Русская поэзия рубежа ХХ-ХХ i веков в контексте православной духовной традиции icon

Русская поэзия рубежа ХХ-ХХ i веков в контексте православной духовной традиции


Смотрите также:
Русская рок-поэзия 1970-х 1990-х гг. В социокультурном контексте...
Литература рубежа веков (1890-е начало 1920-х годов). М., Имли ран, 2000 (кн. 1), 2001 (кн. 2)...
Учебно-методический комплекс по дисциплине дс...
32. Принципы акмеистической поэтики в декларациях и стихотворной практике...
Программа спецкурса «русская поэзия 60-90-х годов XX в.» Составитель...
Русская философия XX века...
Традиции и новаторство в изображении ребенка в литературе “рубежа веков”...
Русская антиутопия хх-начала ХХ i веков в контексте мировой антиутопии 10. 01...
И. А. Бунин принадлежал к тем реалистам рубежа веков...
И. Я. Порфирьев (1823-1890) историк русской литературы, текстолог...
Н. А. Бердяев, тяготевший к образной метафоричности в своей яркой философии...
Вещный мир в поэзии а. Кушнера...



Загрузка...
скачать
На правах рукописи


Гордиенко Наталья Николаевна


РУССКАЯ ПОЭЗИЯ РУБЕЖА ХХ-ХХI ВЕКОВ

В КОНТЕКСТЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ДУХОВНОЙ ТРАДИЦИИ


Специальность 10.01.01 – русская литература


АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата филологических наук


Москва

2008

Работа выполнена на кафедре русской литературы филологического факультета Московского государственного гуманитарного университета имени М.А.Шолохова


Научный руководитель: доктор филологических наук, профессор

Воронова Ольга Ефимовна,


^ Официальные оппоненты: доктор филологических наук

Радомская Татьяна Игоревна,

Институт мировой литературы

имени А.М.Горького РАН

кандидат филологических наук, доцент

Богатырева Наталия Дмитриевна

Вятский государственный гуманитарный университет


^ Ведущая организация: Пензенский государственный педагогический

университет имени В.Г.Белинского


Защита состоится « 14 » мая 2008 г. в 14 часов на заседании Диссертационного совета Д 212. 136. 01 при Московском государственном гуманитарном университете имени М.А.Шолохова по адресу:

109240, г. Москва, ул. Верхняя Радищевская, д. 16/18.


С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Московского государственного гуманитарного университета имени М.А.Шолохова по адресу:

109240, г. Москва, ул. Верхняя Радищевская, д. 16/18.


Автореферат разослан « » апреля 2008 г.


Учёный секретарь диссертационного совета

кандидат филологических наук, доцент ^ Л.Г. Чапаева

Общая характеристика работы

Рубеж ХХ-ХХI веков – время невиданного поэтического многообразия в России. Критика справедливо отмечает, что в условиях угасания читательского интереса к лирике и при обилии пестрого ряда многочисленных стихотворных публикаций складывается ложное впечатление отсутствия настоящих имен и истинной поэзии. Анализ же поэтических публикаций ведущих литературно-критических журналов показывает, что «в настоящее время «много поэтов хороших и разных», творчество которых по объективным причинам (из-за недостаточно оперативной реакции критики на процессы, происходящие в поэзии) порой не получает достаточного отклика и признания»1.

Русская поэзия рубежа ХХ-ХХI вв. представляет собой сложный конгломерат реалистических и неореалистических, модернистских и постмодернистских тенденций. На этом фоне ярко и отчетливо выделяется явление, сформировавшееся в последние полтора десятилетия – современная православная лирика. Она опирается на глубокие национальные духовные традиции отечественной христианской поэзии, лучшие достижения которой связаны с именами А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, А.С.Хомякова, Ф.И.Тютчева, И.А.Бунина, Н.А.Клюева, С.А.Есенина, А.А.Блока, А.А.Ахматовой, Б.Л.Пастернака, Н.М.Рубцова. При этом православная поэзия рассматривается современным литературоведением не просто как возрождающаяся традиция духовной поэзии, а как оригинальный литературный феномен, как новаторское явление литературного процесса рубежа XX-XXI веков.

Отмечено, что «у человека, чья жизнь пришлась на рубежное время, усиливается уверенность в том, что календарное время – не формальное сочетание дат, а некая значительная граница, момент перехода от одной эпохи к другой»2. Рубеж веков вновь всколыхнул широкие слои российского общества, заставив обратить взоры к вневременным вопросам цивилизационного, а зачастую и эсхатологического характера. Показателем духовного поиска в России этого периода служит факт широкого обращения к церкви многих ее сограждан. Лирика как феномен души быстрее прозы реагирует на подобные процессы, затрагивающие внутренние вопросы человека и человечества.

Тема «Православие и русская литература» в истории литературоведения не нова и уже имеет свою определенную историю. Как отмечает Е.В.Семенова, «начавшийся в конце прошлого века процесс восстановления разорванных научных традиций и, в частности, изучения русской литературы в контексте православия, прошел в своем развитии несколько этапов»3. Это период возвращения забытых имен (конец 80-х - 90-е гг.), когда литературоведы открыли для себя ставшие библиографической редкостью труды Д.К.Зеленина, Г.П.Федотова, Е.Н.Елеонского, переизданные впервые за много лет, работы мыслителей русского духовного ренессанса и русского зарубежья. На этой основе сформировалось научное направление, изучающее биографические аспекты творчества русских писателей в свете православия, а также исследующее литературные произведения с позиций духовно-нравственных ценностей христианства.

Актуальность исследования обусловлена объективной научной необходимостью всестороннего анализа нового, сформировавшегося на рубеже веков феномена современной православной поэзии в его соотнесенности с национальной духовной традицией, на фоне возникающих литературных явлений и меняющихся тенденций развития общественного сознания и отечественного литературного процесса.

Целью исследования является изучение православной лирики как литературной реальности рубежа ХХ-ХХI веков в ее ведущих тенденциях и типологических разновидностях.

В соответствии с поставленной целью основными задачами исследования являются:

- определение содержания понятий «православная духовная традиция» и «духовность» применительно к реалиям отечественной поэзии рубежа ХХ-ХХI веков;

- изучение типологии современной православной лирики на основе индивидуально-авторского отношения к духовной традиции в рамках ведущих типологических общностей;

- выявление существенных признаков каждого из выделенных в работе типов современной духовной поэзии;

- детальный анализ эволюции творчества Юрия Кузнецова позднего периода в евангельском и иконописном контекстах православно-христианской традиции;

- исследование творческого наследия иеромонаха Романа (Матюшина), созданного на рубеже ХХ-ХХI веков, в рамках традиций исихазма, духовного наставничества, литургической и молитвенной практики и связанной с ними традиции православного храмового действа.

Предметом исследования стала художественная интерпретация православной духовной традиции в произведениях современной отечественной поэзии.

Объектом исследования являются произведения духовной тематики, опубликованные в 1996-2005 гг. в литературно-художественных журналах «Новый мир», «Знамя», «Наш современник», «Звезда», «Москва», «Молодая гвардия», «Нева», а также вышедшие отдельными авторскими изданиями.

Методологическая база диссертационного исследования основывается на структурно-типологическом методе как наиболее продуктивном для типизации исследуемого материала, на сравнительно-сопоставительном методе, привлекаемом для обнаружения внутренних связей и взаимодействий между текстами современной духовной поэзии, на историко-культурном анализе поэтических текстов из различных художественных эпох в их генетической преемственности.

Теоретической основой диссертации являются труды мыслителей русского духовного ренессанса и деятелей русского зарубежья: о.Сергия Булгакова, о.Георгия Флоровского, о.Павла Флоренского, В.Н.Лосского, Л.П.Карсавина, И.А.Ильина, архиепископа Аверкия (Таушева), архимандрита Киприана (Керна), архиепископа Василия (Кривошеина), игумена Илариона (Алфеева), митрополита Антония (Сурожского), митрополита Софрония (Сахарова), богословское наследие архимандрита Паисия Величковского, епископа Игнатия Брянчанинова, епископа Феофана Затворника, профессора Московской духовной академии С.Зарина, митрополита Трифона (Туркестанова). Большое значение для определения методологических основ данного исследования имели работы ведущих культурологов и литературоведов А.Ф.Лосева, М.М.Бахтина, С.С.Аверинцева, А.М.Любомудрова, М.М.Дунаева, В.А.Котельникова, И.А.Есаулова, В.В.Лепахина, В.А.Воропаева, В.В.Кошелева, работы Ю.Г.Круглова, Ю.И.Сохрякова, В.Ю.Троицкого, В.В.Иванова, Т.И.Радомской, Л.И.Шевцовой, О.Е.Вороновой и др., посвященные исследованию литературных явлений в контексте духовной культуры. В работе учтены также научные концепции, изложенные в монографиях и диссертационных работах последних лет4.

Научная новизна данного исследования состоит в том, что в нем впервые осуществлен типологический анализ современной православной поэзии как оригинального духовно-эстетического феномена, а ведущие тенденции ее развития концептуально осмыслены в единстве литературоведческого, философского, культурологического, богословского подходов. Также впервые выявлены критериальные признаки православно-созерцательного и православно-воцерковлённого типов духовного творчества в лице их наиболее ярких представителей Юрия Кузнецова и иеромонаха Романа (Матюшина).

Теоретическая значимость работы обусловлена тем, что в ней обоснован типологический подход к современной православной поэзии в ее соотношении с национальной духовной традицией и церковным сознанием, выявлены наиболее продуктивные типы преломления духовной традиции в творческом опыте современных поэтов.

Практическая значимость диссертации состоит в том, что ее материал может быть использован в вузовских лекционных курсах и семинарах по истории современной отечественной литературы и теории литературы, в рамках спецкурсов по проблемам православной культуры, а также в практике школьного преподавания русской словесности.

Основные положения, выносимые на защиту:

  1. Православная духовная традиция применительно к художественной литературе представляет собой совокупность выраженных в слове путей (моделей) постижения христианской Истины, основной спектр которых можно представить следующим образом:

- евангельская традиция,

- иконописная традиция,

- литургическая традиция,

- традиция молитвы,

- паломническая традиция,

- традиция духовного наставничества.

  1. Православная поэзия являет собой пласт поэтических произведений духовной тематики, в основе которой лежит православная духовность и национальная ментальность, а также исконные российские традиции культуры и языка, христианский взгляд на мир, который передается посредством художественных образов сквозь призму авторской лирической субъективности.

  2. В современной православной лирике предлагается выделить две типологические разновидности, определяемые в диссертации как православно-созерцательный и православно-воцерковлённый типы духовно-поэтического творчества.

  3. Творчество православно-созерцательного типа создается приверженцами православной традиции, но не ревнителями, а участливыми наблюдателями и созерцателями ее, жизнь которых протекает не внутри церковной традиции, а вне ее, хотя и в согласии с основными духовными импульсами, порождаемыми ею. Данный вариант духовной лирики сопровождается сложной мировоззренческой эволюцией, мотивами исканий и сомнений, борьбы веры и неверия при безусловной устремленности к высшему началу, тяготеет к индивидуально-авторскому преломлению духовной традиции, а не к всецелому, канонически строгому, всепроникающему погружению в нее как в единственно возможный способ духовно-телесного существования.

  4. Ко второму типу духовного творчества относятся произведения православной духовной лирики, раскрывающие образ автора как деятельного участника церковной жизни, достигшего цельности и полноты религиозного бытия. Творчество авторов, живущих внутри духовной традиции, иначе можно назвать православно-воцерковлённой поэзией. Доминантой их мировоззрения является не просто религиозное, но церковное сознание, воссоздание самой реальности Церкви как высшей ценности бытия. Характерные особенности православно-воцерковлённого типа поэзии – внутренняя причастность к литургической традиции, духовной практике молитвы, опыту отцов Церкви, использование иконического пространства и литургического времени.

  5. Яркий представитель поэзии православно-созерцательного типа – Юрий Кузнецов, творческий путь которого являет собой наглядный пример духовной эволюции от внерелигиозного сознания к миру христианских ценностей. Поэт семантически многослойных образов, с ярко выраженным мифотворческим мышлением, на изломе веков и тысячелетий он приходит к поэзии мощного христианского импульса, широких историко-культурных и духовно-нравственных координат, оси которой устремлены к постижению сущности и сверхсущности мира, единства и взаимосвязи Творца и творения.

  6. Творчество иеромонаха Романа (Матюшина) представляет другую ветвь духовной поэзии – православно-воцерковлённую лирику, затрагивающую изнутри различные пласты традиции и аккумулирующую в себе многовековой духовно-аскетический опыт, живую практику Богообщения, как бесспорное свидетельство непосредственного участия поэта в жизни Церкви. Поэзия иеромонаха Романа обнаруживает в качестве мировоззренческой базы православную христоцентричную картину мира, раскрывает образ духовного человека, продолжателя монашеской и исихастской традиций, молитвенника, духовного наставника, иконописца.

  7. Дальнейшее развитие современной православной поэзии будет, по мнению диссертанта, определяться во многом названными выше тенденциями.

Апробация исследования. Материалы диссертационного исследования были положены в основу докладов, прочитанных на Международной научной конференции «Наследие С.А.Есенина и русская национальная идея: современный взгляд» (Москва – Константиново, 2004), на научной конференции «Четвертые Покровские образовательные чтения» (Рязань, 2005), IV и V Международных конференциях «Русское литературоведение на современном этапе» (Москва, 2006, 2007), на 2-й Всероссийской научно-практической конференции «Православие и русская литература» (Арзамас, 2006), на IV Сургучевских чтениях «Локальная литература и мировой литературный процесс» (Ставрополь, 2007).

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы, содержащего 275 источников.


Основное содержание работы


Во Введении обоснованы выбор темы исследования, ее актуальность, степень разработанности, определены цели, задачи, методология анализа, изложены основные положения, выносимые на защиту.

Проведенный анализ ведущих литературно-художественных журналов за период с 1996 по 2005 год показывает, что именно рубеж ХХ-ХХI вв. вполне можно назвать периодом формирования в русской литературе такого явления, как современная православная лирика, поскольку именно к этому моменту относится появление не просто отдельно взятых стихотворений духовной тематики, а целого ряда зрелых высокохудожественных произведений, созданных в русле православной духовной традиции, а также формирование значительной когорты поэтов, работающих в рамках складывающейся на наших глазах новой типологической общности с перспективой постепенного перерастания в самостоятельное поэтическое течение. Эту тенденцию, на наш взгляд, следует считать закономерной в силу ряда причин. Во-первых, прошел достаточно длительный промежуток времени с начала демократических процессов в стране, в том числе в сфере свободы слова, совести и вероисповедания, в ходе которого на смену единичным самиздатовским, зачастую полуподпольным стихотворным сборникам пришли качественные издания, вобравшие в себя жемчужины духовного поиска целого поколения – поколения потерь и обретений духовных основ, поколения отречений, сомнений, метаний, покаяния и возвращения к своим духовным истокам.

Во-вторых, за этот период определился ряд имен писателей и поэтов, уделяющих наиболее пристальное внимание вневременным вопросам бытия, поиску новых духовных опор перед лицом тревог и вызовов нового века.

Рубеж веков как особая черта в очередной раз подвел мыслящую часть российского общества к вечно волнующим вопросам: кто мы? что мы? что было до нас? что будет после нас? куда и к чему мы идем? Решение этих вопросов было сопряжено с переживанием 2000-летия христианства. Великая дата побуждала ученых, философов, писателей и поэтов разных направлений вновь обращаться к истории христианства, а вместе с тем – к аксиологическому осознанию значимости христианских ценностей в жизни отдельно взятого человека и общества в целом. В период политической и экономической нестабильности, отсутствия какой-либо объединяющей национальной идеи, падения общекультурного уровня из-за насаждения кич-культуры в масс-медиа создание произведений, отвечающих высшим духовным запросам человека, стало своеобразным спасительным прорывом к читателю, духовной поддержкой ему.

В первой главе «Православная духовная традиция как объект литературоведческого изучения: терминологические и типологические аспекты» обращено внимание на то, что на рубеже ХХ-ХХI веков в российском обществе особый вес приобретают ценности православной культуры, связанные, в первую очередь, с понятием «духовная традиция», которое в среде ученых-исследователей (филологов, культурологов, философов) имеет разные толкования. Исходя из предложенных научных определений этого понятия, с учетом его богословской трактовки, под православными духовными традициями в русской литературе в диссертации понимается совокупность духовных путей (моделей), концентрирующих опыт постижения христианской Истины средствами словесного искусства. Эти пути связаны с литургической, евангельской, иконописной, молитвенной, паломнической традицией, традицией духовного наставничества. В качестве связующего звена при этом в диссертации рассматривается православная концепция пути, согласно которой сама христианская вера предстает как «путь человечества к полноте свободного познания и осуществления Истины или к Жизни Вечной»5. При этом иконописную традицию можно назвать визуальным воплощением идеи пути к Богу, традицию молитвывербальным ее воплощением. Множество путей и взаимосвязанных граней Священного Предания пересекаются в литургической традиции, представляющей собой православное храмовое действо, в основе «сюжета» которого – таинство Святого причащения. Традиция духовного наставничества являет собой важную веху на пути качественного изменения душевного облика человека; старчество как одна из форм проявления этой традиции призвано аккумулировать в себе духовный опыт предшествующих поколений и способствовать передаче этого опыта. Соприкосновение со святыней уже заключает в себе надежду на обновление природы человека (душевной или телесной), поэтому в восточно-христианской традиции получила особое распространение традиция паломничества и странничества, которая в отечественной поэтической традиции сближена с идеей «русского Христа», в нищенском образе скитающегося по русской земле.

Вышеперечисленные векторы задают систему координат, внутри которой в рамках данной работы была предпринята попытка исследовать такое явление, как современная православная поэзия. Она представляет собой пласт произведений, в основе которых лежит православная духовность, а также исконные российские традиции ментальности, культуры, языка, христианский взгляд на мир, который передается посредством художественных образов. Понятие «духовность» рассмотрено в диссертации с учетом светски-материалистического и религиозно-философского подходов. В первом случае духовность чаще всего трактуется как стремление людей к совершенствованию своих нравственных качеств и творческих способностей, глубоко осознанное подчинение ценностей индивидуального бытия служению высшим общественным идеалам. В религиозно-философском понимании «духовность» происходит от слова «Дух», которое связано со Святым Духом как третьей ипостасью Святой Троицы; при этом духовный мир человека соотносится с его глубинным «я», а высшим проявлением духовности признается ощущение Божией благодати. На пересечении этих двух концепций духовности и формируется современная православная лирика.

Поэзию, в которой в том или ином соотношении затрагиваются названные грани духовного целого, а авторское отношение пронизано духовностью, понимаемой как стремление к высоте духа, внутреннему совершенству, познанию высших, вневременных целей бытия на пути к Богу, приобщению к традиционным христианским ценностям, предложено называть православной поэзией.

Современная православная лирика – явление живое, развивающееся. Национальный духовный опыт осмысливается в ней в контексте истории и современности, с позиций сегодняшнего дня, тревог и вызовов современного этапа развития мировой цивилизации. Опора на традицию сочетается в ней с активным поиском оригинальных жанров, их форм, образно-стилевых средств, обновлением традиционных христианских символов и мифологем.

Ключевое значение в образной системе современной православной поэзии сохраняют традиционные мотивы ада и рая, Пришествия, Распятия и Воскресения, образы Христа, Богоматери и святых, символы креста, свечи, колокола, храма, иконы и других православных святынь.

Горит свеча, не видя ничего,

Ни Матерь Божью, ни Ее Младенца.

Свеча слепа от света своего,

От фитильком пропущенного сердца…

(И.Лиснянская. Свеча)

Обращают на себя внимание и своеобразные жанровые модификации, характерные для духовной лирики. В творческом опыте поэтов, в разной степени приобщенных к православной традиции, происходит обращение к таким жанрам и жанровым формам, как духовная поэма, стихотворение-апокриф, христианская баллада и легенда, молитва, исповедь. Интересные процессы протекают в сфере сюжетостроения: ветхозаветные и новозаветные сюжеты получают оригинальное авторское развитие, становясь своего рода авторскими версиями библейских событий и современных параллелей к ним, авторскими апокрифами. Новую интерпретацию получают житийные и иконографические мотивы.

В целях научной систематизации и типологизации, в соответствии с предложенной концепцией, в современной православной поэзии предложено выделить две типологические разновидности духовных произведений и обозначить их терминами, определяющими их сущность.

Поэзию первого типа представляют авторы, чье творчество обнаруживает сложную мировоззренческую эволюцию, сопряженную с исканиями и сомнениями при безусловной устремленности к духовному идеалу. Это частичное обращение к жизни Церкви прибегающих к ней лишь по зову духовной необходимости или наблюдающих со стороны. Эта поэзия хотя и создается приверженцами православной традиции, но не ревнителями, а созерцателями ее, ищущими свой собственный «путь к храму». Созерцание как самопогружение человека в свой внутренний мир, как смыслообразующее наблюдение за окружающим миром в целом характерно для многих произведений русской литературы. Понятие «созерцание» не равнозначно пассивному наблюдению и имеет более глубокие смыслы, поэтому особый акцент при характеристике этой типологической разновидности сделан на то, что это участливое, заинтересованное, порой захватывающее ум и душу созерцание. По нашему мнению, такой тип поэтического творчества можно назвать православно-созерцательной поэзией.

В ХХ веке это явление представлено в основном поэтами, вышедшими из «почвенного» направления, которое наиболее ярко проявило себя в отечественной литературе в 60-80-е гг. Среди поэтов «почвенного» направления, а также близких им авторов, на рубеже ХХ-ХХI веков создавших наиболее талантливые произведения в русле православной традиции, выделяются имена Юрия Кузнецова, Николая Тряпкина, Инны Лиснянской, Станислава Куняева, Виктора Цыбина, а также близких к ним Владимира Кострова, Глеба Горбовского, Бориса Чичибабина и др. В 90-е годы этот ряд имен получил существенное приращение, в «почвенном» направлении сформировалось новое поколение: Владимир Андреев, Наталья Егорова, Денис Коротаев, Владимир Скиф, Татьяна Смертина, Андрей Шацкий, Элла Крылова, Валерий Сухов. По замечанию Н.К.Неждановой, «сейчас они все дальше уходят от страстной публицистичности и пытаются постичь глубинный смысл всего происходящего в России»6.

Ко второму типу относятся произведения православной лирики, раскрывающие образ автора как деятельного участника церковной жизни. Творчество авторов, живущих внутри духовной традиции, иначе можно назвать православно-воцерковлённой поэзией.

Определяя доминанту мировоззрения поэтов этого ряда, логично привести слова С.Булгакова: «Необходимость следовать церковному преданию и в нем искать себя самого, припадать к источнику единства церковного есть аксиома церковного сознания»7.

Среди них есть лица духовного звания – иеромонах Роман (Матюшин), священник Дмитрий Дудко, священник Андрей Кононов, священник Андрей Логвинов, диакон Владимир Нежданов и др. Кроме того, к православно-воцерковлённому варианту поэзии близко творчество Юрия Лощица, Татьяны Глушковой, Нины Карташевой, Марии Аввакумовой, Олеси Николаевой, Светланы Кековой, Надежды Веселовской, Натальи Горлановой, Людмилы Кононовой. Произведения этих авторов ориентированы на каноническую традицию, обнаруживают глубинное знакомство с ней, несут в себе православную картину мира в ее нерасторжимой целостности, раскрывают мировоззренческие позиции человека, живущего церковной жизнью, активно участвующего в исповеди и других таинствах, в посещении богослужений, совершении паломнических поклонений святыням и т.п.

Спектр имен, в той или иной мере представляющих указанные ветви православной духовной традиции в отечественной литературе, может показаться весьма пестрым и неоднородным. Это люди разных поколений: представители плеяды поэтов, прошедших ссылки, тюрьмы, лагеря (Б.Чичибабин, священник Д.Дудко) и рано осиротевшего послевоенного поколения (Ю.Кузнецов), это поэты, известные в литературе не один десяток лет (Н.Тряпкин, Г.Горбовский), и поэты, заявившие о себе лишь в 90-е годы: иеромонах Роман (Матюшин), Н.Веселовская.

Основными признаками, объединяющими обе типологические разновидности, являются их деятельная приобщенность к православной духовной традиции, внутренняя сопричастность ей и принадлежность к эпохе «рубежа» – двух веков, двух тысячелетий, придающая их духовным исканиям особое драматическое преломление.

Проведенный в диссертации целостный анализ произведений духовной тематики, созданных на рубеже ХХ-ХХI вв., позволил выявить существенные особенности творчества поэтов, в разной степени приобщенных к православной духовной традиции. Особенность авторов православно-созерцательного типа поэзии состоит в том, что они пытаются транслировать ее в свою жизнь и творчество, опираясь на свой критический разум, зачастую без опоры на опыт отцов Церкви, что нередко приводит их к сомнениям в благости предвечного замысла о мире, к логическому тупику с невозможностью объяснить: если Бог – любовь, то почему вокруг так часто торжествует зло. Кроме активного обращения к библейской истории, «лакмусовой бумажкой» для авторов православно-созерцательного типа служит их взгляд на Церковь, которая чаще всего осознается как символ сохранения традиции; при этом в их произведениях, в отличие от поэтов воцерковлённого круга, нередко затушевывается сакральный смысл Церкви как Дома Господня, уступая место историческим и культурологическим ассоциациям. Поэты этого круга часто акцентируют внимание на социальной миссии православной веры как нравственно-сдерживающего фактора, противостоящего современной бездуховности, цементирующего патриотическое сознание нации.

Поэтам православно-созерцательного типа духовного творчества наиболее близка категория детства как идеала нравственной чистоты. Если для произведений православно-воцерковлённого творчества таким идеалом является идеал святости, то здесь налицо тяготение ко времени детства – ангельского, «догрехопадного» периода в жизни любого человека, утраченного за время взросления и погружения во взрослую жизнь («Зачем же, став старым, забыл, / Что это я ангелом был?..», В.Цыбин. «Заря сквозь туман проросла…»).

Приобщение к молитвенной традиции у авторов православно-созерцательного типа поэзии носит импровизационно-интуитивный характер. Их авторские поэтические «молитвы» далеки от строгого церковного канона, лишь в редких случаях содержат присущие молитве устойчивые клише, практически лишены определяющих ее формул.

Со стороны языковой ткани произведения православно-созерцательного типа поэзии содержат общеупотребительные лексемы, обозначающие реалии церковного обихода (крест, храм, свеча и т.п.) и присущую им традиционную символику.

Что же касается православно-воцерковлённой лирики, то основными ее элементами являются внутренняя причастность к литургической традиции с постоянным обращением к библейским текстам, опыту отцов Церкви, духовной практике молитвы, приобщение к христианским праздникам, использование иконического пространства и литургического времени. Сознание воцерковлённого автора настроено на церковный календарь и измеряет «линейное» время проживанием христианских праздников в их годовом литургическом «круге».

Так, например, в художественном мире священника А.Логвинова, лауреата премии журнала «Наш современник», складывается свой «праздничный» цикл, прожитый согласно церковному «кругу»: «На Воздвижение», «Под Покровом», «В Крещенье», «В Благовещение», «Страстные дни», «Никольская часовня на Пасху».

Православный хронотоп ориентирован не только на сакральное время. Значимым в нем становится взаимопроникновение и взаимовлияние «линейного» времени земной жизни человека и «преображенного времени – вечности»8. В художественных текстах такая связь представлена во взаимообращении, взаимодействии и сосуществовании мира живых и ушедших в вечность: «Мы, к земной прикрепленные тверди, / Заселившие поле и лес, / Крепко связаны узами смерти / С теми, кто безвозвратно исчез…» (С.Кекова. «Мы, к земной прикрепленные тверди…»).

Стремление найти взаимосвязь между земным и небесным, жизнью и смертью в православно-воцерковлённом варианте духовной поэзии проявляется в большей канонической определенности, чем в творчестве поэтов православно-созерцательного типа, поскольку не подвергает сомнению догматы о бессмертии души, загробном воздаянии, воскрешении мертвых.

Важно отметить еще одну существенную закономерность. В поэзии воцерковлённого типа образ храма не воспринимается опосредованно, как символ какой-либо иной, пусть и высшей сущности. Он приобретает самоценность духовной реальности как образ Дома Господня, сохраняя небесную соотнесенность.

Активное обращение к духовной практике молитвы характерно для многих поэтов этой ветви духовной поэзии. Чаще всего в поэтических «молитвах» православно-воцерковлённой лирики наблюдается строгое следование канонам православной традиции. Стремление земли к небу, изображение разных векторов их взаимодействия, определение их сущности и предназначения и целеполагание с проекцией в будущую жизнь души, освобожденной от телесных оков, – таков мотив многих произведений этого ряда.

Лирический герой православно-воцерковлённой лирики проявляет себя как активный участник церковных праздников и обрядов («^ Еле жива, а – добрела до храма…», Т.Глушкова. «Зеленой Троицы благословенный день…»). Нередко он предстает и в образе паломника: в стихотворениях этого типа можно встретить широкую географию святых мест, являющихся, согласно православному миропониманию, источниками благодати, исцеления и укрепления веры, а также хранилищами мощи человеческого духа. Апокалиптические и эсхатологические мотивы рассматриваемого типа поэзии также имеют несколько иное звучание, чем в православно-созерцательном типе духовной поэзии, поскольку в большей степени опираются на святоотеческую традицию. Кроме того, поэзию данного типа отличает активное присутствие в художественном тексте специфических лексем и фразеологем церковного обихода, предполагающее особую осведомленность в обрядовой стороне церковной жизни, например: «служба отошла», «акафист», «кадило», «панихидный столик», «паникадило», «ектенья».

При всех различиях, обусловленных особенностью мировоззрения авторов, принадлежащих к той или иной типологической разновидности, а также степенью их вовлеченности в традицию, общими признаками творчества и тех, и других поэтов являются:

- признание евангельских заповедей и христианских ценностей основой духовной жизни;

- обращение к библейским темам, мотивам, образам, обнаружение в них параллелей с современностью либо пророчеств о будущем;

- воссоздание образов духовных святынь в художественном пространстве создаваемых произведений, образов Христа, Богоматери, святых, символов храма, свечи, креста, иконы и т.п.

Проведенный в диссертации анализ позволяет сделать вывод: православно-созерцательный тип поэзии затрагивает «горизонталь» православной традиции, находится на ее срезе, сечении, православно-воцерковленный вариант духовной поэзии уходит в глубь предания и наследия Церкви как традиции, прорезая ее «вертикаль».

Во второй главе «Поэзия Юрия Кузнецова в аспекте духовной эволюции» рассматривается проблема формирования мировоззренческих основ творчества поэта и его движения от внерелигиозного сознания к христианской системе ценностей. Ю.Кузнецов – поэт с ярко выраженным мифотворческим мышлением. Мифологизм его творчества зиждется в основном на славянской мифологии с присущим ей языческим мирочувствованием. Большое влияние на мировоззрение Ю.Кузнецова оказало «почвенное» направление, сформировавшееся в 60-80 гг. ХХ века. Своими корнями оно тесно связано с крестьянской культурой и мировоззрением. Поэты «почвенного» направления как продолжатели «крестьянской» традиции наиболее последовательно обращались к русскому фольклору, к духовно-эпической традиции, к славянской и мировой мифологии.

На определенном жизненном и творческом этапе (70-е гг. ХХ в.) большое влияние на Ю.Кузнецова оказали столь различные течения философской мысли, как философия Ф.Ницше и Н.Федорова. С начала 80-х гг. ХХ в. отмечается нарастание катастрофических мотивов в его поэзии, а также «сгущение мотива мрака»9. Переживание всеобщего кризиса, умноженное на ощущение заката века (в связи с вступлением в последнее его десятилетие), послужили катализатором интенсивного духовного поиска. «Усиливающееся в конце ХХ века общее эсхатологическое восприятие времени в кузнецовском поэтическом преломлении наиболее отчетливо выразилось в сборниках «Ожидая небесного заката» (1992) и «До свиданья! Встретимся в тюрьме» (1995)»10.

Поэт сложных, семантически многослойных образов, на изломе веков Ю.Кузнецов подходит к осмыслению всего сущего с духовных позиций. Все отчетливее в стихотворениях последних лет проявляется христианская составляющая мировоззрения поэта. Православный храм в его творческом сознании становится последней твердыней и опорой перед натиском бездуховности («Рука Москвы»). Стихотворения Ю.Кузнецова последних лет все больше приобретают характер эсхатологических и апокалиптических пророчеств, что в целом присуще и всему литературному процессу конца ХХ века, когда «писатели всех направлений избирают тему конца света в качестве основного мотива для построения своих сюжетов»11.

Туман остался от России

Да грай вороний от Москвы.

Еще покамест мы живые,

Но мы последние, увы.

(«Призыв»)

Настроением последних времен проникнуты многие стихотворения поэта этого периода, в том числе «Икона Божьей Матери» (1996), «Предчувствие» (1998), «Призыв» (1998), «Невидимая точка» (1999), «Пирушка» (2000). В то же время встреча с Богом, Божье озарение – наиболее актуальные мотивы позднего творчества Ю.Кузнецова. Эту духовную альтернативу нравственному опустошению человека и общества Ю.Кузнецов пытался зафиксировать в своем творчестве. Многие его стихотворения, созданные на рубеже ХХ-ХХI веков, по своей символике и колористике тяготеют к иконописной традиции. Так, мир красок и запахов в стихотворении «След человека» (1997) знаменует собой пространство иконы. Иконичный хронотоп создается сочетанием образа степного пространства, насыщенного желтым цветом выгоревшей под солнцем травы, а также космического образа застывшей сияющей сини, в которой «тишина стоит из века в век - / Синяя, громовая, густая»; знаком литургического хронотопа становится здесь образ благоухающей полыни, травы с горьковатым запахом, напоминающим елей или миро, которым сопровождается церковное таинство.

Особое значение в творчестве Ю.Кузнецова приобретают емкие образы-символы креста, распятия, Воскресения; мотивы ада и рая, явления светлых сил и искушения со стороны темных, тема Апокалипсиса и последних времен.

Шел ураган на город темной славы,

Пластом ложилась каждая верста.

В разломе туч над главами державы

Я увидал иконный лик Христа.

(«Видение Христа в урагане 12 июня 2001 года»)

Особым цвето- и звукооформлением отмечена поэма Ю.Кузнецова «Красный сад» (1998), в которой поэтическими средствами воссоздан праобраз райского сада. Название поэмы «Красный сад» восходит к слову «прекрасный» и запечатлевает первозданную красоту Божьего творения. Используя язык цветов, поэт придает дополнительные смысловые оттенки живописному изображению рая. Наполняя пространство поэмы ярким сиянием, композицией изысканных ароматов и небесным пением, Ю.Кузнецов приоткрывает завесу библейского рая – эдемского сада, еще не тронутого тлением человеческой греховности.

Одним из звучных аккордов позднего творчества поэта стали его поэмы «Путь Христа» и «Сошествие в Ад», посвященные земной жизни Спасителя, распятию, сошествию в ад, воскресению и вознесению на небо. Как показано в диссертации, на поэму «Путь Христа» Ю.Кузнецова существенное влияние оказали евангельская и иконографическая традиции. Творческий замысел автора заключался в стремлении изобразить «живого Христа, а не абстракцию»12.

«Путь Христа» – зрелый плод раздумий поэта о «распятом Боге». Поэме предшествовал ряд его стихотворений, таких, как «Все сошлось в этой жизни и стихло», «На краю», «Ладони», «Новое небо», «Последнее искушение», «Крестный путь», «Невидимая точка», «Призыв», поэма «Красный сад» и другие. Неоднозначность оценок произведения в критике связано с вовлечением в него материала слишком разного характера – от евангельского текста до апокрифических сказаний. Поэма Ю.Кузнецова «Путь Христа» состоит из трех частей («Детство Христа», «Юность Христа», «Путь Христа») и охватывает весь земной период Его существования, включая распятие, воскресение и вознесение на небо. Поэт осторожно подходит к трактовке образа Спасителя, стремясь следовать традиции, согласно которой Христос – это Бог и человек. Божественное и человеческое в нем равнозначно. Чтобы сохранить сложное равновесие двух природ в образе своего героя, Ю.Кузнецов прибегает к следующему приему: у него «Бог и человек в Христе пульсируют»13. Свою поэму «Путь Христа» Ю.Кузнецов назвал «словесной иконой»14. Икона – образ, в котором соединены мир земной и духовный, - служит для автора поводом затронуть также и тему искусства как дара Божьего. Образом художника, желающего, «трепеща от тщеславного чувства», запечатлеть на портрете Христа, поэт выражает мысль о том, что истинное творчество велико само по себе и не питается гордыней и тщеславием.

Особое значение в поэме приобретает сближение ее художественного пространства с миром иконы, а также использование иконописной символики цвета. Всполохи в глазах Христа – отблески небесного света – переводят земное пространство в иконную плоскость, где «синее небо с белыми звездами» – горний мир. Иконописное происхождение имеют образы «звезды Вифлеема» и «черепа Голгофы» в поэме. Кроме отдельных элементов, практически каждый новый эпизод поэмы колоритной словесной зарисовкой являет новую картину, приближающуюся по поэтике цвета и света к иконе. Использование традиционных для иконографии цветов (синий, золотой) подчинено главной цели автора - изображению живого Христа, а не абстракции, поскольку синий и золотой являются как цветами царского достоинства, Божественной тайны, «Божественных энергий»15, так и основными красками в палитре земного ландшафта, на фоне которого протекает действие в поэме.

Органично обогащая жанровый синкретизм поэмы, в ее каркас вплетены и стилизованный плач (плач Богородицы), и духовные стихи (песня Лазаря, Христова подорожная, Христова колыбельная), апокрифы и легенды (мировая – о Вечном Жиде, авторские – о колодце, кораблике Христа и др.). Замысел же создания «живого Христа» путем соединения фактов и вымысла, использования знаний человеческой психологии, проецирования действий зрелого Христа на детство и юность открывает новый нетрадиционный подход к прочтению этого образа в истории литературы.

Семантика заглавия поэмы «Сошествие в Ад», обращенной к промежутку в три дня от смерти Христа до Его Воскресения, восходит также к иконописной традиции. «Сошествие во ад» - икона, возникшая в глубокой древности (по мнению искусствоведов, в XII столетии), - своим происхождением во многом обязана свидетельству, заключенному в апокрифическом Евангелии от Никодима. Христос на этой иконе являет собой образ Солнца, сошедшего в преисподнюю.

Странствие лирического героя по аду и раю – прямая аллюзия к «Божественной комедии» Данте. Лирический герой Данте взят с середины его жизненного пути и помещен в ад, чистилище, рай под опеку Вергилия, его сопровождающего. У Ю.Кузнецова сам лирический герой попадает в поле жизнедеятельности Христа. Вопреки мнению критики, нам представляется, что не Христос сопровождает путешествие лирического героя, - скорее тот сам следует за Христом, будто хронограф, фиксируя великое духовное событие. Ад находится вне времени, но вмещает в себя все время человеческой истории от грехопадения первого человека до конца мира и последнего поединка Христа с Сатаной, поэтому неудивительно расхождение в линейном времени: Христос спускается в Ад в дни своей голгофской смерти (примерно 33 г. от Р.Х.), но в пространстве Ада парадоксальным образом обнаруживаются и обитатели из ХХ века. Панорама Ада хронологически расширяется: с движением истории появляются новые герои.

В поэме «Сошествие в Ад» поэт следует традициям западноевропейской религиозной живописи - в частности, художественной манере деятеля Северного Возрождения Иеронима Босха. Тяготение Ю.Кузнецова к творческой манере нидерландского художника проявляется, на наш взгляд, в предельно детализированном изображении адских мучений, в наполнении художественного пространства множеством фигур с причудливым обликом, позами и жестами, а также ужасными по виду существами, населяющими это мрачное место.

В результате исследования творческого наследия Ю.Кузнецова, созданного на рубеже ХХ-ХХI вв., в диссертации делается вывод, что его поэтическая вселенная многослойна и многогранна. Восходя к славянскому языческому мирочувствованию с присущим ему мифологизмом, она вбирает в себя и библейско-евангельские мотивы, «вечные образы», «бродячие сюжеты», архетипы разных исторических эпох и культур. Поэзия Ю.Кузнецова – это поэзия духовного поиска, поэзия глобальных образов, широких историко-культурных и духовно-нравственных координат, оси которой устремлены, если воспользоваться словами самого поэта, к «невидимой точке» Бога.

В третьей главе «Православно-воцерковлённый тип духовной традиции в поэзии иеромонаха Романа (Матюшина)» выявлены основные доминанты религиозного мировоззрения поэта, отраженные в его стихотворениях, созданных на рубеже ХХ-ХХI вв. Творчество иеромонаха Романа рассматривается нами как яркий образец следования духовной традиции, затрагивающий различные ее пласты. Оно аккумулирует в себе многовековой духовно-аскетический опыт, живую практику Богообщения как бесспорное свидетельство непосредственного участия автора в жизни Церкви.

Поэзия иеромонаха Романа обнаруживает в своей мировоззренческой основе православную христоцентричную картину мира, раскрывает образ духовного человека, убежденного последователя монашеской и исихастской традиций, молитвенника, духовного наставника, иконописца. Гражданская позиция поэта отразилась в его духовном видении облика Родины. Как и в поэзии Ф.Тютчева, А.Блока, С.Есенина, в поэтическом мире иеромонаха Романа образ России связан «с его художественным сознанием, и, особо, с русской духовно-нравственной традицией»16. Два лика Руси (святой и грешной) задают тему для мучительных раздумий о судьбах Родины, выраженных мотивом живой сопричастности поэта к ее бедам и страданиям.

Иеромонах Роман – современный поэт-молитвотворец. Эта грань его духовного дарования, как показано в диссертации, получила художественное воплощение в создании разных типов стихотворных «молитв» (хвалебных, благодарственных, просительных). В поэтических текстах иеромонаха Романа встречаются жанровые элементы молитвословий и песнопений, входящих, как в церковный обиход, так и в обиход келейный (домашний). Это элементы акафиста – «рода хвалебного церковного песнопения»17 (в частности, соотнесение с «Акафистом Иисусу Сладчайшему» обнаруживается в стихотворениях «Полночное моленье», «Для победы дано Чудо–Слово…», с «Акафистом Божьей Матери» – в стихотворении «А просинец известен как январь…». Звучат у него и элементы славословия («А зимний лес особенно торжествен…»), элементы панихиды или заупокойной литии («Со святыми упокой» в стихотворении «За жизнь свою побыл два раза в Храме…»), элементы исполняемых во время литургии заповедей Блаженств («Любите Родину, она у нас одна…»), элементы тропаря («Тропари навеки сложены…»). Произведения поэта свидетельствуют о его глубокой осведомленности в основных жанрах церковной гимнографии.

Особый вес в творчестве поэта приобретает традиция исихазма и связанные с ней практика творения непрестанной молитвы и мотив молчания. Традиция исихазма наложила особый отпечаток на поэтику «ночных молитв» в лирике иеромонаха Романа. Монашеская келья, огонек тлеющей лампады, тусклый свет догорающей свечи, лунная полночь – таков мир лирического героя, открывающего для себя двери вечности, постигающего тайны мироздания. В этом – пример индивидуального постижения духовной традиции в личном опыте Богообщения.

Преемственность традиции отразилась и в цикле стихотворений, посвященных подвижникам древней церкви («В пустыне древле случай приключился…», «Хвала непослушанию», «Три брата к авве приходили…», «Пришли однажды к старцу и сказали…» и др.). Динамизм сюжета, событийность, введение живой разговорной речи, лирических комментариев и обращений к героям составляют особенность этого цикла и обусловливают его тяготение к малым эпическим жанрам (рассказу, новелле).

Характерная для церковного сознания взаимосвязь, взаимосоотнесенность земного и небесного в поэзии иеромонаха Романа представлена образами природной гармонии, единства Творца и творения, также участвующего во всеобщем Богослужении. Ассоциации природного бытия с храмовой жизнью, богослужением являются смыслообразующими для его пейзажной лирики. Литургическая традиция в творчестве поэта представлена несколькими составляющими. Мир увиден им в пространстве храма, с его особой иконосферой, церковной обрядностью, символическими действиями и таинствами. Образ мира-храма глубоко органичен для национальной художественной традиции от самых древних ее истоков; в ХХ веке мотивы внехрамовой природной литургии наиболее ярко воссозданы в поэзии Н.Клюева и С.Есенина, опыт которых творчески близок мировосприятию иеромонаха Романа.

Ликует мир, тобою сотворенный,

Благовествует радость бытия.

И птахи славословят антифонно

По знаку канонарха соловья.

(«Сиреневый рассвет»)

Как известно, церковный год тесно связан с традицией христианских праздников. С учетом этого факта в творчестве иеромонаха Романа нами условно выделен ряд стихотворений, составляющих своеобразный «праздничный цикл». Это стихотворения «рождественского цикла», затрагивающие и святочные дни, а также праздник Крещения, или Богоявления Господня. Центральным мотивом цикла становится мотив природного приуготовления к этим праздникам. «Пасхальный цикл» поэтически очерчивает как собственно праздник Воскресения Христова, так и дни Страстной седмицы, которые призваны оживить в памяти Церкви последние дни земной жизни Христа, дни Его страданий. Ощущение катастрофичности последствий трагедии распятия, отзвуки которой слышны на протяжении тысячелетий, передано высоким эмоциональным накалом стихотворений, обилием риторических вопросов и восклицаний. Кроме Рождества, Крещения, Богоявления, в стихотворениях иеромонаха Романа, созданных на рубеже XX-XXI вв., нашли свое отражение праздники Господские, т.е. связанные с Иисусом Христом, среди которых Вознесение и Троица, а также «богородичные» праздники. Среди них – Благовещение Пресвятой Богородицы и Покров. Та или иная тема в стихотворении, посвященном христианскому празднику, оживает благодаря авторскому переживанию этого события в каждом новом годовом круге, несет в себе высокий духовный смысл, обращенный к человеку и человечеству.

Стиховедческий анализ творчества иеромонаха Романа показывает, что в его поэзии преобладают двусложные размеры, при этом излюбленным является четырехстопный ямб, придающий стихам поэта классичность, гармонию и легкость, ассоциируемую с пушкинской строкой. Уникальность же дара иеромонаха Романа (Матюшина), на наш взгляд, заключается в органическом соединении духовного наследства богословской мысли, образно-композиционных особенностей богослужебных песнопений и молитв с высокой поэтической культурой классического русского стиха, с простотой и безыскусностью русской бытовой речи, доверительностью, естественностью ее интонаций, установкой на диалог с читателем-другом.

В такую ночь не подобает спать –

Стой и гляди, вбирай благоволенье.

Луна сияет – ей ли не сиять,

Свидетельнице Ангельского пенья.

(«В такую ночь не подобает спать…»)

Зажги свечу, пока не грянул гром,

Пока дитя в восторге тянет руки…

Душа без веры – погорелый дом,

Не обрекай сокровище на муки!

(«Зажги свечу, пока не грянул гром…»)

Можно констатировать, что творчество православного поэта иеромонаха Романа органично вписывается в целостную картину современной духовной лирики. Уходя корнями в плодородную почву отечественной поэзии и культуры, оно обращено к высшим устремлениям человека и тем самым представляет собой «времен связующую нить», соединяющую поэта с золотым фондом отечественной литературы, с сокровищницей православной духовности.

В Заключении подводятся итоги исследования. Подчеркивается, что Православие – духовное поле русской культуры, пронизывающее и сам язык литературы, и традиции, определяющие ее мировидение. От душевной цельности и крепости древнерусского писателя до смятенности духа наших современников перед лицом свершающихся и грядущих катаклизмов не прекращается в русской литературе поиск правды и красоты, добра и справедливости. Делается вывод о том, что творчество Юрия Кузнецова и иеромонаха Романа (Матюшина) представляет собой значительную духовную и художественную ценность, задающую основной вектор дальнейшего развития православной темы в отечественной литературе. Поэзия обоих авторов в рамках выделенных в диссертации типологических разновидностей раскрывает разные грани православной духовной традиции, передает мироощущение человека, ставшего на путь духовного возрождения, устремившего свой взор к духовному идеалу, являет собой талантливое продолжение лучших традиций отечественной классики на рубеже двух тысячелетий.


^ По теме диссертации опубликованы следующие работы:

  1. Гордиенко Н.Н. Есенин и современная православная лирика // Наследие Есенина и русская национальная идея: современный взгляд. Материалы Международной научной конференции / Под ред. О.Е.Вороновой, А.Н.Захарова. Рязань: Ряз. гос. пед. ун-т имени С.А.Есенина, 2005. С. 499-506. (0,5 п.л.);

  2. Гордиенко Н.Н. Проблема духовного идеала в современной русской поэзии // Философско-педагогические и религиозные основания образования в России: история и современность: Четвертые Покровские образовательные чтения / Отв. ред. В.А.Беляева. Рязань: Ряз. гос. ун-т им. С.А.Есенина, 2006. С. 202-204. (0,2 п.л.);

  3. Гордиенко Н.Н. Поэма Ю.Кузнецова «Путь Христа» как жанр духовной поэмы // Православие в контексте отечественной и мировой литературы: Сборник статей / Под ред. Г.А.Пучковой; АГПИ им. А.П.Гайдара, Всемирный Русский Народный Собор, СП России. Арзамас: АГПИ, 2006. С. 596-602.(0, 5 п.л.);

  4. Гордиенко Н.Н. Христианская тема в творческом наследии Ю. Кузнецова // Русское литературоведение на современном этапе. Материалы V Международной конференции. В.2-х тт. Т.2. М.: РИЦ МГОПУ им. М.А.Шолохова, 2006. С. 51-53. (0, 2 п.л.);

  5. Гордиенко Н.Н. Творчество православного поэта иеромонаха Романа (Матюшина) в контексте современной духовной лирики // Русское литературоведение на современном этапе. Материалы VI Международной конференции. В 2-х тт. Т.2. М.: РИЦ МГОПУ им. М.А.Шолохова, 2007. (0, 3 п.л.);

  6. Гордиенко Н.Н. Литургизация пейзажа в произведениях С.А. Есенина и иеромонаха Романа (Матюшина): к проблеме духовной преемственности русской поэтической традиции // Современное есениноведение. 2007. № 7. С. 110-115. (0, 5 п.л.);

  7. Гордиенко Н.Н. Национальное своеобразие современной духовной поэзии // IV Сургучевские чтения: «Локальная литература и мировой литературный процесс»: Сборник материалов Международная научно-практическая конференция / Ред. и сост. А.А.Фокин. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2007. С.342-346. (0, 3 п.л.).


Статья, опубликованная в издании, рекомендованном ВАК РФ:

  1. Гордиенко Н.Н. Современная православная лирика: проблемы типологии // Вестник Тамбовского университета. Серия «Гуманитарные науки». 2007. № 10 (54). С. 91-95. (0, 5 п.л. ).

1 Пути развития современной поэзии (1960-1990-е годы) / Сост. Н.И.Онуфриева. Стерлитамак. 1999. С.6.

2 Рыжков Т.В. Эсхатологический сюжет в русской прозе рубежа ХХ-ХХI веков. Автореф. дис… канд. филол. н. Армавир, 2006. С.3.

3 Семёнова Е.В. Система жанров русской духовной поэзии XVIII – начала XIX века. М., 2001. С.4.

4 Афанасьева Э.М. «Молитва» в русской лирике XIX века: логика жанровой эволюции. Дис... канд. филол. н. Томск, 2000; Воронова О.Е. Творчество С.А.Есенина в контексте традиций русской духовной культуры. Дис… доктора филол. н. М., 2000; Перова Е.Ю. Сакральное время русской культуры (на материале современной русской духовной поэзии). Дис…канд. культурологии. М., 2000; Юсупов Р.Н. Православная духовная традиция как социокультурный феномен: истоки, философские интерпретации и место в диалоге культур. Дис…канд. филос. н. Екатеринбург, 2000; Осанкина В.А. Библейско-евангельская традиция в эстетике и поэзии русского романтизма. Дис… доктора филол. н. Екатеринбург, 2001; Ильина И.А. Христос в художественном мире А.А.Блока. Дис… канд. филол. н. Тамбов, 2002; Семенова Е.В. Система жанров духовной поэзии XVIII века. Дис… доктора филол. н. М., 2002; Сокол Е.М. «Маленький человек» в творчестве русских писателей 1840-х годов в свете христианской традиции (От Гоголя к Достоевскому). Дис... канд. филол. н. М., 2003; Гречаник И.В. Художественная концепция бытия в русской лирике первой трети ХХ века. Автореф. дис… доктора филол. н. М., 2004; Иванов В.В. Христианские традиции в творчестве Ф.М.Достоевского. Дис… доктора филол. н. Великий Новгород, 2004; Барышникова И.Ю. Стиль лирики иеромонаха Романа. Дис… канд. филол. н. М., 2005; Рыжков Т.В. Эсхатологический сюжет в русской прозе рубежа XX-XXI веков. Дис…канд. филол. н. Армавир, 2006 и др.

5 Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви (раскрытие Православия в их творениях). М., 1994. С.12.

6 Нежданова Н.К. Современная русская поэзия: пути развития. Курган, 2000. С.8.

7 Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. М., 1991. С.75.

8 Федоров Г. Стихи духовные. М.. 1991. С.10.

9 Курицын В. Страна без трения и ландшафта. О художественном мире Юрия Кузнецова // Лит. газета. 1990. 21 ноября. (№ 47). С.5.

10 Бараков В.Н. «Почвенное» направление в русской поэзии второй половины ХХ века: типология и эволюция. Автореф. дис… канд. филол. н. М., 1998. С. 26.

11 Варламов А.Н. Апокалиптические мотивы в русской прозе конца ХХ века. Автореф. дис…канд. филол. н. М., 1997. С. 9.

12 Кузнецов Ю. Во тьме ада // Завтра. 2003. № 33 (Авг.). С.7.

13 Там же.

14 Кузнецов Ю. Воззрение // Наш современник. 2004. № 11. С. 108.

15 Богословие образа. Икона и иконописцы. Антология / Сост. А.Н.Стрижев. М., 2002. с.55.

16 Кондратьев Б.С. Православная Россия в поэзии Ф.И. Тютчева // Православие и русская литература. Арзамас, 2004. С.63.

17 Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М., 1998. С.20.




Скачать 369,5 Kb.
оставить комментарий
Дата16.10.2011
Размер369,5 Kb.
ТипАвтореферат, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх