Лекция №10 от 12. 02. 2009г. Индуизм icon

Лекция №10 от 12. 02. 2009г. Индуизм


Смотрите также:
Лекция №10 от 12. 02. 2009г. Индуизм...
Лекция №22 от 14. 05. 2009г. Индуизм (22Zubov14. 05. 09. mp3)...
Лекция №11 от 19. 02. 2009г. Индуизм...
Доклад о надзорно-контрольной деятельности...
Лекция от 04. 10. 2006...
Конспект книги Элиаде М., Кулиано И. "Словарь религий, обрядов и верований"...
С 07. 08. 2009г по 27. 08. 2009г доставка производиться не будет...
Закон за лекарствените продукти в хуманната медицина...
Лекция №9 от 26. 12. 2008г. Индуизм...
Лекция 23 15 мая 2009Г...
Лекция №23 от 21. 05. 2009г. Иудаизм (23Zubov21. 05. 09. mp3)...
Вводный семинар, вводная лекция, занятия по целе-полаганию, лекция-беседа...



Загрузка...
скачать



Лекция № 10 от 12.02.2009г. Индуизм.

(10Zubov12.02.09.mp3)


Бхакти.


Ну вот дорогие друзья мы продолжаем, мы с вами в прошлом семестре закончили разговор о бхакти, мы выяснили что таким путем (стоящий перед даршанами) разрешающим вопрос индийской мысли оказался - бхакти. Т.е Любовь, которая снимает проблему эготизма, желания и самости. И ставит служение любящего любимому. Именно этому посвящена Бхагават Гита. Индийская традиция твердо говорит о том, что любить Бога, не вступает в противоречие, когда мы любим разные Божественные Имена и разные божественные лица. В Индии формируется идея Тримурти, т.е. Тройственности, Тройственности которая олицетворяется тремя основными качествами запредельного Бога в его обращении к миру . Это: качества Творца и созидателя мира – Вишну, качество держателя, хранителя бытия- Брахма и разрушителя мира _ Шива. Это три лица с которыми мы встретимся, каждый из которых дает свой тип и свою форму религиозного делания для индуиста, эти три Лица есть три разных варианта три разных образа одной и той же реальности. Поэтому любить и стремиться можно к любой из них, какая тебе ближе и какая ближе твоей семейной традиции твоей малой карты джати. Но индийцу никогда и в голову не пришло сражаться и ломать копья, в фигуральном или буквальном, Смысле слова, кому правильнее поклоняться Шиве, Брахме или Вишну. Это абсолютный нонсенс для индуиста. В сущности в системе Бхакти работает известное изречение Бхагават Гиты из седьмой главы, которая звучит следующим образом: « Бхакта - какой бы образ не стремился почитать с верой, я его наделяю верой к тому образу неколебимой, обладающий этой верой, ею чтить Божество стремиться и дары от него обретает , но даров тех лишь я даритель». Т.Е. 27.21.22. Человек стремиться почитать Бога, в каком либо образе, по тем или иным причинам . Это стремление принимается запредельным Богом, и Он дает веру в этот Образ, человек молит Бога в том Образе в который он верит и получает от него просимое ,но податель всего единый запредельный Господь. Вот собственно говоря, этот принцип лежит в основании индийского почитания Тройственности. Тройственность – это совсем не Христианская Троица, Тримурти и Христианская Троица- это разные вещи. Если в Троице есть отношения Лиц внутри Троицы, Вовне Троица всегда выступает как Единица, помните, как о Христе говорит апостол Павел: « В Нем обитает вся полнота Божества Телесно». Вся Полнота Отца и Сына и Святого Духа. Я и Отец Одно говорит Господь. В Тримурти напротив - Единое проявляет себя во вне - различно. Прямая противоположность Троице. Там Тройственные отношения различны, потому что есть Три Лица, поэтому они различны в Самой Троице в Христианстве, они во вне проявляются как Единица, здесь Единица во вне проявляется как Троичность, в индуизме. Об этом много и прямо говорят индийские тексты, Пхатраикари, о котором мы не раз говорили, пишет : « нет для меня различий по смыслу между Шивой, Брахмой и Вишну, но предан я богу, чье тело украшено юным месяцем т.е. Шивой». Каледаса, знаменитый поэт и мыслитель, говорит , перевод Эмерсона, «хвала тебе о Триединство, до сотворенья монолитное и разделенное потом на три качества. О ты Единая причина погибели, рождения и жизни , в Трех формах проявляешь Ты свою блистательную славу, в круговороте твоих дня и ночи, живут все вещи и все вещи гибнут, когда ты бодрствуешь - живем мы, когда ты спишь - мы умираем, ты то ,что познает и , то, что познается, ты то ,что ест и пища то же ты. Священодетель Ты и Жертвоприношенье, Боготворимый Ты И ты же Богомолец.» Т.Е здесь подчеркиваются два момента: Первый момент – это то , что до сотворения Единое и разделенное потом, в сомом факте по отношения к миру, сотворенному миру. И второе- что это триединство распространяется и на тварь и на творение и человек, в той системе которую исповедует Каледаса, человек так же является Божественной частицей вот Этого Тримурти. Поэтому ты и Богомолец и Объект поклонения. Итак Дорогие друзья в этом особенность индуистской религиозной традиции , в том что множество религиозных подходов не исключает друг друга и не находятся друг с Другов в жестком противоречии. С чем действительно Индуизм находится в жестком противоречии, так это Буддизм и Джайнизм и с другими традициями, которые не признают реальности или Брахмана, или Атмана, т.е. той сути которая есть в индуизме. Ну вот, такая чистая Адвайта-Виданта, как же она соединяется с Бхакти, как же может Бхакти с любовью к Богу соединяться принципиальный монизм, который говорит и принципиально подчеркивает, что ТАТ ТВАМ АСИ, ты то еси – Брахман и Атман одно, и кроме них ничего нет. Соединение этой строгой Адвайты, Кивал Адвайты, с Бхакти заслуга этого деяния, которое для Индии было очень, важно, потому что сила индуизма была в личных отношениях между Богом и человеком, чего не давал буддизм. Буддизм давал отрицании е мира, отрицание души, отрицание Бога, буддизм предлагал угасание , а человеческое существо, оно стремилось к Номе, стремилось к Илюбви, к Богообщению. И если строгая Адвайта говорила Да- Бог есть, Будда не прав. Атман есть, Атман тождественен Брахману он соединяется с Брахманом, но после смерти нет сознания. То в таком случае не все ли равно, если после смерти нет сознания, то не всели равно есть Атман и есть ли Брахман, сознания то нет! И Любовь тогда бессмысленна, и буддизм тогда побеждает индуизм. И вот в этот период 7-8 века после Рождества Христова, в этот период рождается человек, который нанес смертельный удар буддизму в Индии. После которого буддизм стал чахнуть, а потом исчез, и сейчас буддизма в Индии нет. Хотя никто его физически не уничтожал и не изгонял. Он ушел сам. Этот человек Шанкра, многим из вас уже известный, само по себе имя Шанкра- это Благодатный, Милостивый, одно из почитаемых и любимых в Индии имен Шивы, и действительно Шанкра был Шиваитом. Шанкра родился по классической индийской традиции 788 году и умер 820 на 33 годе жизни. На этом решительном и переломном годе жизни, который особенно важен в жизни человека, как и все десятилетие от 30 до 40 лет. Шанкра по традиционным представлениям родился в семье Шиваитов ( в брахманской семье), на юге Индии на Малабарском берегу, это на юго-западная оконечность Индии выходящая на Андаманское море, нынешний штат Керала. По представлениям адвайтистов, Шанкара является прямым воплощением Шивы. По житийному преданию, его отец Шива Гуру (Учитель Шива), другое имя Чурнини, происходил из знатнаго брахманского рода, Намбутири, богатого и ученого. Но при этом – это были деревенские брахманы, они занимались сельским трудум и жили не при царском дворце, это кстати сказать интересная особенность Индии, где богатство, культура , ученость все – это было часть гражданской жизни, а не придворной. В Евангелии говорится. Господь говорит: «Что ходили вы смотреть в пустыню? Человека одетого в мягкие одежды? Одевающийся в мягкие одежды и роскошно живущие – живут при чертогах царских.». Это особенность Востока, а вот в Индии было иначе, в Индии было развито древнее гражданское общество и богатые ученные люди получавшие образование в каких то монастырях и школах, они оставались привязаны к своей деревни и своему кругу жизни, оставаясь при этом учителями. Это в какой то степени похоже на нашу помещичью жизнь, но без крепостного права, потому что рабство как таковое в Индии не было распространено, оно было, но не было основным источником производительных сил. Шива Гуру, сын Видьяхи Раджы, он с детства мечтает об аскетической жизни, но отец уговаривает его жениться и продолжить славный Родю Он женится на брахманской девушке из соседней деревни Шиве Тарака, в переводе зрачок Шивы. Интересно, что образ глаза, распространенный в религии образ ока, зрачка – это образ, как правило связанный с женским началом. Ири – смотреть и Ирад – глаз в Египте то же женского рода. Потому что через глаз осушествляется взаимодействие внешнего и внутреннего, как благодаря женщине осуществляется связь поколений . Из женщины рождается потомок рода и не иначе как через женщину род продлить нельзя. В этом смысле древний символ глаза – как посредника между мирами, и соответственно женщины как – посредницы между поколениями, то же можно скозать, что между мирами, он универсален для древней традиции. Другое имя Шива Тараки – Арьямба. Так вот молодые супруги, соблюдающие все обряды и живущие благочестиво не имеют детей. Не имеют потомства, и надежды отца Шивы Гуру на продолжение рода не сбываются. Менно, что бы испросить себе потомство , они совершают паломничество в Тричуру, в горы Келлы, где находится священная обитель Шивы. В Этой обители они видят ночью сны, вот они видят сны – один муж, второй – жена. Шива Гуру видит сон, что ему является некий старик, который говорит: «что ты хочешь? Я Готов за твое благочестие дать тебе сто сыновей, благополучных, богатых (В Индии была полигамия, т.е. щн мог взять других жен). Будут жить долгую жизнь, но они будут обычными хорошими людьми, или я тебе дам одного только сына, который проживет короткую жизнь, который не будет богатым и не продолжит твой род. Но он станет великим учителем и светилом для всего мира». И Шива Гуру говорит, что он хочет второе.Этот Старик был Шива А Шива Тараке Шива явился в своем иконном образе, восседая на быке Нанда, на котором он обычно ездит. И грозно сказал ей « Радуйся Шива Тарака, я сам войду в твою утробу и буду рожден от вас с мужем. Войду в мир, что бы проповедовать об истине, которая сейчас находится в забвении». Я вам уже говорил об Аватарах о нисхождениях Шивы и Вишну. Заметим, как в Бхагават Гите, так и во всей Индии особенность отличия вочеловечения и воплощения индийского от христианского. Во первых – это не в полной мере вочеловечение, потому что человек продолжает существовать сам по себе, а Бог сам по себе. Во-вторых важно, что цель этого воплощения- это не изменение природы человека. Мы не забудем, что Воплощение, Вочеловечение Христа в изменении природы человека, в воссоздании безгрешного не падшего Адама, которым является Господь, второй Адам. Мы через вхождение в Церковь, через Крещение, через жизнь в Церкви мы соединяемся с не падшей человеческой природой. Таким образом, восстанавливается падший человеческий образ, о чем поется в стихире Рождества. В Христианстве Воплощение, Вочеловечение имеет своей целью изменение природы человека, и открытие перед человеком, возможности изменить с помощью Господа, свою природу войдя в Церковь пред собрания в тело Христово. А в Индии, поскольку речь, вообще не идет о теле и природе, и природа, как вы помните, в индийской традиции нечто альтернативное противоположное Духу, в отличии от Христианства. Апостол Павел говорит о Христе, что он Спаситель плоти, плоть спасается, а не отбрасывается в Христианстве, в отличии от индуизма где она всегда отбрасывается. Кроме крайних учений, которые испытали влияние христианства и ислама, о которых я сейчас коротко скажу. В индуизме воплощение всегда имеет своей целью восстановление истины- изгнанием знания джняной не знания. Изгнанием знанием не знания, просветление ума. В этом смысле у нас иногда путают, говорят Господь, что научил, но главная задача Господа была не научить. Ничему особенному он не научил. Главная задача Господа – Спасти, и поэтому он в первую очередь Спаситель! Человека а не учитель. Он на самом деле восстанавливает многие вещи, которые знали и до воплощения Господа. Он приходит исполнить его , а не отвергнуть. Ни одной йоты Я не отвергну из закона. Но он меняет природу человека, вот этого в индуизме нет, потому что природа как таковая ПРАКРИТЕ не имеет абсолютной ценности. Поэтому воплотившийся, это надо ясно понимать, поскольку мы Христиане невольно Христианизируем другую традицию. В Индии речь идет о передачи знания, вот ПАРАМПАРА, передача знания, передача откровения от Бога человеку, но не изменение его природы. И как после этого явления у благочестивых супругов рождается ребенок. И этот ребенок с детства являет вокруг себя чудесные изменения, все вокруг него цветет, благоухает. Шива Тарака , как то входит в дом, и видит младенца обвитого страшной коброй и на ее глазах эта кобра превращается в ожерелье из цветов и священных плодов. Сам мальчик уже в год мог говорить и писать на санскрите. Ну житие есть житие, оно говорит о вещах сверх обычных (у всех народов агиография есть агиография). Передают рассказ о том, что он будучи маленьким мальчиком, он и другие играющие дети в деревне. Проезжает мимо торговец дынями и дарит им дыню. И все заспорили и заговорили, в это время дети спорили и говорили о том сколько Богов создали мирозданье). Характерно- спор маленьких детей в южно индийской деревне, о чем детки спорят! Сказка ложь да в ней намек, если бы говорили о чем то совсем не возможном, никто бы не поверил. Значит эти вещи существовали в индийском обществе. Дети интересовались серьезными вещами. А не только - как пострелять в компьютере. Маленький Шанкара говорит твердо: «Да столько Богов творили мироздание – сколько косточек в этой дыне». Все начинают говорить какой это глупый мальчик Шанкара, потому что сотворить мироздание могли ну три Бога. Ты знаешь в дыне бесчисленное количество косточек - сколько же творцов у мира. Нет, говорит в дыне столько косточек, сколько творцов у мира. Разрезали дыню, а там одна косточка! В 5 лет умирает отец у Шанкры и он остается одним сыном, других сыновей у него нет. Я забыл вам сказать, что шанкра был чернокожим. Южная Индия это Тамильская Индия, тамилы отличаются от негров Африки, но это чернокожие люди. Так что приятные черные детки спорили о количестве косточек в дыне. ОН просится у родителей, а когда она овдовела у матери, чтобы его отпустили. Сразу ему надо становится брахмачанином, ему одели агни повиту, брахманский шнур, ему нужно идти в учение. Он просит: « ты меня отпусти в учение как саньяси (аскета)». С полным отречением от мира, не в учение, что бы он вернулся, стал хозяином, завел детей. К другому завет его душа. Мама против, потому что она хочет, что бы сын был с ней и внуки были, когда она станет старой. Брахманка не может второй раз выйти замуж, и если сын уйдет ей придется куковать одной. Поэтому она его не отпускает, а без разрешения родителей он не может уйти в аскеты. Он не уходит, но в 8 лет происходит случай о котором радостно рассказывают все агиографы. Мальчик пошел по каким то делам на речку и его схватил огромный крокодил и потащил в реку. Мама и соседи выскочили на берег, все орут, кричат, а подойти боятся. А мальчик успел закричать, что если ты дашь обет, что отпустишь меня в саньяси, это будет приравнено смерти, то я спасусь. Естественно несчастная женщина сказала, что отпустит. Крокодил тут же разжал пасть, и ребенок вышел на берег цел и невредим. И Шанкра уходит на север искать учителя. И на берегу реки Нармады, в горах, он поднимается к пещере, где сидит благородный старец, погруженный в глубокое самадхи, глубокое созерцание, окруженный учениками. Маленький Шанкра простирается перед ним в поклоне и говорит: « О великий Говинда прими меня как ученика» И Говинда, сам ученик знаменитого Гаудапады, продолжатель великой адвайтиской традиции, говорит: « Я давно тебя ждал мой любимый ученик, хорошо, что ты пришел». И он 2 года учится у Говинды. В это время он, по преданию, учит и комментирует Брахмасутры Бадараяны, комментирует Бхагават Гиту и когда заканчивается весь срок ученичества, а ученичество длится до 21 года, Шанкра готовится уйти от Говинды, но Говинда умирает. Шанкра его хоронит на острове реки Нормады, и после этого с несколькими учениками Говинды, которые признали в нем нового учителя, он отправляется странствовать. Шанкра проходит большую часть Индии, проповедуя строгую Адвайту. Он уже известный учитель в Индии, он спорит и побеждает в диспутах с буддистами, с другими школами индуизма. Как вдруг к нему в Бинаросе, где он в этот момент находился. Кстати, с ним в Бинаросе произошел интересный случай, когда он шел по узкой улочке Бинароса, ему навстречу попался неприкасаемый Чандала, неприкасаемые это люди которые родились от неправильного брака. В данном случае – это союз шудры и брахманки. Любое прикосновение к нему – это осквернение, поэтому увидев этого неприкасаемого он говорит ему: «Быстро отойди в сторону, что бы я мог пройти и тебя не коснуться». А тот ему говорит:»Как же тебе не стыдно великий учитель. Ты учишь тому, что один Атман во всех существах пребывает, и что Атман и есть Брахман и, что все помимо этого единого Атмана и Брахмана все иллюзия. Соответственно иллюзия, что ты брахман, иллюзия то, что я чандалла, иллюзия, что я оскверняю, иллюзия, что ты благословляешь. Ибо единственное в нас Атман с тобой оно равно и тождественно Брахману, ты же об этом учишь, ты же об этом столько книг написал, а тут встречаясь со мной на улицах священного Бинараса, ты требуешь, что бы я отошел в сторону боясь оскверниться. Как будто ты этого не знаешь и этому не учишь. И что же сделал Шенкра? Он пал к ногам этого чандалы и расцеловал его ноги, и благодаря его, что он стал его истинным учителем. Который показал ему показал ему до конца, и помог ему разрушить не интеллектуальную, а жизненную иллюзию различностей. Вы же помните, что особенность Адвайты, что нет различности и , что Атман – это есть Брахман.

Т.е. твое я, твоя самость и есть Брахман. И вот вскоре после этого, Шанкру достигают гонцы с юга Индии. А между Бенарасом и Кевалой огромное расстояние, более 1000 км. Приходят гонцы и говорят ему, что твоя мать умирает, а Шанкра ей обещал. Когда она его отпускала, она говорила: «Кто же меня похоронит, у меня же нет других детей, кто зажжет мой погребальный костер, кто же прочтет погребальные гимны» – это должен делать или муж или старший сын, если женщина вдова, но тут нет ни, того ни другого. Он говорит я приду, хотя ему запрещено, он саньяси и полный отреченец и он не должен, но он сказал: «Я приду». В этом самом согласии была явлена Шанкрой любовь, любовь ответственная, которая больше всех норм запретов и принципов. Т.Е. в самом его согласии прийти к матери было, что то необычное и это, нечто необычное в ощущении его сердца, оно то и принесло великий плод. Когда пришли гонцы, он тут же отправляется в дорогу и действительно успевает, успевает прийти к Шиве Тараке, до того как она умерла. И она очень радуется этому. Она говорит, что она знает о том, что он стал великим учителем и научил всю Индию истине. Она говорит, что она верит Богу всем сердцем и предана Шиве, но она боится смерти. И Шанкра, стал ей говорить, что смерть – это иллюзия, и жизнь – это иллюзия, что на самом деле есть лишь освобождение Божественного в тебе и соединение его с Брахманом, все остальное лишь майя, лишь прельщение. Но это совершенно не успокоило Шиву Тараку, ей было страшно. Поскольку все эти философские вещи хороши, когда мы о них говорим в аудитории, когда никто из нас не собирается помирать. Но когда наступает страшный, самый решительный момент, тогда хочется, чего то другого, что успокаивает сердце. Даже ни ум, ни интеллект, а сердце. И это был второй великий опыт Шанкры, он понял, что без любви к Богу, для подавляющего большинства людей, путь Адвайтийский не возможен. Хотя сама по себе Адвайта, в чистом виде не признает любви к Богу. Потому что в любви должны быть субъектно-объектные отношения. Если Атман и Брахман тождественны, то субъектно-объектных отношений нет. Т.е. есть проблема соединения, но нет проблемы любви одного к другому и двух друг ко другу. И тогда он начинает ей говорить о том Божественном образе, который Шиве Тараке известен с молоком матери. Это образ Шивы, потому что и он и она и её муж и их предки, они все были почитателями Шивы. Бога с молодым месяцем в волосах. И он начинает ей читать стихи, которые он сочиняет, о любви к Шиве, о преданности к Шиве, об отдании себя Шиве, как об ХАПКИ к Шиве. Эти стихи известны, они прекрасны, они не раз и два записаны по всей Индии и сейчас распространены очень широко. То замечательные гимны Шанкры. И вот эта любовь к Шиве – она успокаивает сердце умирающей женщины. Оно исполняется радостью, и она с улыбкой на устах отдает Шиве свою душу. И когда возгорелся погребальный костер, и когда преданны огню останки Шивы Тараки. Шанкра задумался над тем опытом, который он получил в этот тяжкий момент своей жизни. ибо смерть родителей – это всегда колоссальное горе. И он задумался над тем, что он сделал. Он обманул мать, что бы её успокоить? Или передним открылась, какая то глубочайшая реальность, которую он

Отразил в своих стихах, в своих словах? Размышляя над этим, он понял одну важнейшую и принципиальную вещь, он понял то, что реальность двойственная, что учение до него Адвайты, при всей его принципиальной правильности , оно исходило из иллюзорности этого мира. А это не правильно, во теперь мы переходим от красивой и легко запоминающейся поэзии переходим к более жесткой метафизики. Это не правильно, потому что причина и следствие ВСЕГДА ТОЖДЕСТВЕННЫ. На санскрите – это называется Кария Карана Кхеда. Причинно-следственное тождество, что это означает? Это очень важная вещь. Если мир создается майей Брахмана, то соответственно он и есть Брахман. Причина- это Брахман, следствие – это его творение. И творение, и Творец тождественны, потому что между следствием и причиной всегда есть тождество. Исходя из того, что они тождественны – они оба истинны. Т.е. мир не ложен, мир не иллюзия. Он истинен, но Шанкра перестал бы быть адвайтистом, если бы на этом поставил точку. Ведь Адвайта – это не двойственность, а если и мир истинен и Творец Истинен, то вродебы есть двойственность. Нет - отвечает Шанкра. Двойственности нет, потому что единственная реальность Брахман, проявляющийся в двух Истинах. В Истине своего творения и в Истине своей Сути. Поэтому он выводит, он создает учение о двух истинах.

Не ободной истине и другой ложности, или иллюзорности. А учение о двух истинах, каждая из которых является аспектом, аспектом другой. Это реальность эмпирического мира ВЬЯВА ХАРИКА САТЬЯ, те. Эмпирическая истина и Высшая истина – ПАРА МАТРИКА САТЬЯ. Это ответвление опыта, обратите внимание – начало это живой опыт, тот опыт который он получил рассказывая матери о Шиве. А потом он начинает ответвлять этот опыт. Богословие всегда вторично от религиозного опыта. Никогда не бывает первично. Поэтому и говорит преподобный Серафим Саровский – кто чисто молится тот и Богослов. Потому что если вы Богословы и при этом не имеете живого опыта Богообщения, а начинаете спорить, где ересь, а где Истина и кто еретик, и кто не еретик. То вы находитесь в глубочайшем заблуждении. Только опыт первичный, реальный духовный опыт, позволяет понять другого Богослова, другого Духовного автора. И самому осмыслить некую реальность и самому создать некую Богословскую систему. Если Духовного опыта нет, религиозного опыта нет живого, а лишь одно школьное знание, тогда и учитесь и готовьтесь. Но ни кого не осуждайте, и никому не досаждайте и всем моё почтение. Говорил оптинский старец Амвросий.

Эти два уровня – на уровне эмпирической истины существует ТРИМУРТИ, т.е. Шива, Брахма, Вишну. И того кого выбирает поклонник, адепт –бхакт. Это аспект ТРИМУРТИ, или другое божество, если он мыслит в других категориях, это не важно. Это его ИШВАРА – личный Бог, Господь. Он ему поклоняется. Он его любит. Он стремиться к соединению с ним, он просит у него милости. Существуют и ГУННЫ, а вы помните, что три ГУННЫ, три нити ИЗНИСАТВА, РАДЖАС и ТАНАС – из них соткан мир. Существует материя, существует мир. Мир физический и мир духовный. А для индийца – это одно и тоже, просто разные аспекты одного и того же. Существует внутреннее развитие, причинно следственные связи. В этом мире эмпирической реальности, если ты поел - ты будешь сыт. Если ты бросил камень – он упадет. Если ты порезал палец - пойдет кровь и будет больно. Если ты наложил пластырь, ты вылечишь постепенно свой палец. Т.е. существуют причинно следственные связи. Существует множественность объектов и это все реальность. Это все истина – это все не иллюзия. Но - это истинна эмпирического порядка. Я специально избегаю, теперь, слова низшего порядка. Это истина ощутимого сознаваемого мира. Но Брахман то не постижим и не познаваем в своей сути! Бог же не познаваем! Если этот мир и есть следствие Бога, то Бог находится по ту сторону своего следствия. Это приблизительно то же самое, как картина и художник. Книга и писатель. Мое слово, которое вы записываете и воспринимаете, и я сам. Книга, конечно же продолжение писателя. «Ведь я в моих писаниях»: говорил Лев Толстой. Картина, без условно продолжение живописца. И мы ясно видим, что например отличается мировидение Гойи от мировидения Веласкеса – это разные люди и мы понимаем почему. И мировидение Андрея Рублева предположим. Каждый из вас, и я в этом убеждаюсь на экзаменах, хотя и воспринимает мои слова и то, что я говорю. Но каждый постигает в меру своей серьезности, понимания, образованности, интуиции. Я для всех говорю одно, а каждый понимает по своему. А иначе у каждого из вас стояла бы одна и та же оценка. Эмпирический опыт говорит, что они разные. Следовательно, реальность моего слова, реальность «Войны и Мира» она всегда одна и та же, но для каждого воспринимающего она разная. Одно дело мастер – другое дело его произведение. Следовательно, истина эмпирическая – это еще не вся, и более того, если не вся, то это вообще не истина абсолютная. Не то, что она на половину истина, а это вообще не то, Бог в себе и Бог для нас – это разные вещи. Хотя и не противоположные, так же как «Война и мир» и Лев Толстой – это разные вещи, но не противоположные. Примерно такой различие, если угодно. Я позволю себе прочесть один святоотеческий текс Григория Паламмы, я его специально приготовил, который отчасти говорит о том же. Хотя никто не может обвинить Христианство, что оно пренебрежительно относится к миру. «да так Бог возлюби мир, что послал Сына Своего Единородного в мир, как Искупителя». И тем не менее «Никто не может назвать, присущественную природу Божию – Сущностью или Природой в собственном смысле слова, и если он действительно стремиться к Истине , которая превыше всякой Истины. Если Бог Природа, то все остальное не природа. Если же то, что не Бог является природой, то Бог не природа, и да же он не есть, если другие существа Суть. Это 150 том греческой патрологии, столбцы 937а и 1176б. Вот дорогие друзья то же самое. Что означает это для Шанкры?, Для Шанкры – это означает, то что от истины эмпирической человек движется к Истине Высшей ( Пара матрика Сатьи), а вот в Истине высшей есть только Брахман и Атман, который является тоже Брахманом. Даже не частью, а просто является Брахманом. И более ничего нет, но что бы достичь этой Высшей Истины надо возлюбить Бога всем сердцем, возлюбить Ишвару. Вот надо в этом бхаптиском порыве подняться до Шивы, и тогда ты соединишься с Брахманом. В Итоге Единство, Единство Брахмана, но в движении к Брахману двойственность и любовь по отношению к Ишваре. В итоге совершенное тождество Атмана и Брахмана. Но в реальности – это движение через любовь, через эмпирику множественного к единому. Так мы видим в Адвайте Веданте – множественность. Множественность душ, атманов, множественность мира. Это, если угодно, истина переходная. Это Истина, но она переходная на ней нельзя остановиться. На ней нельзя поставить точку. Если ты на ней поставишь точку, и не увидишь за множественным Единое. Тогда ты не прекратишь цепь сансары, в этом ведь задача, тогда ты не достигнешь Единого по ту сторону. Не пойдёшь путём Брахмана. Мы должны заметить, то с чем борется Шанкра. Это у него как бы два объекта борьбы. Один объект это буддисты, которые говорят, что нет Брахмана, нет Атмана. Шанкра говорит, что есть то и есть то, даёт учение о двух уровнях истины. А с другой стороны, он борется с теми кто не видит Абсолютного и Божественного, и считают Атман отличным от Брахмана. То есть останавливаются на Первом уровне истины и не видят Второй. Первый уровень истины, это на самом деле НЕЗНАНИЕ (АВИДЬЯ). НЕЗНАНИЕ того, что человек и Бог ОДНО. Это совсем не христианское Обожение! Потому что в христианском Обожении и египетском, человек и Бог ОДНО и НЕ ОДНО. Ты остаёшься личностью, ты одно, Бог другое, но вы ВМЕСТЕ божество. Тайна Троицы приоткрывает это, говоря о том, что в Боге есть три ипостаси. Входя в ипостась Сына мы сохраняем свою индивидуальную ипостась ВСЕГДА. Здесь же Авидья предполагает то,

что вот этого Божественного, что человек САМ ПО СЕБЕ. Как собственно и большинство наших современников. Человек останавливается на Первом уровне истины и на Второй уровень не приходит. Откуда эта Авидья?!, откуда она происходит?! Для христианина очень просто ответить на этот вопрос. Каждый из вас, безусловно, может ответить на этот вопрос. Почему человек теряет знание о Боге и зацикливается на самом себе и живёт для самого себя даже помня о том, что Бог где-то есть. И даже спасается для самого себя, не в Бога богатеет, а в себя, даже в Спасении. Это довольно распространённый христианский эгоизм. Когда человек стремиться к Спасению, чтобы ему Там было ХОРОШО. А не для того, чтобы полностью стать тем, кто называется работником Бога, слугой Бога, рабом Бога. И не на время, а навсегда! Откуда в человеке ЭТО?! И мы сразу скажем, что ЭТО злоупотребление человеческой воли. Злоупотребление человеком своей волей, которая проявилась человеком в грехопадении, а потом пошла дальше, дальше . . . Что собственно говоря и разрушало природу человека, пока не пришёл Господь, который эту природу восставил. Потому что он жил НЕ для себя, а ДЛЯ Отца. «Не моя, да Твоя воля, да будет», говорит Иисус Христос. Следовательно, дорогие друзья, для христианина, эта Авидья, это заблуждение относительно того, что центром мира являюсь «Я». Это результат злоупотребления своей волей, результат падшести. Индия не говорит НИКОГДА о причине Авидьи, в этом её слабость. Это как раз одно из слабых мест в сильной индийской мысли. Индия всегда говорит о том, что весь мир лежит в Авидьи, кроме Брахмана, но почему не объясняет. А что является результатом Авидьи?! А результатом является иллюзорное представление о мире, как о самоценности мира. А отрицанием этой самоценности мира является представление Адвайты о том, что существует только Брахман. Вот из этого Шанкра выходит путём введения принципа Любви на двух уровнях истины. Но для Шанкры Любовь, если угодно, это только приём, который позволяет человеку освободиться от привязанности к миру. Потому что, если ты любишь Бога, то ты уже не любишь Мир. О таком человеке сам Шанкра писал: «радующийся постоянным неистощимым блаженством, он не печалится и не ободряется чувственными вещами, и не тянется к ним, и не бежит за ними, но всегда пребывает в себе и радуется себе. Дитя играет и забывает и голод и боль телесную. Подобно и муж осознавший блаженство истинной реальности, без мыслей «Я», «Моё», он счастлив! Без богатства он всегда доволен, без помощников он всегда мощен, без наслаждения внешним, он доволен Вечным. Ничего не имеющий, он смотрит вокруг, как обладатель Всего. Делая он бездеятелен. Зная плоды прошлых дел, он не тревожится. Хотя обладает телом, но не связывает себя с ним. Хотя ограничен, но присутствует всюду. Ни наслаждения, ни боль ни добро, ни зло не касаются этого знатока Брахмана, который живёт без мысли о теле и о всём остальном мире. Таким образом, Любовь позволяет человеку освободиться от себя. А только освободившись от себя, он достигает единства Брахман-Атман. Если сказать словами Макса Мюллера, который много занимался Адвайтой, он дал такое определение: «основное учение Шанкры, это абсолютное тождество Атмана-Брахмана». Он, а также по его мнению Бадараяна не признавали реальности Атмана, как индивидуального «Я» и мира, как он представляется нашим чувствам. Для него реальность Брахмана, есть Атман. А Брахман ТОЛЬКО ОДИН! Другие же учителя допускают реальность личного Атмана. Вот суть философская эта, а методологическая особенность, это учение о Двух уровнях Истины. Вот в этом и есть учение Шанкры. Слабость же учение Шанкры, из за которой это учение потребовало дополнений, заключается в том, что Любовь это тоже вещь Абсолютная. Любовь это НЕ средство, ЭТО цель! И когда мы читаем в Евангелии, что Бог есть Любовь, мы до конца не понимаем ВСЕЙ глубины этого утверждения. Но на самом-то деле, в этом утверждении говорится, что любовь это не метод, а Любовь ЭТО СУТЬ! А что такое СУТЬ?! Это значит, что любящий и любимый находятся в этих отношениях до растворения, не как в Адвайте, а ВСЕГДА. «Потому узнаете, что вы Христовы, потому что имеете любовь между собой». Вы всегда в Боге! И вот это ощущение, что Любовь не может быть этапом, как в Адвайте Веданте, а должна быть постоянным модусом бытия, вот ЭТА МЫСЛЬ приводит Индию к рождению другой традиции Бхакти. И если Бхакти Шанкары это Шиваитская Бхакти, а Шива, как вы помните это Разрушитель (Разрушитель иллюзий, Разрушитель эмпирической реальности и т.д.), то соответственно Любовь, это как этап который разрушает. Но мы можем рассчитывать найти Любовь, как Абсолютный модус духовного существования, не у Шиваитов, а у Вишнуитов. У тех, кто поставили Принципом Вишну – Созидателя рождения, творения, а не разрушения. И мы не ошибёмся, если будем искать в этом направлении.






Скачать 193,41 Kb.
оставить комментарий
Дата01.10.2011
Размер193,41 Kb.
ТипЛекция, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх