Контрольная работа по дисциплине Духовная культура русского населения Сибири тема: Народные праздники и обряды хакасов icon

Контрольная работа по дисциплине Духовная культура русского населения Сибири тема: Народные праздники и обряды хакасов


1 чел. помогло.
Смотрите также:
Рабочая учебная программа для студентов специальности 031401 «Культурология» культура русского...
Доклад к семинару «Национальные традиции»...
Контрольная работа по дисциплине «Культура интеллектуального труда» составитель к филос н....
Методические указания к выполнению контрольной работы Контрольная работа по дисциплине «Культура...
Контрольная работа по дисциплине Тема...
Тема : Духовная культура Руси. Истоки. Сохранение...
Урок № Тема: Особенности морали...
Контрольная работа по дисциплине «Русский язык и культура речи»...
Методические рекомендации к выполнению контрольной работы контрольная работа по дисциплине...
Контрольная работа (Курсовая работа) по дисциплине «Институциональная экономика» Тема «Институты...
Реферат по теме: Весенние русские народные праздники...
Контрольная работа по дисциплине Тема...



Загрузка...
скачать


Министерство сельского хозяйства Российской Федерации

Департамент научно-технологической политики и образования

Федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Красноярский государственный аграрный университет»

Хакасский филиал




КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА




По дисциплине Духовная культура русского населения Сибири


ТЕМА: 2.Народные праздники и обряды хакасов ____________________________________________________________


Студента _4__ курса


специальности Экономика и управление предприятиями АПК


заочной формы обучения Куру Светланы Александровны____________________

(фамилия, имя, отчество)

шифр _07ЭЗАп12

группа __Э75__


Работу проверил преподаватель _______________________________________________

(фамилия, имя, отчество)


___________________ «____» _______________ 2011г. ___________________

(оценка) (дата) (подпись)


Абакан – 2011

СОДЕРЖАНИЕ

Введение……………………………………………………………………….3


1 Экос тюркской культуры ……………………………………………….5

1.1 Тюркоязычный народ- хакасы………………………………………...6

1.2Жилище в традиционном мировоззрении хакасов……………………12

1.3 Тюркский народ-чулымцы…………………………………………….14

2. Современные праздники и обряды …………………………………...17


Заключение…………………………………………………………………….28

Библиографический список…………………………………………………..30




Введение



Современная Россия - это полиэтническое государство, где условиях урбанизированной цивилизации сохраняются очаги традиционных культур и этнокультурные традиции населяющих ее народов. В основном консервация традиций происходила на северо-востоке и северо-западе, в отдаленных от центра местах страны. К таким ареалам, в частности, относятся финно-угорские, чукотские и тюркские этнические ареалы. Вплоть до сегодняшнего дня традиционные культуры некоторых народов сохранили свою первозданность на обширных территориях Сибири и Кольского полуострова.

Традиция (от лат. traditio - передача, предание), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени; охватывает объекты социального наследия (материальные и духовные ценности); процесс социального наследования; его способы. В качестве традиций выступают определённые общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и так далее [РЭС, 2000: 1876]. Традиционная культура сохранила многие элементы культуры древнего наследия, поэтому следует обратить внимание на прошлое человечества.

На земном шаре в разных странах проживают около 40 народов, говорящие на тюркских языках; из них более 20 - в России. Их численность около 10 млн человек. Только 11 из 20 имеют республики в составе Российской Федерации: татары (Республика Татарстан), башкиры (Республика Башкортостан), чуваши (Чувашская Республика), алтайцы (Республика Алтай), тувинцы (Республика Тува), хакасы (Республика Хакасия), якуты (Республика Саха (Якутия)); у карачаевцев с черкесами и балкарцев с кабардинцами - общие республики (Карачаево-Черкесская и Кабардино-Балкарская).

Самый большой тюркский народ России - татары, их около 6 млн человек. Самые маленькие - чулымцы и тофалары: численность каждого народа - чуть более 700 человек. Самый северный - долганы на полуострове Таймыр, а самый южный - кумыки в Дагестане, одной из республик Северного Кавказа. Самые восточные тюрки России - якуты (их самоназвание - саха), и живут они на северо-востоке Сибири. А самые западные - карачаевцы, населяющие южные районы Карачаево-Черкесии. Тюрки России живут в разных географических зонах - в горах, в степи, в тундре, в тайге, в лесостепной полосе.


^




1 Экос тюркской культуры


Прародина тюркских народов - степи Центральной Азии. Начиная со II в. и кончая XIII в., теснимые соседями, они постепенно переселились на территорию нынешней России и заняли те земли, на которых сейчас живут их потомки (см. статью "От первобытных племён до современных народов").Языки этих народов похожи, в них много общих слов, но, главное, сходна грамматика. Как предполагают учёные, в глубокой древности они были диалектами одного языка. Со временем близость утратилась. Тюрки расселились на очень большом пространстве, перестали общаться друг с другом, у них появились новые соседи, и их языки не могли не оказать влияния на тюркские. Понимают друг друга все тюрки, но без труда договориться могут, скажем, алтайцы с тувинцами и хакасами, ногайцы с балкарцами и карачаевцами, татары с башкирами и кумыками. И только язык чувашей стоит особняком в тюркской семье языков.

По внешнему облику представители тюркских народов России сильно различаются (см. статью "От первобытных племён до современных народов"). На востоке это североазиатские и центральноазиатские монголоиды - якуты, тувинцы, алтайцы, хакасы, шорцы. На западе типичные европеоиды - карачаевцы, бал-карцы. И наконец, к промежуточному типу относятся в целом европеоидные, но с сильной примесью монголоидных черт татары, башкиры, чуваши, кумыки, ногайцы.

В чём тут дело? Родство тюрков скорее языковое, чем генетическое. Тюркские языки просты в произношении, их грамматика очень логична, в ней почти нет исключений. В древности тюрки-кочевники распространились по огромной территории, которую занимали другие племена. Некоторые из этих племён перешли на тюркское наречие из-за его простоты и со временем стали ощущать себя тюрками, хотя отличались от них и по внешнему облику, и по традиционным занятиям.

Традиционные виды хозяйства, которыми тюркские народы России занимались в прошлом, а кое-где продолжают заниматься и сейчас, тоже разнообразны. Почти все выращивали зерновые культуры и овощи. Многие разводили скот: лошадей, овец, коров. Отличными скотоводами издавна были татары, башкиры, тувинцы, якуты, алтайцы, балкарцы. Однако оленей разводили и до сих пор разводят немногие. Это долганы, северные якуты, тофалары, алтайцы и небольшая группа тувинцев, живущая в таёжной части Тувы - Тодже.

Религии у тюркских народов тоже разные. Татары, башкиры, карачаевцы, ногайцы, балкарцы, кумыки - мусульмане; тувинцы - буддисты. Алтайцы, шорцы, якуты, чулымцы, хотя и приняли в XVII-XVIII вв. христианство, всегда оставались скрытыми поклонниками шаманизма. Чуваши с середины XVIII в. считались самым христианским народом в Поволжье, но в последние годы некоторые из них возвращаются к язычеству: поклоняются солнцу, луне, духам земли и жилища, духам-предкам, не отказываясь, впрочем, и от православия.

^ 1.1 Тюркоязычный народ- хакасы.

В Южной Сибири на берегах реки Енисей живёт тюркоязычный народ - хакасы. "Хакасы живут в Минусинской котловине (в верховьях Енисея на реке Абакан, южная часть Красноярского края) и делятся на пять групп: качинцы, сагайцы, бельтиры, кызыльцы и койбалы. Они считают себя горным народом, хотя большинство проживает в равнинной, степной части Хакасии. Археологические памятники этой котловины - а их более 30 тыс. - свидетельствуют, что на хакасской земле уже 40-30 тыс. лет назад обитал человек. По рисункам на скалах и камнях можно составить представление о том, как жили люди в то время, чем занимались, на кого охотились, какие обряды совершали, каким богам поклонялись. Конечно, нельзя сказать, что хакасы - прямые потомки древних обитателей этих мест, но некоторые общие черты у древнего и современного населения Минусинской котловины всё же есть.

Они занимались скотоводством, охотой, земледелием, рыболовством, собирательством.Их всего 79 тыс. человек. Хакасы - потомки енисейских кыргызов, живших более тысячи лет назад на той же территории. Соседи, китайцы, называли кыргызов "хягас"; от этого слова и произошло название народа - хакасы. По внешнему облику хакасов можно отнести к монголо-идной расе, однако в них заметна и сильная европеоидная примесь, проявляющаяся в более светлой, чем у прочих монголоидов, коже и более светлом, иногда чуть ли не рыжем, цвете волос.

Хакасы - скотоводы. Они называют себя "трёхстадным народом", так как разводят три вида скота: лошадей, крупный рогатый скот (коров и быков) и овец. Раньше, если человек имел более 100 лошадей и коров, про него говорили, что у него "множество скота", и называли его баем. В XVIII-XIX вв. хакасы вели кочевой образ жизни. Скот пасли круглый год. Когда лошади, овцы, коровы съедали всю траву вокруг жилья, хозяева собирали имущество, грузили его на лошадей и вместе со своим стадом отправлялись на новое место. Найдя хорошее пастбище, ставили там юрту и жили до тех пор, пока скот опять не съедал траву. И так до четырёх раз в год.

Хлеб они тоже сеяли - и научились этому достаточно давно. Интересен народный способ, каким определяли готовность земли к севу. Хозяин вспахивал небольшой участок и, оголив нижнюю половину тела, садился на пашню выкурить трубку. Если, пока он курил, голые части тела не замерзали, значит, земля прогрелась и сеять зерно можно. Впрочем, таким методом пользовались и другие народы. Пока работали на пашне, лицо не умывали - чтобы не смыть счастье. А когда сев заканчивался, из остатков прошлогоднего зерна делали алкогольный напиток и обрызгивали им засеянную землю. Этот интересный хакасский обряд назывался "урен хурты", что значит "убить земляного червя". Его совершали с целью задобрить духа - хозяина земли, чтобы он "не позволил" разного рода вредителям уничтожить будущий урожай.

Сейчас хакасы довольно охотно едят рыбу, но в Средние века к ней относились с брезгливостью и называли "речным червём". Чтобы она случайно не попала в питьевую воду, отводили от реки специальные каналы.

Как известно, основное население этой части Сибири кочует в степях. Именно тип хозяйства определяет в основном образ жизни, а у рассматриваемого народа доминирует скотоводство. Кочуя с места на место, хакасы, алтайцы, телеуты и другие народы пасут свои огромные стада.

Конь у этих людей является бесспорным помощником во всех делах. Рождаясь, ребенок постоянно видит своего отца рядом с этим прекрасным животным. Мальчики первым делом учатся держаться в седле, а потом уже крепко становятся на ноги. Не удивительно, что практически все детские игры кочевников связаны непосредственным образом с лошадью.

Решающая роль в хозяйственной деятельности принадлежала мужчине, на плечах женщины лежали все домашние работы: уход за скотом, приготовление пищи и заготовка ее впрок, изготовление войлока и кожаной утвари, выделка овчины шитье одежды и обуви, содержание жилища, воспитание детей. Социальные принципы в основном были аналогичны народам Западной Сибири. Женщина имела статус гораздо ниже, чем мужчина ее рода, она не имела права: прикасаться к охотничьему оружию, называть мужа и его родственников по имени, появляться перед ними без чегедека (алт.: особая безрукавка) и головного убора [Головнев А.И., 1999: 13]. Но были и существенные различия, например, такое обстоятельство, что женщина высоко почиталась внутри семьи.

Как все скотоводы, хакасы любят мясо и молочные продукты. С наступлением зимних холодов забивали на мясо скот - не весь, конечно, а столько, сколько нужно, чтобы продержаться до начала лета, до первого молока вышедших на пастбище коров. Лошадей и овец забивали по определённым правилам, расчленяя ножом тушу по суставам. Запрещалось ломать кости - иначе у хозяина переведётся скот и не будет счастья. В день забоя скота устраивали праздник и приглашали всех соседей. Взрослые и дети очень любили прессованную молочную пенку, смешанную с мукой, черёмухой или брусникой.

В хакасских семьях всегда было много детей. Есть пословица "У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа"; Если женщина родила и вырастила девятерых детей - а число девять имело особое значение в мифологии многих народов Центральной Азии, - ей разрешалось ездить на "освящённой" лошади. Освящённой считалась та лошадь, над которой шаман совершил специальный обряд; после него, по верованиям хакасов, лошадь была защищена от неприятностей и защищала всё стадо. Не каждому мужчине разрешалось даже просто прикоснуться к такому животному.

Вообще, у хакасов много интересных обычаев. Например, человек, сумевший поймать на охоте священную птицу фламинго (в Хакасии эта птица встречается очень редко), мог посвататься к любой девушке, и её родители не имели права ему отказать. Жених наряжал птицу в красную шёлковую рубаху, повязывал ей на шею красный шёлковый платок и нёс её в подарок родителям невесты. Такой дар считался очень ценным, дороже любого калыма - выкупа за невесту, который жених должен был заплатить её семье.

Начиная с 90-х гг. XX в. хакасы - по религии они шаманисты - ежегодно празднуют национальный праздник Ада-Хоорай. Он посвящён памяти предков - всех, кто когда-либо боролся и погиб за свободу Хакасии. В честь этих героев устраивают общественное моление, совершают обряд жертвоприношения.

Основой мировоззрения северных народов была мифология, тесно связанная с шаманской ритуальной практикой. Шаманизм в значительной степени ориентирован на обрядовые действия и находит отражение в устно-поэтической, фольклорной традиции и в изобразительных материалах. Не входя в подробности, определим круг этих материалов. В основном, это предметы шаманского культа – одежда шамана, предметы, с помощью которых он совершает свои камлания, амулеты, обереги, изображения духов-помощников, воплощение в орнаментальных мотивах мировоззренческой основы шаманизма – трехчленного деления мироздания, а также, возможно, сюжетов, связанных с шаманскими мифами и легендами о путешествии души.

Представления о мире были связаны с анимизмом – "одушевлением" явлений природы и предметов, созданных самим человеком. В центре всех представлений о мироздании находился образ Земли-матери, живого существа, женского начала, с которым связано в той или иной степени все. Материнское начало распространялось на образы Солнца, воды, Луны – всего, что давало жизнь.

Мировоззрение народов Крайнего Севера нашло отражение в ярком искусстве, существующем в различных формах. Их декоративно–прикладное искусство представляет собой уникальное художественное явление, в котором объединяющие черты значительно преобладают над различиями. Это искусство, существующее до сих пор, представлено изделиями народных мастеров, преуспевших в обработке местных природных материалов (кости, бересты, дерева, рыбьей кожи, шкур животных), а также искусством орнаментации одежды, национальной вышивки и аппликации. В искусстве коренных народов Крайнего Северо-Востока Азии характерно одно любопытное явление – разделение труда между женщиной и мужчиной. Художественной обработкой мягких материалов (меха и кожи) и их орнаментикой занимались женщины, мужчины работали с твердыми материалами – костью, деревом и металлом.

Традиция выбивать или рисовать краской рисунки на камнях и скалах была распространена у многих народов Центральной Азии, Сибири, Крайнего Севера – хакасов, алтайцев, тувинцев, казахов, киргизов, бурят, эвенков, якутов, чукчей и др. Наскальное искусство нового времени во многом продолжает изобразительные традиции предшествующих эпох4. Рисунки так называемой этнографической современности выполнены в различной технике: это и выбитые каменным орудием силуэтные изображения, и тонкие, процарапанные металлическим орудием гравировки, и нарисованные охрой росписи. Репертуар поздних петроглифов не слишком велик, в основном это антропоморфные изображения, рисунки козлов, лошадей, всадников. Большое распространение получили изображения тамг – родовых знаков собственности. В большом количестве встречаются также геральдические композиции – геометрические, растительные, имеющие аналогии в декоре различных предметов. Среди наиболее распространенных сюжетов современного наскального искусства – фигуры шаманов во время отправления культов.

Как правило, на петроглифических комплексах, количество современных рисунков невелико, они были выполнены на плоскостях, свободных от древних изображений. Совершенно очевидно, что художники XVII-XIX вв., никогда не наносили свои фигуры поверх древних, они почитали рисунки, оставленные далекими предками. Некоторые места, где имеются наскальные рисунки, считаются священными, связанными с культом предков. Здесь проводятся народные праздники, обряды, молитвы, сакральность места подчеркивается привязыванием лоскутков ткани к кустарникам или деревьям.


Как упоминалось ранее, Южная Сибирь включает в себя степную и лесостепную зоны. Эта местность богата и горными возвышениями, покрытыми редкими лесами. Скудная древесная растительность в открытых пространствах вынуждает, людей обходиться практически без строительных материалов при изготовлении жилища.

До середины XIX в. хакасы жили в юртах. Юрта - удобное кочевое жилище. Их селения (аал) были весенними (частаг), зимними (хыстаг), летними (чайлаг) и осенними (кустег). Зимой они жили на берегах реки, с весны выезжали в степь. Летом жили у родников и рощ, осенью на островах рек" [Соколова З.П., 1998: 123]. Однако в работе будут рассмотрены жилища, относящиеся только к степному образу жизни.


^ 1.2 Жилище в традиционном мировоззрении хакасов

Основной тип жилища хакасов - решетчатая юрта (тирмелиг иб, киис иб). Её можно собрать и разобрать за два часа. Сначала ставят по кругу раздвижные деревянные решётки, к ним прикрепляют дверную раму, затем из отдельных жердей выкладывают купол, не забыв при этом про верхнее отверстие: оно играет роль окна и дымохода одновременно. Летом юрту снаружи покрывали берестой, а зимой - войлоком или выделанных шкур, прикрытых сверху жердями. Если хорошенько протопить очаг, который ставится в центре юрты, то в ней очень тепло в любые морозы.

Картину мира тюркских народов отличает богатая образность. По представлениям хакасов, восток - это перед, запад - зад, юг - верх, север - низ. Восток у всех южно-сибирских тюрков наделялся положительными качествами. Восток - это, прежде всего, сторона, в которой восходит солнце. Западная же сторона считается страной мертвых душ, ушедших из жизни.

"Другая пара понятий - юг и север - противопоставление не более очевидно. При ориентации лицом на восходящее солнце север оказывается левым, а юг - правым. В тех случаях, когда положение на местности определяется по вертикали, юг трактуется как верх, а север как низ" [Львова Э.Л., 1988: 43].

Существует деление неба, а так же пространства юрты по половому признаку: на мужскую - южную и женскую - северную стороны. По исследованиям Львовой Э.Л., можно сделать вывод о том, что юг, правая сторона, мужское начало, мужская половина в жилом пространстве дома ассоциируются в традиционном мышлении, как что-то положительное, созидающее. "Правым глазом смотри, правое благословение дай" [Львова Э.Л., 1988: 44].

Другая же, совсем противоположная ситуация, обстоит с севером, левой стороной, женским началом. Вся сакральная атрибутика имела место аналогичное хантам и манси. Упорядоченность пространства и времени принадлежит только лишь реальному, среднему миру, где живут люди, и является важнейшей его характеристикой. Однако с помощью тех же оппозиций (верх - низ, правый - левый) описывается весь мир [Львова Э.Л., 1988: 47].

В жилом пространстве юрты, абсолютизация "верха" и "правого" дает картину небесного мира, а совокупность характеристик "низа" и "левого" иллюстрирует нижний мир. Интересно заметить, что порог у хакасов имел положительное начало, под ним жил дух-покровитель юрты. Порог и прилегающее к нему пространство служили переходной зоной между внешним и внутренним миром. В связи с этим, у входа в хакасскую юрту ставился аба тось (медвежий идол), охранявший жилое помещение [Львова Э.Л., 1988: 65].

"Среди качественно разнородных сфер пространства, связанных с жизнедеятельностью человека, дом занимал особое место. Будучи средоточием культуры, этот предметонаполненный ценный объем пространства выступал носителем организующего начала" [Львова Э.Л., 1988: 57]. Жилище было центром Вселенной, от которого, прощаясь со слезами, уходили, и к которому с улыбкой на губах, возвращались. В центре дома, за очагом, находилось священное дерево (кедр, пихта или береза). Дерево олицетворялось с помощником: на него можно облокотиться, когда устал. У дерева просили помощи, считая, что оно является связующим звеном между мирами. В жилище ствол дерева становился реальной опорой, а прислоненные к нему ветки - кровлей и стенами.

От центрального расположения очага организовывалась композиционная структура огонь - дерево, "обозначавшая семантический и топографический центр аила, воплощала сложный мировоззренческий комплекс, в котором в единое целое сливались представления об огне и его хозяйке, о космической вертикали и богине-матери" [Львова Э.Л., 1988: 59].

Противопоставление верхнего и нижнего миров во многом определило организацию вертикальной структуры жилища. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымоход являлся своеобразным окном в мир богов. Так же как и манси, хакасы хранили здесь семейные сакральные предметы. Далее идет членение дома как у выше рассмотренных народов Сибири.

У тюркских народов Южной Сибири жилое пространство обладало хорошо разработанной горизонтальной структурой. Жилище, как правило, было ориентировано входом на восток


^ 1.3 Тюркский народ - чулымцы.

На границе Томской области и Красноярского края в бассейне реки Чулым живёт самый маленький по численности тюркский народ - чулым-цы. Иногда их называют чулымскими тюрками. Но сами о себе они говорят "пестын кижилер", что означает "наши люди". В конце XIX в. их насчитывалось около 5 тыс. человек, сейчас осталось чуть более 700. Маленькие народы, живущие рядом с большими, обычно сливаются с последними, воспринимают их культуру, язык и самосознание. Ближайшими соседями чулымцев были сибирские татары, хакасы, а с XVII в. - русские, начавшие переселяться сюда из центральных районов России. Часть чулымцев слилась с сибирскими татарами, другие слились с хакасами, третьи - с русскими. Те, кто ещё продолжают называть себя чулымцами, уже почти утратили родной язык.

Чулымцы - рыболовы и охотники. При этом рыбу они ловят преимущественно летом, а охотятся в основном зимой, хотя, конечно, им известен и зимний подлёдный лов, и летняя охота.

Рыбу запасали и ели в любом виде: сырую, варёную, сушенную с солью и без, толчённую с дикими кореньями, жаренную на вертеле, пюре из икры. Иногда рыбу готовили, поставив вертел под углом к костру, для того чтобы жир вытек и она немного подсохла, после чего её досушивали в печи или в специальных закрытых ямах. Мороженая рыба шла главным образом на продажу.

Охота делилась на охоту "для себя" и охоту "на продажу". Для себя били - и продолжают это делать сейчас - лося, таёжную и озёрную дичь, ставили силки на белку. Лосятина и дичь незаменимы в пище чулымцев. На соболя, лисицу и волка охотились ради меховых шкур: за них хорошо платили русские купцы. Мясо медведя ели сами, а шкуру чаще всего продавали, чтобы купить ружья и патроны, соль и сахар, ножи и одежду.

До сих пор чулымцы занимаются таким древним видом деятельности, как собирательство: собирают в тайге, в пойме реки, по берегам озёр дикорастущие травы, чеснок и лук, дикий укроп, сушат их или засаливают, а осенью, зимой и весной добавляют в пищу. Это единственные доступные им витамины. Осенью, как и многие другие народы Сибири, чулымцы целыми семьями выходят на сбор кедровых орехов.

Чулымцы умели делать материю из крапивы. Крапиву собирали, вязали в снопы, сушили на солнце, затем разминали руками и толкли в деревянной ступе. Всем этим занимались дети. А саму пряжу из приготовленной крапивы делали взрослые женщины.

На примере татар, хакасов и чулымцев можно увидеть, как различаются тюркские народы России - по внешнему облику, типу хозяйства, духовной культуре. Татары внешне более всего похожи на европейцев, хакасы и чулымцы - типичные мон-голоиды лишь с лёгкой примесью европеоидных черт. Татары - оседлые земледельцы и скотоводы, хакасы - в недавнем прошлом скотоводы-кочевники, чулымцы - рыболовы, охотники, собиратели. Татары - мусульмане, хакасы и чулымцы приняли когда-то христианство, а ныне возвращаются к древним шаманским культам. Так что тюркский мир одновременно и един и разнообразен.




^

2. Современные праздники и обряды .


Известно, что культура каждого народа находится под сильнейшим влиянием этнического сознания, которое является социально-психологической категорией и отражает состояние и формы осознания общности этноса, взаимоотношений с другими этносами, способы его самовыделения. В результате исследований выяснилось, что во время опроса примерно четверть респондентов обладала вполне выраженным многоуровневым самосознанием. Сибиряками назвали себя 15,3% опрошенных в 1986-1988 гг. и 19,1 % -в 1994 г. Около 2 % опрошенных считают себя чалдонами (что семантически совпадает с понятием «сибиряк»), 1,4 — сибирскими казаками, 22,2 — вятскими, могилевскими, курскими, витебскими, калужскими, оренбургскими, орловскими, тульскими, курганскими, россейскими и др., 0,3 — самоходами и 0,2 % — кержаками и молоканами. В 1988—1990 гг. были опрошены студенты первого курса исторического факультета ОмГУ. Среди них 13,3% назвали себя сибиряками и 1,9% — сибирскими казаками.

Для опроса были выбраны этнические признаки, охватывающие различные стороны культуры: одежда, жилище, пища, язык, обряды и обычаи, особенности поведения, общность происхождения. Респондентам предлагалось выбрать среди них главные, определяющие близость к людям своей национальности. В результате 65,6 % опрошенных при первом опросе и 62,3 % при втором главным признаком близости к людям своей национальности назвали язык. И это не случайно, так как именно язык принадлежит к наиболее устойчивым этническим признакам, менее жестко детерминированным социально-экономическими или политическими факторами, и отражает этнический облик культуры в конкретный период развития этноса.

В качестве этнодифференцирующих признаков в духовной культуре чаще всего выступают обряды, которые пронизывают жизнь каждого человека от рождения до самой смерти. Следует отметить условность деления об рядов на календарные и семейные, так как отмечаете заметное сходство форм и функций многих обрядовых действий, их фольклорного сопровождения, общности основы, на которой они первоначально возникли, также субъекта их проведения (семья, половозрастная группа, община).

Панельные исследования позволяют проследить динамику в обрядовой жизни русского населения Среднего Прииртышья. Так, при первом опросе в 1986—1988 гг. на вопрос о знании традиционных русских праздников положительно ответили 77% опрошенных, а в 1994 г. -97 %. Отмечали традиционные народные праздники cooтветственно 58,7 и более 90 %. Довольно высоко знание народных праздников в первых двух возрастных категориях (от 16 до 34 лет). Вероятно, это связано с тем, что молодые люди в большинстве своем до обзаведения собственной семьей (а зачастую и в первые годы замужества или женитьбы) проживают совместно с родителями, становясь невольными свидетелями и участниками традиционных праздников. Женщины, как правило, знают традиционные праздники гораздо лучше и отмечают их чаще мужчин. Так, при опросе 1994 г. не смогли назвать ни одного праздника лишь 1 % всех опрошенных женщин и 5 % мужчин. Более половины опрошенных женщин знают четыре праздника и больше. У мужчин соответствующие знания выявились лишь у 36 % респондентов.

Среди традиционных народных чаще всего называются сейчас такие праздники, как Новый год. Рождество, Крещение, Пасха, Троица. Иван Купала. Иногда упоминаются Святки, Вербное воскресенье, Чистый четверг, Благовещенье, Родительский день и др. Наряду с ними называются народными и такие праздники, как 1 Мая, День Октябрьской революции, 23 Февраля, 8 Марта. День Победы, День защиты детей и др., включая профессиональные праздники — День учителя, День рыбака, День работников сельского хозяйства, День медицинского работника и т.д. В городе среди студентов и школьников отмечается День святого Валентина — покровителя всех влюбленных.

Примерно четверть опрошенных при первом обследовании и более половины при повторном ответили утвердительно на вопрос о праздновании традиционных религиозных праздников. В основном эти изменения объясняются тем, что многие «запрещенные» ранее праздники получили официальное признание и отмечаются на государственном уровне. Так произошло с Рождеством и Пасхой. Если в 1980-е гг. Рождество отмечали лишь некоторые лица пожилого возраста, то в 1994 г. — уже 43 %. Пасху отмечают 90 % опрошенных. Эти праздники воспринимаются чаще не как религиозные, а как традиционные, так как любой акт поведения в настоящем теряет свой религиозный характер, если он не связан в сознании совершающего его человека с теми или иными религиозными верованиями. В целом празднование Пасхи проявляется в обязательном крашении яиц, выпекании (или приобретении готовых) куличей, обильном семейном застолье.

Пожалуй, самым любимым праздником остается Новый год, который за годы советской власти трансформировался во всенародное гулянье, отмечаемое коллективно в семье, на работе или по месту учебы.

Проводы русской зимы берут свое начало с Масленицы и содержат многие ее традиционные элементы: катание на лошадях (преимущественно детей), конные скачки, праздничная ярмарка, спортивные состязания (лазание по столбу, бои с мешками, выжимание гири, перетягивание каната), сжигание в конце праздника соломенного чучела. С традициями соседствуют и новации — сценарий театрализованного представления, авто и мотогонки и пр.

Своеобразной модификацией Троицы является Праздник русской березки, который по времени проведения (последнее воскресенье июня) совпадает с Днем молодежи. Составные части этого праздника — художественная самодеятельность, спортивные состязания (волейбол, футбол, городки, легкая атлетика, гиревой спорт). Некоторые дома по традиции украшают к празднику зелеными березовыми ветками.

Любимый летний праздник — Иван Купала с неизменным обливанием водой. Праздники Первой борозды, Первого снопа, Урожая являются трансформацией соответствующих обрядов, выполнявшихся с магической целью получения хорошего урожая. Наиболее массовый характер носит День урожая, когда устраиваются итоговые выставки, на которых экспонируются образцы выращенных снопов хлеба, различные овощи, фрукты, цветы. Практически все праздники русские Среднего Прииртышья отмечают совместно с людьми других национальностей (например, в Тевризском районе — 63% опрошенных, в Усть-Ишимском — 68, в Черлакском — 77 %). Как правило, традиционному праздничному застолью и дружеской беседе сопутствует просмотр телепередач. Музыкальным оформлением служат магнитофоны, проигрыватели, баяны, гармони, аккордеоны, реже — гитары и др. Исполняются как традиционные народные, так и современные песни и романсы, с явным преобладанием первых.

Подавляющее большинство опрошенного населения предпочитают надевать на праздники современный нарядный костюм. Символически стилизованную традиционную одежду можно встретить на организованных массовых гуляньях у работников учреждений культуры или участников фольклорных ансамблей. Уходит в прошлое и обрядовая поэзия, забываются песни, сопровождавшие ранее календарные и семейные праздники. Встречаются лишь отдельные упоминания о колядках, рождественских, масленичных и свадебных песнях, а также о похоронных плачах. Отдельные образцы обрядовой лирики возрождаются благодаря усилиям работников культуры и науки.

Сохраняются знание и бытование обрядовых блюд. На Новый год и Рождество зажаривают целиком поросят, гусей, уток, кур, индюшек, куропаток, индоуток, фаршированных капустой, гречкой, рисом, яблоками и черносливом. На Масленицу традиционно готовят блины. На Пасху обязательно красят яйца, стряпают куличи (некоторые называют их пасхами), всевозможные булочки, пироги, творожники, хворост. Пасхальный стол изобилует разнообразными мясными и колбасными изделиями, закусками. На Троицу обязательны яичница (другие блюда из яиц), пироги, блины, кисель. Эти же блюда готовят в некоторых семьях на Рождество и Новый год.

В то же время в праздничном обрядовом меню появились заимствования из различных национальных кухонь: манты, плов, шашлыки, спагетти, цыплята табака, мясо по-французски, салаты, бутерброды, маринады. На новогоднем столе обязательны шампанское и разнообразные фрукты: апельсины, яблоки, мандарины, грейпфрукты, у состоятельных людей — бананы, ананасы, кокосы, виноград, киви и др.

За последние годы появилось больше информации о народных традициях и обрядах. Сведения о том или ином празднике люди черпают из газет, журналов, радио и телепередач, календарей. Но основным носителем культурных традиций являются женщины. Так, главным источником информации о традиционных праздниках у подавляющего большинства респондентов являются их матери и бабушки (соответственно 72,9 и 60,3 % опрошенных). В наше время наступившую беременность и сроки предстоящих родов скрывают уже не так тщательно, как еще 10—20 лет назад. Забылись большинство запретов для беременных женщин. Сохраняются запреты на тяжелую физическую работу, алкогольные напитки, присутствие на похоронах. Женщины старшего возраста помнят «бабушкины способы» угадывания пола будущего ребенка по форме живота и «чистоте» лица беременной женщины". В городе все большую популярность приобретает ультразвуковое исследование (УЗИ) для определения пола будущего младенца.

Запреты первого года (не стричь волосы и ногти, не подносить ребенка к зеркалу и не смешить его) сохраняются лишь частично.

В последние годы наблюдается всплеск популярности церковного обряда крещения. Если при первом опросе в 1980-х гг. лишь четверть респондентов утвердительно ответили на вопрос о желании окрестить ребенка, то при повторном опросе 1994 г. подобное желание выразила уже почти половина опрошенных. Восстанавливаются практически забытые многими понятия крестных отцов и матерей.

Свадьбу наряду с обрядами родильно-крестильными и похоронно-поминальной обрядности относят к «переходным обрядам жизненного цикла. Традиционные сроки проведения свадеб выдерживаются уже не так строго. Хотя большинство молодоженов стараются приурочить свадебные торжества к осени, но зачастую свадьбы играются в январе, марте, апреле, июне, декабре, т.е. в тот период, когда православной церковью соблюдались посты и запрещалось венчание. По-прежнему не очень охотно назначают день свадьбы на май, следуя сохраняющемуся поверью, что «кто в мае женится, тот будет век маяться». Как правило, выбор брачных партнеров осуществляется по воле молодых. Уже решив пожениться, они сообщают об этом родителям. Традиционное сватовство со сватами, приговорами и т.д. постепенно трансформировалось в семейный совет, на котором решаются все основные вопросы: где играть свадьбу (у жениха или невесты дома, в кафе или ресторане), сколько человек пригласить с каждой стороны. На современных свадьбах присутствует обычно большое количество молодежи, а раньше, по словам информаторов, неженатую молодежь на свадьбы не пускали.

Отошел в прошлое традиционный девичник, когда невеста вместе с подругами готовила приданое, прощалась с родителями и девической жизнью. Изменился состав приданого: наряду с предметами одежды и постельными принадлежностями дарятся телевизоры, холодильники, стиральные машины, пылесосы, наборы посуды и др. Частично сохраняются обряды выкупа невесты, косы, места за столом рядом с невестой, перегораживание дороги свадебному поезду, благословение молодых родителями с хлебом-солью на вышитом рушнике, а в некоторых семьях и с иконами. Из свадебных чинов сохранились только дружки. Как правило, ими выбираются незамужние подруги и неженатые друзья. В большинстве своем молодожены не верят в возможность порчи и сглаза, считая их предрассудками. Современные свадьбы не обходятся без фотографа. В городе появились профессиональные ведущие свадебных торжеств. Практически повсеместно сохраняются традиционные для второго дня «баня», «метение мусора» и «продажа блинов».

Наиболее консервативными из семейных обрядов оказались похоронно-поминальные. Даже неверующие люди, далекие от религии, стараются сделать все «как, нужно», «на всякий случай». Не так строго, как раньше, сохраняется запрет обмывания покойного близкими родственниками. По древней традиции, сохранившейся до наших дней, практикуются ночные бдения у гроба покойного, которые уже не связываются с верой в необходимость оберегания тела от всякой нечисти.

Приходящие проститься с умершим должны дотронуться до его ног, «чтобы не бояться». В гроб вместо традиционной подушечки с березовыми листьями и богородской травой зачастую кладут обычную перовую или пуховую подушку. В церквях и похоронных бюро можно купить все необходимые атрибуты для погребения усопшего.

Траурные одежды (преимущественно черного цвета) обязательны лишь для ближайших родственников покойного, как и покрытие головы платком у женщин.

Домовины — долбленые гробы — полностью вышли из употребления. Современные гробы делают из досок, обтягивают сверху красной или черной однотонной тканью. При погребении в вырытую могилу после опускания гроба бросают мелкие монеты и носовые платки, которыми вытирались слезы. Некоторые присутствующие на похоронах люди уносят с собой с кладбища в кармане горсть земли из свежевыкопанной могилы, чтобы покойник «не являлся».

Хотя многие знают о том, что плакать и горевать по умершим не рекомендуется («покойнику на том свете мокро будет»), этот запрет мало кем сохраняется. В отдельных деревнях исполняются похоронные плачи и причеты, в которых выражается боль утраты дорогого человека.

Обязательная поминальная тризна совершается в день похорон, а также на 9-й и 40-й дни после смерти (некоторыми отмечается 20-й день), на полгода и год. Лишь десять человек из 700 опрошенных в 1994 г. Затруднились назвать дни поминовения усопших (из них: восемь человек в возрасте до 30 лет и два представителя возрастной группы 35—49 лет). Подавляющее большинство респондентов поминают родных и близких в Родительский день (79 %) и на Троицу (66 %). Кроме того, поминальными днями являются Пасха, Рождество, Крещение. Вербное воскресенье. Масленица, Благовещение, Заговение, Вознесение, 9 Мая, годовщина смерти и лень рождения усопшего и др.

Лишь 18 человек из 700 опрошенных затруднились назвать обрядовые блюда похоронно-поминального стола (в основном это люди младше 50 лет). Обязательными поминальными кушаньями остаются кутья, блины, кисель (компот), также готовят окрошку, борщ, суп-лапшу с курицей, пельмени, голубцы, холодец, котлеты, гуляш с картошкой, рыбные блюда, пироги, ватрушки, вафли. В последнее время появились на поминальных столах салаты, винегреты, бутерброды. Из алкогольных напитков употребляется преимущественно водка или самогон. Обычно поминальная тризна проходит в первой половине дня. Традиционные свадебные блюда смогли назвать 86 % из 350 опрошенных женщин и 63 % мужчин. Характерными атрибутами свадебного стола считаются шампанское и торт, украшенный парой лебедей. Свадебное застолье отличается многообразием приготавливаемых блюд. Традиционные курники и блюда из птицы утрачивают свои позиции. На смену им приходят разнообразные салаты из свежих и вареных овощей, бутерброды (чаще с икрой или красной рыбой), различные закуски. На горячее подают картошку с котлетами, гуляшом или бефстроганами, тушеную капусту, голубцы, пельмени, плов, шашлыки, манты, бешбармак. Обязательны блины на 2-й день свадьбы. На столы ставятся бутылки с водкой (самогоном), вином, коньяком, пивом, бражкой, а также клюквенный и смородиновый морсы, квас, компот, чай, редко кисели. Разнообразен ассортимент кулинарных изделий: пироги и пирожки, булочки, ватрушки, хворост, вафли, пирожные, рулеты, печенья.

Менее всего из обрядовой пищи семейного цикла известны обязательные блюда, готовящиеся на родины и крестины. Лишь 32,5% из 700 опрошенных в 1994 г. смогли ответить на этот вопрос (преимущественно это женщины). Наиболее часто из перечисленных блюд родильно-крестильного стола называют торт, пироги, блины, оладьи, печенье, пельмени, молочный суп, окрошку, винегрет.

Таким образом, русское население Среднего Прииртышья отличается довольно высокой гетерогенностью, обусловленной спецификой расселения, многоступенчатой миграцией, различными природно-географическими условиями, активными межэтническими контактами. Их самосознание опирается в основном на общность происхождения языка и духовной культуры. Самосознание вторичного уровня (сибиряки) характеризуется положительной динамикой. В 1990-х гг. в информационное пространство активно включается такой неолоизм, как «новые русские». В эти же годы отмечен своеобразный всплеск этнического самосознания у русских, увеличение интереса к истории и культуре своего народа. Возвращение былого статуса казачеству (Указ Президента от 12 февраля 1997 г.) привело к возрождению такой специфичной этносоциальной группы, как сибирские казаки. Согласно данным, полученным от атамана В.А. Калетина, к 1999 г. на территории Омской области было зарегистрировано 2300 реестровых казаков (в возрасте от 18 до 50 лет).

Урбанизация и стандартизация быта наибольшее влияние оказали на процессы, протекающие в сфере материальной культуры. С середины XX в. широко распространилось строительство домов из кирпича и панельных блоков, превратившееся к концу 1990-х гг. в доминирующий тип жилищного строительства. Во многих деревнях и селах преобладающими становятся типовые проекты застройки. Тенденция разделения единого пространства избы с помощью занавесок и перегородок, появившаяся с начала XX в., трансформировалась в строительство двух- и трехкамерных жилых построек, распространение «пятистенков» и «крестовиков», многокомнатных и двухэтажных домов. На смену неподвижной мебели пришли сначала самодельная, а затем покупная передвижная мебель. Этнические традиции частично сохраняются в технике и материалах постройки, планировке, способе отопления, особенностях внешнего декора и интерьера жилища.

Одежда продолжает утрачивать свой ранее ярко выраженный знаковый характер и практически уже не выполняет функцию этноразделителя. Увеличивается доля «бесполой» одежды спортивного стиля (футболки, свитера, куртки, шорты, джинсы, кроссовки и т.д.). Молодые женщины активно включают в свой гардероб рубашки, брюки, костюмы и пиджаки мужского типа. Этническая специфика относительно четко прослеживается лишь в зимней одежде и обуви (овчинные полушубки, меховые шубы и шапки, пуховые шали и платки, валенки (пимы)). Традиционный русский костюм в обобщенной и условной форме используется в качестве сценической одежды. В Омске имеется положительный опыт реставрации традиционного костюма через использование национальных мотивов в моделировании современной одежды.

Наибольшая устойчивость этнических традиций обнаружилась в системе питания. При общем неплохом знании блюд русской кухни выявилась довольно высокая степень их реального бытования, особенно в обрядовой и повседневной пище.

Самым устойчивым из фольклорных жанров оказалась внеобрядовая лирическая песня. Характерно, что многие песни и сказки, считающиеся народными, имеют литературное происхождение. Постепенно утрачивается бытование обрядового фольклора, знание былинных эпических сказаний и легенд. Активно бытуют малые жанры фольклора: частушки, анекдоты, пословицы и поговорки. С всеобщей грамотностью и развитием технических средств массовой информации функции фольклора постепенно переходят к профессиональной культуре.

Изменение социально-экономических и политических условий привело к существенным сдвигам в обрядовой сфере. Быстрая утрата традиционных форм обрядности началась в первой трети XX в. в связи с разрушением общинного уклада жизни и государственной политикой, направленной на проведение революционных праздников и гражданских обрядов. Прежде всего, изживались коллективные обрядовые действа, имеющие религиозную направленность, чему способствовала активная атеистическая пропаганда. В настоящее время увеличивается число посещающих церковь. Активно возрождаются или вновь строятся церковные храмы. Восстановление культовых сооружений ведется во всех районах области.

Современные трудовые праздники в основном имеют декларативный характер и практически не несут этнической специфики.

Среди семейных праздников родильно-крестильные обряды сохранились фрагментарно. В последние годы вновь приобрел популярность церковный обряд крещения. В наше время это действо совершается не столько с новорожденными, сколько с детьми дошкольного и школьного возраста, а также со взрослыми мужчинами и женщинами. В свадебной обрядности сохранилось немало традиционных черт (шуточные выкупы невесты, свадебный каравай, благословение родителей, указы-наказы молодым и др.). Наиболее консервативными оказались похоронно-поминальные обряды.


Заключение



Содержание всякого религиозного сознания составляют представления, настроения и действия (культы). Религиозные представления и связанные с ними идеи наиболее полно отражаются в мифах данного народа. Однако не все мифы порождают религиозные представления, но все они, вместе взятые, создают картину раннего, донаучного мировоззрения народа, выражают понимание им причинной связи между явлениями.

Религиозные представления развивались в двух направлениях. Первое - понимание и толкование явлений природы, всей совокупности ее ощутимых проявлений (представления о явлениях природы, о животном и растительном мире, о происхождении и устройстве вселенной), и второе - развитие представлений о появлении человека, его связях с природой, о его положении в окружающем мире, перенесение им жизни природы на социальные условия собственной жизни. Именно дом являлся связующим звеном между человеком и природой.

По словам А. Я Флиера, в жилище отражается идея о соединении временных и пространственных представлений древних людей, "сплетенных в более или менее синтетической картине единого и нерасчлененного Космоса" [Флиер А.Я., 2000; 1992: 347-348; 4].

"Дом как мир и, мир как дом - это метафорическое тождество во многом определяет систему традиционного мировосприятия" [Львова Э.Л., 1988: 61]. Дом отделил человека от космоса, вырос между ними, и в связи с этим, приобрел характерные черты священного комплекса.

В России проживают множество народов и племен со своим языком, традициями и культурой. Многие из этих этнических характеристик находятся на грани исчезновения. На данный момент изучение традиционных культур на территории современной России очень важно для общества потому, что бесценные знания народной культуры могут исчезнуть в недалеком будущем.

До 1990-х годов была проделана огромная работа по изучению традиционных культур России в целом, народов Севера, в частности хантов, манси, хакасов и других. В основном, автор использовал работы русских ученых в области материальной и духовной культуры (З.П. Соколовой, В.Г. Рыженко, Н.В. Лукиной, М.М. Громыко, И.Е. Ромбандеевой, И.Н. Гемуева, Н.Н. Харузина, Р.Ф. Тароевой, Т.В. Лукьянченко, В.В. Пименова, А.К. Байбурина, М.С. Муканова и других). Эти работы обладают эмпирическими данными, так как были созданы на основе полевых исследований ученых. Особенно хочется отметить таких авторов как Соколова З.П., Гемуев Н.Н., Лукина Н.В., которые подробнейшим образом описывают предмет своего исследования, дают типологию жилища, связывают архитектурную форму постройки с мировоззрением и мифологией народов Сибири.

^

библиографический список





  1. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - М.: Языки славянской культуры, 2005. - 224 с.

  2. Вдовин И.С. Природа и человек в религиозных представлениях чукчей. // Природа и человек в религиозных представлениях народов Севера / Под ред. И.С. Вдовина. - Л.: Наука, 1976. - 217-254 с.

  3. Гемуев И.Н. Мировоззрение манси: Дом и Космос. - Новосибирск: Наука. Сиб., отд-ние, 1990. - 232 с.

  4. Кызласов, Леонтьев, 1980 - Кызласов Л.Р., Леоньтьев Н.В. Народные рисунки хакасов. – М., "Наука". – 1980. – 176 с.

  5. Головнев А.И. История Якутии (Обзор исторических событий до начала XX века). - Якутск, 1999. - 170 с.

  6. Лукина Н.В. Исторические формы и преемственность в традиционной культуре восточных хантов. - М., 1985. - 27 с.

  7. Федорова, 2002 - Федорова, Н.Н. Северный изобразительный стиль. Константин Панков. 1920-1930-е годы. – М.:"Наше наследие", 2002.– 127 с.

  8. Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. - Новосибирск: Наука. Сиб., отд-ние, 1988. - 225 с.

  9. Колехмайнен А. Деревянные постройки в Утсиоки - самом северном округе финской Лапландии. // Народное зодчество / Под ред. В.П. Орфинского. - Петрозаводск: Изд-во Петрозаводского государственного университета, 1992. - 133-140 с.

  10. Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты / Под ред. И.Н. Гемуева. - М.: Наука, 2005. - 804 с.

  11. Природные условия Западной Сибири: Сборник статей / Под ред.А.И. Попова, В.Т. Трофимова. - М.: Изд-во МГУ, 1983. - 204 с.

  12. Ромбандеева Е.И. История манси (вогулов) и их духовная культура. - Сургут: АИИК "Северный дом", 1993. - 208 с.

  13. Савинов Д.Г. Об основных этапах развития этнокультурной общности кыпчаков на юге Западной Сибири. // История, археология и этнография Сибири / Под ред. В.И. Матющенко, Н.Ф. Емельянова, Н.А. Томилова. - Томск, 1979. - 53-71 с.

  14. Соколова З.П. Жилище народов Сибири (опыт типологии). - М.: ИПА "ТриЛ", 1998. - 288 с.

  15. Традиционные верования и быт народов Сибири (XIX - начало XX в). - Новосибирск: Наука, 1987.

  16. Флиер А.Я. Рождение храма: опыт самоопределения человека во времени. // Культурология для культурологов / А.Я. Флиер. - М., 2000. - 345-383 с.

  17. Флиер А.Я. Рождение жилища: пространственное самоопределение первобытного человека. // Общественные науки и современность / А.Я. Флиер. - Л.: Наука, 1992. - 3-14 с.







Скачать 312,41 Kb.
оставить комментарий
Дата24.09.2011
Размер312,41 Kb.
ТипКонтрольная работа, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

отлично
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх