Алтайская народная сказка: формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология Специальность: 10. 01. 09 – фольклористика icon

Алтайская народная сказка: формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология Специальность: 10. 01. 09 – фольклористика


Смотрите также:
Алтайская народная сказка: формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология...
Конкурс инсценирований 1, 2 классы Армянская народная сказка в обработке С...
«Что старо, то свято, что старее, то правее»...
Роман-апокриф как жанровая форма: методология и поэтика 10. 01. 08 Теория литературы...
Формирование советских сюжетов: типология отечественной драмы 1920-х -начала 1930-х гг...
Александровна антропологическая поэтика с. А...
Александровна антропологическая поэтика с. А...
Поэтика художественной детали в жанровой структуре рассказа (на материале современной...
Начинает сказка сказываться...
Начинает сказка сказываться...
Программа минимум кандидатского экзамена по специальности 10. 01. 09 «Фольклористика»...
Русская символистская критика (1890 1910-е гг.): Генезис, типология, жанровая поэтика...



Загрузка...
страницы:   1   2   3
скачать


На правах рукописи


Садалова Тамара Михайловна


Алтайская народная сказка:

формы этнобытования, типология сюжетов,

поэтика и текстология


Специальность: 10.01.09 – фольклористика


АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора филологических наук


Элиста – 2009


Работа выполнена на кафедре алтайского языка и литературы

ГОУ ВПО «Горно-Алтайский государственный университет»


Научный консультант член-корреспондент РАН,

доктор филологических наук

^ Гацак Виктор Михайлович


Официальные оппоненты: доктор филологических наук, профессор

Кербелите Бронислава Пятровна


доктор филологических наук, профессор

^ Киндикова Нина Михайловна


доктор филологических наук, профессор

Хабунова Евдокия Эрендженовна


Ведущая организация: Институт филологии Сибирского

отделения Российской Академии наук


Защита состоится « 24 » апреля 2009 года в 10.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.305.01 при Калмыцком государственном университете по адресу: 358000, Республика Калмыкия, г. Элиста, ул. Пушкина, 11, ауд. 218.


С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Калмыцкого государственного университета (358011, Республика Калмыкия, г. Элиста, 5 мкр., студгородок)


Автореферат разослан « ___ » _________ 2009 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета

кандидат филологических наук Б.В. Бадмаев


^ ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИОННОЙ РАБОТЫ


Актуальность исследования. Сказка (чöрчöк) является одним из своеобразных и самобытных жанров фольклорного наследия алтайского народа. Комплексное изучение всего жанра алтайских сказок еще не было предметом самостоятельного исследования, но данная проблема чрезвычайно важна для получения полно­го представления об алтайской сказке как органичной части этнокультуры алтайского народа, включающей в себя, прежде всего, фольклорные и этнобытовые традиции. К таковым относятся: во-первых, традиция исполнения алтайской сказки в контексте обрядовой культуры этноса, взаимодействие алтайского сказительства с системой архаичных религиозных традиций; во-вторых, художественные традиции алтайской сказки с ее сюжетными и поэтическими особенностями; в-третьих, соотно­шение сказок между собой и другими жанрами. Изучение этих вопросов представляется весьма актуальным для создания истории алтайского фольклора (южносибирского региона в целом), его научной систематизации и классификации, для разработки исторической поэтики алтайских повествовательных жанров.

Спектр перечисленных проблем обусловил выбор темы диссертационного исследования, в которой рассматриваются: во-первых, исполнение алтайской сказ­ки в сопоставлении со сказительством в контексте обрядовой культуры этноса и системы архаичных религиозных традиций; во-вторых, художественный мир алтайской сказки с ее сюжетными и поэтико-стилевыми особенностями; в-третьих, соотно­шение сказок между собой и с повествованиями других жанров.

Для сравнительного сопоставления и углубленного понимания алтайской сказки привлечены материалы диалектных сказок алтайских субэтносов: кумандинских, челканских, телеутских, тубаларских, теленгитских; а также сказок родственных народов: тувинских, хакасских, шорских, западно-монгольских и др.

^ Историография и степень научной разработанности проблемы. Тексты алтайских сказок начали издаваться с середины XIX века тюркологами В.В. Радловым, Г.Н. Потаниным, В.И. Вербицким при активном сотрудничестве с ними первого алтайского писателя М.В. Чевалкова.

В 1915г. под редакцией Г.Н. Потанина вышел «Аносский сборник», составленный из текстов сказок и сказаний собирателем алтайского фольклора Н.Я. Никифоровым. В 1920-е годы собиранием местных преданий, сказок и этнографических материалов занимался известный алтайский художник Г.И. Чорос-Гуркин. Совместно с писателем Г. Вяткиным в 1926 г. он издал первый отдельный сборник алтайских сказок.

В 1930 – 1940-е годы началась активная публикация произведений фольклора, прежде всего, сказок и эпических сказаний. В середине 1930-х годов материалы, собранные алтайским писателем П.В. Кучияком во время поездок по селам Шебалинского и Онгудайского аймаков, были переведены на русский язык, литературно обработаны московской писательницей А.Л. Гарф и опубликованы в двух книгах: «Сказки Алтая» (1939 г.), «Сартакпай (сказки)» (1948 г.).

В 1940-е годы собиранием сказок, сказаний, народных песен занимался Т.С. Сыркашев. В его записи сохранился оригинальный текст популярной сказки «Сан-Ару» в исполнении знаменитого алтайского сказителя Н. Улагашева на туба-диалекте.

В 1940 – 1950-е годы были собраны и позднее опубликованы, среди образцов диалектных текстов, сказки северных алтайцев (челканцев, кумандинцев, туба) известным тюркологом Н.А. Баскаковым. В таких его работах, как «Диалект черневых татар (туба-кижи)» (1965 г.), «Диалект кумандинцев (куманды-кижи)» (1972 г.), «Диалект лебединских татар-челканцев (куу-кижи)» (1985 г.) содержатся тексты, записанные им в северных районах Алтая. Несмотря на то, что некоторые из сказок в этих сборниках представлены в виде фрагментов, данные издания заметно расширяют общее представление о сюжетном репертуаре алтайской сказки и вносят вклад в становление научной текстологии и практики двуязычных изданий данного жанра.

С созданием в 1952 г. Горно-Алтайского научно-исследовательского института истории, языка и литературы под руководством фольклориста С.С. Суразакова началось целенаправленное собирание фольклорных материалов различных жанров. В начале 1960-х годов стали издаваться отдельные сборники фольклорных произведений на алтайском языке, включая и сказки. Литературно обработанные тексты сказок также печатались в изданиях, адресованных широкому читательскому кругу. К настоящему времени в фольклорном архиве Института алтаистики им. С.С. Суразакова сложился значительный фонд сказок в виде рукописей, фонозаписей и отдельных видеозаписей.

Исследований, посвященных собственно алтайским сказкам, немного. В свое время академик А. Шифнер, автор предисловия к первой части «Образцов народной литературы тюркских племен, живущих в Дзунгарской степи» В.В. Радлова (1866 г.), почти был убежден, что сказки алтайцев заимствованы у других народов. Однако с накоплением материала выявилось многообразие не только сюжетного материала, но и жанрового состава алтайских сказок.

Некоторые аспекты анализа сказок обнаруживаются в работах С.С. Суразакова. В его учебном пособии по алтайскому фольклору (1975г.) содержится общая характеристика алтайских сказок, представлены их жанровая классификация и система персонажей. В статье «Связь алтайского эпоса с другими жанрами фольклора» им прослежена про­блема взаимодействия эпических сказаний и сказок в связи с полемикой о происхождении эпоса.

Накопленные материалы, включая многоплановые целевые записи, создали основу для научной систематизации алтайских сказок. В последние два десятилетия XX в. собиранию сказок было уделено особое внимание. В продолжение традиции Н.А. Баскакова в 1988 г. Е.П. Кандаракова уже на фольклористической основе издала двуязычный сборник материалов челканского диалекта, в который вошли и сказки.

В монографии М.А. Демчиновой «Сюжеты и стиль алтайской волшебной сказки» (2003 г.), рассматриваются вопросы специфики и поэтики жанра алтайских сказок. Исследовав структуру и содержание начальных, медиальных, финальных формул и других художественно-изобразительных средств, она определила их функциональное значение. Отдельные главы посвящены сюжетному составу волшебных сказок, а также повествовательному искусству сказителя Т. А. Чачиякова. На примере разновременных записей его текстов дается сопоставительный анализ изобразительных средств сказания и сказки, раскрываются стабильность блока поэтических средств и пределы их варьирования.

Сказка в аспектах ее исполнения в обрядовой культуре алтайцев и во взаимосвязи с мифами, сказаниями, песнями исследована нами в монографии «Алтайская народная сказка: этнофольклорный контекст и связи с другими жанрами» (2003 г.). Для выяснения статуса сказки в алтайской исполнительской традиции и ее специфики нами были обобщены и систематизированы как фольклорные и этнографические факты и свидетельства, зафиксированные другими исследователями, так и собственные наблюдения. С целью выявления последовательности формирования алтайской сказки в контексте других фольклорных жанров и выяснения общих и отличительных моментов в сюжетах сказок, имеющих параллели в смежных жанрах – эпических сказаниях и мифах, были определены структурно-семантические типы сюжетов и прослежены основные этапы их сложения.

В 2001 году в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», издаваемой Сибирским отделением РАН вышел том алтайских народных сказок, подготовленный автором данного исследования при участии К.М. Макошевой. В процессе подготовки тома были исследованы все научные издания сказочных текстов, записи сказок, имеющиеся в архивном фонде Института алтаистики им. С.С. Суразакова, а для изучения современного бытования сказок, предприняты полевые поездки по районам республики (1984, 1986, 1988, 1992 гг.).

В соответствии с принципами издаваемой Серии, кроме основного фонда алтайских сказок, в вышеупомянутый том были включены и тексты, отражающие диалектные особенности алтайского языка. При этом особое внимание обращалось не только на демонстрацию языковой специфики диалектов, но и на органичное расширение знаний о народной сказке.

^ Цели и задачи исследования. Алтайская сказка бытует в единой этнофольклорной культурной традиции. Имея собственную жанровую нишу, тем не менее, она несет в себе отражение многогранных проявлений древнейших обрядов и взаимовлияния с другими фольклорными жанрами, что активно повлияло на особенности жанра алтайской сказки. Исходя из этого, определены цели и задачи настоящего диссертационного исследования.

^ Основная цель исследования – изучение исполнения алтайской сказки в контексте обрядовой культуры и в сопоставлении со сказительством в системе архаичных религиозных традиций, прежде всего, шаманских. Другая, не менее важная цель исследования – систематизация и классификация всего сказочного фонда для создания комплексного представления о сюжетном составе алтайских сказок, а также анализ поэтических особенностей алтайской сказки.

Для достижения этих целей потребовалось решить следующие задачи:

– сопоставить традиции сказочного и эпического исполнительства с обрядовой и шаманской практикой;

– проведение типологизации сюжетов алтайских сказок с международными сюжетами, сюжетами сказок родственных тюрко-монгольских народов;

– выделение общих международных сюжетов, локальных и заимствованных сюжетов, контаминированных сюжетов;

– проведение сравнительного анализа существующих вариантов отдельных сюжетов для выяснения специфики алтайских сюжетов;

– выявление на примере общего сюжета для сказки и сказания их отличительных и общих аспектов;

– анализ классических традиционных формул (начальных, медиальных и финальных);

– выявление поэтических формул и лексики с этноязыковыми характеристиками;

– сопоставление разновременных записей с их стилевыми особенностями.

^ Материалом диссертационного исследования явились издания алтайских сказок, эпоса и мифов, выходившие в свет, начиная со второй половины XIX века до настоящего времени, а также архивные фонды Института алтаистики им. С.С. Суразакова. Для исследовательского анализа автором были привлечены личная фонотека записи сказок, экспедиционные дневники и записи ответов носителей фольклора на специальный вопросник (в период с 1984 по 2005 гг. были обследованы районы Горного Алтая, телеутские села в Кемеровской области, сомоны Западной Монголии). Исполнительские и сюжетно-поэтические особенности алтайских сказок проанализированы с привлечением фольклорно-этнографических источников диалектных сказок алтайских субэтносов: кумандинцев, челканцев, телеутов, тубаларов, теленгитов; других тюркоязычных народов Южной Сибири: тувинцев, хакасов, шорцев, а также бурят, калмыков и западно-монгольских народов.

^ Методологические принципы диссертации. В диссертационной работе основным методом исследования стал сравнительно-исторический. Использование этого метода обусловлено тем, что сказка представляет собой полистадиальное явление, в котором нашли отражение несколько исторических фаз развития данного жанра фольклора. При этом сказка сохраняет стабильную структуру, сложившуюся в течение исторических эпох, начиная с простых исходных основ, формируясь в широком контексте всей этнофольклорной традиции при тесных контактах с другими жанрами фольклора.

В процессе работы над диссертацией автор опирался на теоретические труды известных фольклористов: А. Н. Веселовского, Н. Рошияну, В.М. Гацака, С.С. Суразакова, А.Ш. Кичикова, Дж. Я. Адлейбы. Для диссертационного исследования важными явились как текстологические, так и теоретические работы по фольклору и этнографии тюрко-монгольских народов, принадлежащих Л.Э. Каруновской, Л.П. Потапова, П.А. Троякова, А. М. Сагалаева, М.А. Демчиновой, Е.Э. Хабуновой.

При типологизации текстов использовались данные международного указателя сказочных сюжетов (АТ), указателя турецких сказок Эберхарда-Воратавы, сравнительного указателя сюжетов восточнославянских сказок (СУС) и указателя структурно-семантических типов волшебных сказок, составленного Б. П. Кербелите.

^ Научная новизна работы. Впервые алтайская народная сказка изучается в сочетании комплексного анализа следующих проблем: форм этнобытования, сюжетного состава, поэтических и стилевых особенностей, в связи с чем приведен обрядовый контекст бытования алтайских сказок в сопоставлении с традициями сибирских тюрков и западных монголов в тесной взаимосвязи со сказительской практикой. В диссертационном исследовании также впервые с учетом широкого контекста исторического развития жанра алтайской сказки проведена систематизация всех ее жанровых разновидностей, охарактеризованы их поэтико-стилевые особенности.

^ Основные положения, выносимые на защиту:

– в исполнительской традиции сказок выделены разные типы отношения к исполняемому тексту произведения, что свидетельствует о разных этапах развития сказки;

– алтайская сказка исполнялась в системе древних обрядов: в похоронно-поминальном обряде - в зимний период, в обряде почитания хозяина тайги - в период охотничьего сезона и осеннего сбора орехов, в магических ритуалах очищения и противостояния негативным стихиям и взывания к духам гор с целью расположить их себе;

– в соотношении повествования сказочника (сказителя) и шаманского действия отмечены реликтовые аспекты древнего обрядового функционирования алтайской сказки и сказания;

– при систематизации основных жанровых разновидностей алтайских сказок выделены: мифы-сказки и сказки о животных, волшебные, бытовые и новеллистические сказки, сказки о глупом черте, кумулятивные (формульные сказки), анекдоты, хотя во многих случаях обнаруживается их жанровая нерасчлененность, что свидетельствует не только о древних синкретических чертах жанра, но и о незаконченном процессе жанрообразования алтайской сказки;

– в своей основе сюжетный состав алтайских сказок восходит к древним обрядовым мотивам, обрядовым рассказам, что способствовало формированию специфических черт в части текстов. Так, особенностью локальных сюжетов волшебных сказок является то, что в них отмечаются элементы мифов и мифологических рассказов о демонических существах;

– при сравнительном анализе вариантов отдельных сюжетов выясняется, что в сюжетном составе алтайских сказок представлено многообразие контаминаций различных сюжетов, при этом основным звеном, объединяющим сюжеты, близкие по тематическому содержанию, становятся однотипный герой;

– одной из важных составных частей в развитии сюжета сказок является характеристика пространства при посещении героем верхнего или нижнего миров;

– алтайским сказкам характерны традиционные формулы: начальные, медиальные и финальные, которые несут в себе, кроме жанровых характеристик сказки, также и национальную специфику; финальные формулы многих алтайских сказок связаны с содержанием сказки и носят этиологический характер; в новеллистических и бытовых сказках они отсутствуют; большим разнообразием в алтайских сказках отличаются медиальные формулы, которые дополнительно разделены на фабульно-необусловленные и фабульно- обусловленные;

– текстологический анализ разновременных записей одного из сюжетов свидетельствует о существовании особых стилевых механизмов передачи текста, позволяющих сохранять основу сказки, но в то же время при каждом новом исполнении текст подвергается влиянию обстоятельств, при которой была сделана запись текста, что придает отличительные черты каждому новому тексту в его живом бытовании.

^ Теоретическая и практическая значимость. Диссертационное исследование алтайской сказки является новой ступенью в изучении и классификации всего репертуара сказочного фонда, сопоставленного с опубликованными и полевыми записями сказок в контексте других жанров с привлечением материалов сибирских тюрков и западно-монгольских народов. Работа выполнена с учетом актуальных требований современной фольклористики. Результаты работы могут быть использованы при создании каталогов алтайской и других тюрко-монгольских сказок, при дальнейшем изучении поэтики и стиля тюрко-монгольских сказок, в сравнительном изучении текстов сказок и сказаний. Основные выводы диссертационной работы могут найти применение в учебно-методических пособиях по алтайской филологии и этнолингвистике.

^ Апробация работы. Диссертация обсуждена на расширенном заседании кафедры алтайского языка и литературы Горно-Алтайского государственного университета и рекомендована к защите в диссертационном совете по специальности 10.01.09 – Фольклористика.

Основные положения и выводы диссертации изложены в 34 публикациях общим объемом более 30 п.л. Наиболее важные положения опубликованы в трех монографиях, трех текстологических изданиях, 6 статьях в журналах, реферируемых ВАК, а также в докладах и выступлениях на международных и всероссийских конференциях: Международный симпозиум «Аборигены Сибири: проблема исчезающих языков и культур», Новосибирск, 1995 г.; Международный семинар по переводу тюркского эпоса, Анкара (Турция), 1997 г.); Международная конференция «Алтай и Центральная Азия: культурно-историческая преемственность», Горно-Алтайск, 1998 г.; Международный симпозиум «Сибирь в панораме тысячелетий», Новосибирск, 1998 г.; Ежегодная международная конференция по алтаистике «Роль женщины в монгольском мире», Вальверберг (Германия), 2001 г.; Международная конференция «Письменное наследие тюрков», Кызыл, 2003 г.; Международный съезд востоковедов, Москва, 2004 г.; Ежегодная международная конференция по алтаистике «Мир Алтая», Кембридж (Англия), 2004 г. и др.

^ Структура исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих по четыре и пять (первая глава) параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы, включающего 192 источника, приложения с указателями. Общий объем – 303 страницы машинописного текста.


^ ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Введение. Во введении обоснована актуальность темы диссертации, сформулированы цели и задачи исследования, определены предмет исследования, методологические принципы, степень научной новизны и научно-практической значимости результатов диссертационной работы.

В первой главе «Формы этнобытования алтайских сказок» раскрывается взаимосвязь исполнения сказок с древними ритуалами и обрядами. Рассмотрены вопросы терминологических обозначений жанра сказок, единства репертуара сказочников и сказителей, соотношений повествования сказочника (сказителя) и шаманского действия с привлечением материала саяно-алтайской и западно-монгольской традиций исполнительства сказок и сказаний.

Первый параграф «Терминологические определения сказки, единство репертуара сказочников и сказителей» посвящен анализу терминов, обозначающих различные виды сказочного жанра, и единства репертуара сказочников и сказителей.

Сказку в алтайской сказочной традиции определяют термином «чöрчöк», в северных районах Алтая встречаются диалектные вариации данного термина: «чöрчöк», «чöрчöö», «шьöршöк» / «шьöржöк». Для именования небольших по объему мифологических, кумулятивных сказок о животных у северных алтайцев бытует термин «кычаш шьöршöк» (короткая сказка). С целью разграничения в жанровом отношении сказки от героического сказания («кай чöрчöк» – чöрчöк, исполняемый горловым пением) фольклористами принят термин «тегин чöрчöк» (простая / прозаическая сказка).

Исполнителей сказок алтайцы называют чöрчöкчи, но особенностью алтайских исполнителей сказок является то, что у них много общего с исполнительством героических сказаний. Сказочники, имена которых были выявлены в последние десятилетия, во многом продолжают традицию исполнительства алтайских сказок, хотя их репертуар ограничен небольшим количеством сюжетов. И все они в ряду своих учителей называют сказителей. Тот факт, что исполнители сказаний были и знатоками сказок и наоборот, наложил определенный отпечаток на форму бытования алтайских сказок, а также во многом определил их жанровое своеобразие на уровнях сюжета и поэтики.

Во втором параграфе «О типах отношений к сказке» выявлена особенность бытования алтайских сказок, выражающаяся в том, что параллельно с иронично-шутливым восприятием исполнения сказки и происходящих в ней событий существует другой тип отношения сказочника (слушателя) к сказке – серьезное восприятие исполнения сказки и вера в реальность происходящих в ней событий.

Серьезное отношение к сказке, кроме элементов поэтики (начальных и конечных формул), также может проявляться в высказываниях о сказке. Содержание таких высказываний говорит не только о серьезности отношения к сказке, но и о вере в ее магическое значение. Установка на достоверность событий, рассказываемых в сказке, отмечается и в тех комментариях, оценках-суждениях, которые сказочник делает по ходу своего исполнения, что, в свою очередь, перекликается с восприятием мифов и сказаний.

Наличие двух разных типов отношения сказочника к исполняемому тексту свидетельствуют о стадиальном развитии сказки. К наиболее архаичному этапу следует отнести явление, когда сказочник желает убедить своих слушателей в достоверности происходящих сказочных событий. Есть основание полагать, что на первоначальном этапе истории развития сказки мировоззрение «сказочника» и содержание сказки полностью совпали. Допустимо и то, что имел место и некий переходный этап в развитии отношения к сказке – от серьезного к ироничному. В этом убеждают факты, свидетельствующие о существовании определенного репертуара мифов о божествах, духах, которые требовали серьезного отношения и веры в описываемые события, возможно, такая дифференциация наблюдалась и в репертуаре сказок. Говоря о серьезном отношении сказочника к сказке, автор отмечает и такую особенность в бытовании алтайских сказок, как исполнение сказок или роли сказочника в культово-обрядовой практике, поскольку эти вопросы взаимосвязаны и взаимно дополняют друг друга.

В третьем параграфе «Исполнение сказки и сказания в системе обрядов» выявлена роль сказок в системе обрядов. Изучение алтайской сказочной традиции приводит к мысли о том, что сказка могла представлять собой часть ритуала. Есть много фактов относительно того, что сказки и сказания чаще исполнялись в зимний период, что, скорее всего, связано с мировоззренческим представлением тюрков, которые зиму считали «страшным» и опасным для жизни народа периодом года, зимой мир «распадался» и рождался вновь. Поэтому приуроченность исполнения сказок к зимнему времени видится как противостояние людей зимней спячке мира и взывание ими его возрождения. В позднейшие этапы исполнение сказок в зимний сезон потеряло свою очистительную магическую функцию.

Такую же магическую очистительную роль выполняло исполнение сказок во время поминально-похоронного обряда. Подобно «страшному» периоду зимы, в «плохие» дни – дни похорон и поминок – так же наблюдались активизация нечистой силы. Поэтому в «плохие» дни действовал ряд запретов, например, ночью не выходить на улицу одному, не звать человека по имени, так как душа здравствующего человека может быть уведена




оставить комментарий
страница1/3
Дата02.09.2011
Размер0,65 Mb.
ТипСказка, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы:   1   2   3
Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх