Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р icon

Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р



Смотрите также:
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и...
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и...
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и...
Федеральная целевая программа «Государственная поддержка интеграции высшего образования и...
Отчет по выполнению работы по проекту №274 «Новосибирский научно-образовательный консорциум по...
Отчет по выполнению работы по проекту №274 «Новосибирский научно-образовательный консорциум по...
Е т о деятельности российской академии наук в 2001 году Основные результаты в области...
Программы в области точных наук ( issep)...
Проблемы современного образования разработка системы профессиональной ориентации учащихся....
Федеральная целевая программа "Социальная поддержка инвалидов на 2006 2010 годы" паспорт...
Федеральная целевая программа "Социальная поддержка инвалидов на 2006 - 2010 годы" паспорт...
Областная целевая программа "государственная поддержка сельскохозяйственного производства в...



страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   20
вернуться в начало
скачать


Опираясь на теоретический анализ этих двух этапов развития у своих предшественников, Т.Парсонс выделил сравнительную характеристику ментальных систем традиционного и современного обществ, в основе которых лежит специфика структурной организации (табл.2). Сравнивая приведенные характеристики социальных этапов развития, следует подчеркнуть существенную особенность: традиционное общество формируется и функционирует как локальное и этнически определенное.

Таблица 2

Сравнительная характеристика социальной организации

обществ по Т.Парсонсу


Индикаторы

Традиционное общество

Современное общество

Выраженность структурной организованности

Неотчетливость социальных групп и ролей, само собой разумеющиеся роли и отношения

Специализация ролей и отношений, четкое разделение труда, что обеспечивает взаимозависимость социальных групп

Основание социального статуса
^

Аскриптивность, т.е. наследственная приписанность к ролям (пол, род и пр.)


Достигательность, т.е. отнесение к статусу на основе личных достижений индивида (образование, квалификация и пр.)

Критерий социального отбора

Партикуляризм, т.е. доступ к ролям основан на личных чертах претендента, независимо от его пригодности к выполняемым функциям

Универсализм, т.е. доступ к ролям в зависимости от профессиональной пригодности к их выполнению

Основополагающая ценностная установка

Коллективизм — оценка людей с т.зр. их членства в группе, а не их личных достоинств

Индивидуализм — оценка людей с т.зр. их индивидуальных способностей и действий

Характер межличностных отношений

Эмоциональный, теплый

Эмоционально нейтральный, деловито-рациональный



Известный американский культуролог и социолог Кришан Кумар, исходя из анализа теоретических концепций вышеназванных социологов и используя обширный материал эмпирических социологических исследований, выделил организующие принципы современного общества, в отличие от общества традиционного:

1) принцип индивидуализма, благодаря которому индивид освободился от обязательных групповых связей (племени, группы, нации). Человек в этом обществе самостоятельно выбирает себе референтную группу, сам определяет свои действия и лично несет ответственность за свои поступки, успехи или неудачи;

2) принцип дифференциации, который проявился в сфере труда (возникло множество узкопрофильных занятий, профессий, требующих специализации) и потребления с ее разнообразием культурных стилей;

3) принцип рациональности в системе управления (бюрократия), познания (наука);

4) принцип экономизма, как доминирование экономической активности, финансовой прибыли, который оттеснил на периферию общественной жизни проблемы взаимоотношения в семье, родственные или соседские связи;

5) принцип экспансионизма, как основа для территориального расширения организации современного общества, глобализации современной жизни 77.

Теоретики социального развития фундаментальную роль в социальной динамике общества отводят индустриализации его экономической сферы. Поэтому при рассмотрении социального движения этноса необходимо обратить внимание на этот аспект.

§4. Этнические функции социальных институтов

Переход от аграрной традиционной фазы развития к индустриальной приводит к видоизменению этнической системы в целом под воздействием социальных процессов, которые изменяют способы формирования этнических признаков и механизм воспроизводства общности. Индустриализация труда развивается параллельно с изменением формы поселения. Изменение поселенческой структуры этноса — от сельских форм (деревень, аулов и пр.) к городскому типу поселения — связано с разрушением общинной формы организации жизни и, прежде всего, с блокированием общинного контроля за поведением индивида. Т.е. этот переход приводит к постепенному угасанию религиозных культов, традиций и норм обычного права как основных форм регуляции поведения и этнообразующих признаков. Вместо них широкое распространение приобретает развитие мировых религий и норм права, в которых этнические характеристики оказываются снятыми. Экономическая жизнь города также универсализирует способности индивида и нивелирует этническую специфику трудовой деятельности. Таким образом, этноспецифические формы организации жизни — обычное право, трудовая деятельность, традиции и религиозные верования — оказываются вытесненными из сферы материально–практической деятельности людей. Они трансформируются в историческую память, специфику этнопсихического склада, менталитет культуры. Этот процесс объективно проявляется также и в разрушении институтов самоорганизации этноса — отмирание обычного права происходит одновременно с падением авторитета и значения общинных институтов (например, совета старейшин).

Индустриализация труда и городской стиль жизни постепенно приводят также и к изменению типа воспроизводства населения, т.е. типа семьи. Она становится не родственной, многопоколенной, а супружеской (бинарной, нуклеарной). Механизму воспроизводства этноса, основанного на бинарной семье, присущи уже другие черты и социальные функции. В результате этих изменений бинарная семья утрачивает «этноориентирующие» функции: трансляции этнической культуры, социализации индивида по образцу предшествующих поколений, поддержания определенной демографической структуры и внутриэтнической сплоченности.

Сохранение этнической системы при изменении способов организации ее жизни (форм поселения, типа воспроизводства населения, типа социализации и т.д.) возможно благодаря выделению внутри этноса специализированных видов интеллектуального труда и соответствующих социальных институтов, во-первых, управления общностью, и, во-вторых, сохранения и трансляции ее этнокультурной специфики. Эти функции берет на себя либо формирующееся централизованное государство, либо интеллектуальная элита этноса. Сопоставление истории становления европейских наций и интеллектуальной традиции осмысления проблемы этничности позволило швейцарскому социологу П.Серио выделить две модели построения коллективной идентичности — французскую и немецкую. Для первой характерна активность государства в утверждении и пропаганде этнонациональной идентичности: насаждении единого государственного языка как средства унификации социальной общности, а также принципов буржуазной городской цивилизации в ущерб сельской. В Германии развивалась вторая модель: общность языка служила признаком для определения нации и основой требования организации единого национального государства. Иными словами, культурно–языковая общность населения предшествовала национально–государственному объединению. Более того, защита этой этнокультурной целостности потребовала создания сильного государства.

Указанные выше европейские модели различны: «в соответствии с немецкой концепцией немецкий народ уже имеет язык, в то время как во французском понимании «общий» язык должен стать настоятельно необходимым всей нации, особенно той ее части, которая его не знает. Эти различные подходы можно определить как «этнос» и «демос», т.е. романтическому смыслу «народ» противопоставляется его социальный смысл». Французское определение нации — это право земли, немецкое романтическое определение — право крови78.

Две специализированные по формам труда группы — управленческая и интеллектуальная элиты — берут на себя функции поддержания этнических характеристик общности в условиях, когда объективная основа ее существования (территория, специфика трудовой деятельности), и традиционные социальные институты (поселенческие институты, семья) утрачивают данные функции. При сильной управленческой группе в этом процессе доминирует государство, при слабом ее развитии и отсутствии традиции государственной организации функция сохранения и воспроизводства этнической культуры и этнической солидарности осуществляется интеллектуальной элитой. В первой, «французской», модели, государство формируется на базе наиболее развитого этноса, стягивая территориально и культурно близкие этнические группы в единый политический организм. Деятельностное, активное начало в социальной системе такого типа принадлежит государству. Оно выступает субъектом общественного и политического процессов. Во второй модели до обретения политических институционных форм деятельное начало принадлежит интеллектуальной элите, а поскольку она выступает с позиций сохранения и защиты этнической культуры, распространенной на определенной территории (территория этногенеза, которая осмысливается в характеристиках «родная земля», «отчий дом» и пр.), постольку воспринимается как часть этнической системы. Т.е. субъектные деятельностные характеристики здесь принадлежат самому этносу, интеллектуальная элита которого в качестве цели развития выдвигает достижение им форм политической институционализации.

Постановка данной цели, которая, на первый взгляд кажется привнесенной в этническое самосознание, определена воздействием ближайшей социальной среды. Политическое усиление соседних народов потенциально содержит угрозу поглощения более слабых этносов. Требование обретения централизованной государственной формы здесь выступает защитной реакцией, адаптацией к меняющемуся социальному миру. В этой изменившейся социально-исторической среде государство, выдвигая и преследуя политические цели, выступает механизмом самоорганизации этноса и потому формируется в реального субъекта социального развития.

Итак, мы можем определить этнос как субстанциальную систему, которой присущи такие характеристики как самоорганизация и саморазвитие, основывающиеся на адаптации к среде и диахронных информационных связях. Если на первом этапе своего развития адаптация предполагала приспособление этноса преимущественно к природной среде, то по мере исторического развития адаптационный механизм переориентируется на приспособление к изменяющейся социальной среде. Последнее объясняется тем, что социальная среда приобретает все более детерминирующее воздействие на функционирование этноса как целостной системы. Это связано, во-первых, с формированием мировой истории и развитием все большей взаимозависимости этносов, обретших государственную организацию; во-вторых, с неравномерными темпами исторического развития этносов.

Таким образом, в историческом развитии этноса по признакам самоорганизации жизни можно выделить две стадии — традиционную и индустриальную. Первой свойственно формирование этнических признаков в объективном процессе жизнедеятельности индивидов (тип освоения природной среды в хозяйственной и бытовой жизни, формы и способы социализации и др.) и их стихийная консолидация в общность на основе этих признаков. Для второй характерно воспроизводство этнических признаков преимущественно в процессе социализации, т.е. в субъективном освоении индивидом опыта предшествующего развития. Переход этноса из одной стадии в другую сопряжен с изменением характера формирования системообразующих внутриэтнических связей. На второй стадии они продуцируются специализированными профессиональными группами, преимущественно интеллектуальной элитой и политиками, которые выступают сознательными организаторами консолидационного процесса по этническим признакам.

Переход функции организации, управления и консолидации общества от родовых (собственно этнических) структур к государству сопряжен с процессом разрушения первых. Социальная консолидация происходит теперь по другим основаниям, от которых зависит способ выживания индивида: при нормальном функционировании общества в качестве такой основы выступает производственно–экономический принцип, в кризисных ситуациях, когда требуется более широкая база для объединения, в этом качестве выступает гражданственность, тем самым размывается системная целостность этноса.

Изменение способа формирования социальных связей и превращение этноса в одну из характеристик общества имеет внешние и внутренние формы проявления. Внешне они проявляются в утрате традиционной системы этнических институтов, внутренне — в изменении ценностных ориентаций сознания, когда этническая идентификация отходит на второй план. В этих условиях сохранение этнического самосознания зависит от специальной организационной деятельности государственных органов. Этничность становится одним из измерений национального (гражданственного) самосознания, где этнокультурные характеристики сливаются с экономическими и политическими целями развития государства, а сам этнос выступает либо частью населения социально-территориальной системы (страны), либо, в частности, в моноэтничных государствах, совпадает с ним. Совпадение этноса и государственной организации поэтому и осознается как идеальная модель этнического развития: здесь важнейшие структурные элементы социально–территориальной системы — территория, народонаселение и политическая организация — находятся в непротиворечивой взаимообусловленности. При таком совпадении этнос сохраняет за собой роль субъекта исторического процесса, а функцию политической субъектности выполняет государство.

Однако подчеркнем: данная модель крайне редко воплощалась в реальном историческом процессе. Очень немногие государства сложились на основе преимущественно одного этноса. Неравномерные же темпы социального развития различных народов привели к так называемому явлению исторического запаздывания, когда на сцену мировой истории начали вступать, наряду с уже сложившимися государственными образованиями, народы, не имеющие развитой формы политической организации (как например, произошло в XVII — XIX вв. с кавказскими народами, попавшими в сферу интересов Ирана, Турции, Великобритании и России). Это привело к включению их в состав государственных образований других народов. Данный ход исторического процесса, проявившийся в Новое время, позволил ученым сделать вывод о том, что дальнейшее развитие таких этносов связано с их ассоциированным развитием с каким-то другим крупным этносом, сформировавшим сильное государство. При этом ассоциированный этнос не утрачивает своих этнокультурных самобытных черт, но оказывается втянутым в орбиту социально-экономического и политического развитие государства другого этноса и выступает частью его населения79.

В этом варианте запаздывающий этнос либо постепенно от ассоциированного состояния переходит к ассимиляции и утрачивает саму возможность к самоорганизации и сохранению культурной самобытности, либо в силу ряда причин консервирует свою этнокультурную специфику. Она может сохраняться как осознание культурных отличий, наряду с формированием национально–государственной идентичности (двойная идентичность), а может сохраняться при отторжении государственной идентичности. Тот или иной путь социально–исторического развития этноса в рамках большого полиэтничного государства зависит от характера культурного и политического взаимодействия народов. Однако формирование национально–государственной идентичности предполагает политику, нацеленную на блокирование механизмов этнической солидарности. Специфические этнические особенности могут сохраняться и транслироваться как культурные признаки, но не как основа организации социальных групп. Ситуация, когда культурные отличия начинают осознаваться в аспекте социальной дифференциации (как основа для привилегий или дискриминации), дает толчок процессу этномобилизации. Именно в этом случае этнос уже в составе иного государственного образования формируется в субъект политического процесса.

Содержательная сторона этнополитических отношений проявляется в столкновении систем ценностей и интересов — общегосударственных и локально-этнических. В системе ценностей сконцентрированы представления о мире, желаемом, должном и справедливом устройстве социальной жизни. При этом важнейшей базовой ценностью является представление о справедливости существующего общественного порядка. А поскольку он организуется государством, постольку оценивается функционирование именно этого социального института.

ВЫВОДЫ

1. Совокупность общностных характеристик (язык, территория этногенеза, самосознание, культура, обычаи и традиционная система норм, специфика хозяйственной деятельности и др.) позволяют очертить некоторые границы этнической общности. Способность к самозарождению и саморазвитию является сущностной характеристикой субстанциальной природы этноса.

2. В качестве предпосылки самозарождения и саморазвития этноса можно выделить адаптацию к природной и к социальной среде. Она выступает основанием для формирования внутриэтнических связей и определяет их взаимозависимость. Последнее, в свою очередь, придает этносу системную целостность.

3. К системообразующим связям, присущим этносу как природно–социальной целостности и обеспечивающим его воспроизводство и выживание, можно отнести форму расселения и способы хозяйственной деятельности в определенной природной среде, способы воспроизводства численности и поддержания возрастной структуры, а также институты, обеспечивающие внутриэтническую сплоченность и устойчивость первичных коллективов (семья, родовые структуры, сельские общины, городские коммуны).

4. Природная среда — территория этногенеза, климатические условия, ландшафт — выступает не просто одной из характеристик этноса, запечатленных в национальном самосознании, а исходным условием формирования этноса как природно–социальной целостности. Поэтому нарушение связи этнос — природная среда вызывает активизацию этнической жизни, как естественную реакцию, направленную на самосохранение и самовоспроизводство коллектива.

5. Социальная субъектность этноса — как активность в природной и социальной среде — определена механизмом самозащиты и самовоспроизводства. Однако на разных этапах социально–исторического развития этноса (традиционном и индустриальном) носителем этого качества выступают различные институты. В традиционном обществе это — семья, традиции, первичные (родовые и поселенческие) управленческие структуры. В индустриальном — государство, система образования, институты культуры и науки. При совпадении этноса и государственности этническая субъектность становится составной частью социальной активности более широкого социального образования — государства; при их несовпадении этническая субъектность может сохраняться как потенциальное качество, способное проявиться как основа политической активности этнических групп в условиях полиэтничного государственного образования.





оставить комментарий
страница5/20
Денисова Г.С
Дата02.10.2011
Размер4,94 Mb.
ТипПрограмма, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   20
Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

наверх