Книга Эрла Кернса рассчитана на студентов богословских факультетов, а также на всех, кто интересуется вопросами истории Церкви icon

Книга Эрла Кернса рассчитана на студентов богословских факультетов, а также на всех, кто интересуется вопросами истории Церкви


1 чел. помогло.
Смотрите также:
Книга Эрла Кернса рассчитана на студентов богословских факультетов, а также на всех...
Учебник предназначен для студентов психологических факультетов университетов...
Монография предназначена для студентов, преподавателей...
Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374 с...
Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374 с...
Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374 с...
Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374 с...
Учебное пособие М.: Педагогическое общество России. 1999 442 с...
Вениамин аркадьевич...
Книга рассчитана на всех тех, кто хочет приобщиться к психотерапии. Конечно...
Известный австралийский богослов и проповедник Н...
Книга рассчитана на археологов, антропологов, историков, геологов, биологов и всех...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   26
вернуться в начало
скачать
* * *

Историческая значимость Христа проявляется в том, что благодаря Ему была разработана новая система ценностей, за основу которой взята человеческая личность. Греки настаивали на достоинстве человеческой личности, исходя из того, что человек является мыслящим существом, тогда как Церковь всегда утверждала, что личность обладает ценностью, поскольку человек является в действительности сыном Бога через веру во Христа. Христианская концепция привела к тому, что жизнь была гуманизирована. Внутри Церкви рушились классовые, половые и расовые барьеры, и как следствие общественные преобразования улучшали условия жизни для всех людей. Именно евангельские христиане стояли в основе социальных реформ Англии XIX века.

Более того, соприкосновение с Личностью Христа на Голгофе сосредоточивает внимание человека на внутренней любви и ее проявлении в человеческих поступках, а не на внешних, существующих в обществе законах.

Влияние Христа на искусство и литературу также нельзя переоценить.

Личность Христа, Его служение и учение, а более всего Его смерть и воскресение знаменуют начало христианства. Многие религии могли существовать без своих основателей, но, убрав, из христианства Христа, мы получим лишь безжизненную пустоту.

Христос дал Своей Церкви два ориентира: апостольство, которое должно разнести весть о Царстве Божием (Мф. 16:16-19, 18:15-20), и Святого Духа, Который через Церковь должен благовествовать миру. Он не оставил после Себя какого-либо церковного устройства, четкой системы Своего вероучения или священных книг. Все это должно было вырабатываться апостолами, включая Павла, под руководством Святого Духа, Которого Христос послал на землю служить в Свое отсутствие. Истинная Церковь со Христом в качестве Основания и со Святым Духом в качестве Основателя должна была с триумфом продвигаться вперед, прославляя своего распятого, воскресшего и вознесшегося Господа со дня Пятидесятницы до настоящего времени.

Глава 3
^ ВО-ПЕРВЫХ, ИУДЕЮ...

Христос был скорее основанием, чем основателем Церкви. Это ясно из того, как Он использует будущее время в утверждении (Мф. 16:18): «На сем камне Я создам Церковь Мою». Лука в Евангелии хотел рассказать нам «обо всем, что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян. 1:1), в то время как в Деяниях он записал факты основания и первоначального распространения христианской Церкви апостолами под руководством Святого Духа. Даже ученики неправильно понимали духовную природу миссии Христа, поскольку они хотели знать, восстановит ли Он мессианское царство после Своей смерти (Деян. 1:6). Христос же вместо ответа сказал, что, после того как они получат силу Святого Духа, их задачей будет свидетельствовать о Нем «в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Нужно заметить, что Христос отдавал предпочтение провозглашению Евангелия иудеям. Именно этому порядку следовала ранняя Церковь. Евангелие прежде всего было провозглашено Петром в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Затем обращенные в христианство евреи стали благовествовать в других городах Иудеи и Самарии. Следовательно, ранняя Церковь была прежде всего иудейской и существовала в русле иудаизма. Раннее развитие христианства внутри иудаизма и его переход к Антиохийской Церкви описаны Лукой в первых двенадцати главах Деяний.

^ 1. Основание Церкви в Иерусалиме

Кажется парадоксальным, что самый центр оппозиции Христу смог стать городом, где появилась на свет новая религия, но именно так оно и было. Примерно с 30 до 44 года Церковь в Иерусалиме занимала ведущее положение в раннем христианстве.

В зарождении христианской Церкви главную роль играл Дух Святой. Это соответствовало обещанию Христа в последние недели Его жизни послать «другого Утешителя», Который станет руководить Церковью после Его вознесения. Внимательное изучение Писания (Ин. 14:16-18, 15:26-27 и 16:7-15) полнее вскрывает роль Святого Духа в ранней Церкви. Фактически в фокусе книги «Деяний апостолов» находятся воскресение Христа как предмет апостольских проповедей и Дух Святой, ипостась Троицы, Помощник и Руководитель христианского сообщества со дня Пятидесятницы, продолживший труд Христа по искуплению людей.

Иудеи со всех концов Средиземноморья собрались в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы в момент основания Церкви и видели чудесное сверхъестественное проявление Божественной силы, когда во время сошествия Духа Святого апостолы заговорили на иных языках (Деян. 2:5-11). Петр по этому случаю произнес свою первую и, вполне возможно, наиболее плодотворную проповедь, провозгласив мессианство Христа и Его спасительную благодать. По меньшей мере три тысячи человек приняли это слово и были крещены
(Деян. 2:41). Вот таким образом зародилось духовное единство, организм, невидимая Церковь, тело воскресшего Христа.

Рост Церкви был быстрым. Общее число крещеных вскоре достигло пяти тысяч человек (Деян. 4:4). Частью Тела Христова становились целые толпы (Деян. 5:14), причем очень интересно, что многие из них были еллинистами (Деян. 6:1) из рассеяния, которые прибыли в Иерусалим, чтобы отметить большие праздники Пасхи и Пятидесятницы. Даже «из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7). Возможно, священники видели, как в момент смерти Христа разорвалась завеса в храме, а после проповедей апостолов они уже по собственной воле стали слугами Христа.

Быстрый рост Церкви не мог не вызвать противодействие со стороны иудеев. Иудейские вожди, вскоре поняв, что христианство представляет угрозу их авторитету священников и толкователей закона, перешли в наступление. Гонения учинялись прежде всего политико-религиозными институтами, например Синедрионом, который с позволения Рима надзирал над гражданской и религиозной жизнью государства. Петр и Иоанн призывались в это августейшее место по меньшей мере дважды, им было запрещено проповедовать Евангелие, но они отказались подчиниться требованию. Затем гонения стали в основном политическими, в этот период Ирод казнил Иакова и заключил в тюрьму Петра (Деян. 12). Последующие гонения следовали данному религиозному и политическому образцу.

Ранние гонения дали христианам первого мученика Стефана. Он был наиболее выдающимся из семи человек, выбранных для распоряжения благотворительными фондами Иерусалимской Церкви. Спорившие с ним не могли противостоять «мудрости и Духу, Которым он говорил». В результате Стефан предстал перед Синедрионом, чтобы ответить на предъявленное ему ложное обвинение в богохульстве. Когда он отрекся от иудейских властей, поскольку те отвергали Христа, его вывели из Синедриона и побили камнями. Смерть первого мученика христианской веры стала ценным фактором, способствовавшим распространению и росту христианства. Савл, будущий апостол Павел, охранял верхние одежды тех, которые избивали Стефана. Стоит ли сомневаться, что отвага Стефана и его всепрощающий дух перед лицом жестокой смерти оказали большое влияние на Павла? Слова Христа «Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:5), видимо, именно об этом и говорят.

Затем гонения еще более ужесточились. Они очистили Церковь от случайных людей и рассеяли ее, благодаря чему Благая Весть достигла других частей Империи (Деян. 8:4). Однако не все обращенные в христианство были чистосердечны. Ананий и Сапфира стали первыми, кого покарала Иерусалимская Церковь за грех измены. Решение исходило от апостолов, стоявших во главе этой ранней организации.

Причины, по которым наказание пало на грешных супругов, поднимает вопрос, была ли ранняя Церковь в Иерусалиме коммунистической. Один молодой коммунист однажды пытался доказать мне, что Церковь практиковала коммунистические отношения. Из стихов (Деян. 2:44, 45 и 4:32) можно заключить, что существовала практика утопического социализма, основанного на известном коммунистическом принципе «от каждого по способностям, каждому по потребностям», однако следует заметить, что обобществление было временной мерой и, вполне возможно, использовалось для обеспечения потребностей людей, которые пришли в Иерусалим из других мест и хотели больше узнать о новой вере. Обобществление было прежде всего добровольным. Это была групповая кооперация, а не попытка обогатиться. Библию нельзя использовать как Божественное оправдание государственного капитализма.

Однако раннее христианство способствовало большим социальным изменениям в некоторых районах. Иерусалимская Церковь настаивала на духовном равенстве полов и большое внимание уделяла женщинам. Лука отмечал усердие Тавифы в благотворительной работе (Деян. 9:36). Создание группы людей, которые должны помогать нуждающимся, было еще одним замечательным общественным явлением первых лет существования Церкви. Благотворительностью руководили особые люди – диаконы. Таким образом, апостолы были свободны и могли отдавать все свое время на духовное руководство. В результате быстрого роста Церкви, а также, возможно, в результате попыток имитировать устройство иудейской синагоги появилась необходимость в увеличении церковных служителей. К ним добавились еще пресвитеры и, таким образом, ответственность за руководство ранней Иерусалимской Церковью несли уже апостолы, пресвитеры и диаконы.

О чем говорили проповедники этой Церкви? Проповедь Петра (Деян. 2:14-36) – это первая известная проповедь апостола. Нужно заметить, что сначала Петр обратился к пророкам Ветхого Завета, которые предсказали страдания Мессии, а затем заявил, что именно Иисус был Мессией, поскольку Он воскрешен из мертвых Богом и, следовательно, мог принести спасение тем, которые принимали Его по вере. Главные аргументы ранней проповеди апостолов обобщены в Деян. 17:2-3. Необходимость смерти Христа было доказательством тому, что Он был Мессией, Который мог спасти людей. Павел также использовал этот ход рассуждений (1 Кор. 15:3-4). Воскресший и распятый Христос – основная тема проповедей как иудеям, так и язычникам (Ин. 5:22, 27. Деян. 10:42, 17:31).

Однако вскоре роль духовного руководителя христианства перешла от только что описанной Церкви в Иерусалиме к другим церквям, в частности к Антиохийской. Решение Иерусалимского собора не связывать язычников законом открыло дорогу для духовного освобождения языческих церквей из-под иудейского контроля. Во время осады Титом Иерусалима в 69 году члены Церкви были вынуждены бежать в Пеллу через Иордан. После разрушения храма и бегства иудейской Церкви Иерусалим уже не выглядел центром христианства. В результате была устранена опасность того, что христианство никогда не освободится от пеленок иудаизма.

^ 2. Церковь в Палестине

Начиная описывать историю ранней Церкви, Лука обращается прежде всего к Церкви в Иерусалиме (Деян. 1-7). Затем в описание включаются Иудея и Самария (8-12). Это значит, что христианство было передано людям других национальностей. Истинное христианство всегда было ориентировано на благовествование.

Путешествие Павла в Самарию (Деян. 8:5-25) принесло Евангелие людям, не являвшимся чистокровными иудеями. Самаряне были потомками людей из десяти колен Израиля, кого не увели в ассирийский плен после падения Самарии, а также людей, переселенных сюда из провинций Ассирийской монархии в 721 году до Р.Х. С тех пор иудеи и самаряне стали злейшими врагами. Петра и Иоанна просили прийти в Самарию, чтобы помочь Филиппу, когда его дело пошло на лад и он понял, что один не в состоянии сделать все необходимое. Пробуждение в Самарии было первой брешью в национальном барьере распространения Евангелия. По завершении работы в Самарии Дух Святой наставил Филиппа проповедовать Евангелие ефиоплянину, занимавшему высокую должность в своем правительстве.

Петр, первым проповедовавший Евангелие иудеям, стал также первым, кто официально стал распространять Евангелие язычникам. После видения, которое ясно показало, что язычники тоже имеют право знать Благую Весть, Петр пошел к Корнилию, римскому центуриону, и был поражен, когда в его доме увидел те же самые явления, что и в день Пятидесятницы (Деян. 10-11). С того времени у Петра появилось стремление нести язычникам слово Благодати. Ефиоплянин и Корнилий были первыми язычниками, кого достигла Благая Весть о спасительной благодати Христа.

Хотя христиане, вынужденные бежать из Иерусалима, вначале проповедовали только язычникам (Деян. 11:20), вскоре образовалась и стала расширяться большая церковь греков в Антиохии Сирийской. Именно там впервые возникло слово «христианин», которое первоначально звучало в устах антиохийцев как насмешка, но затем стало почетным именем последователей Христа. Именно в Антиохии Павел начал свое активное общественное служение среди язычников и именно оттуда отправился он в благовестнические путешествия, которые в конце концов привели его в Рим. Антиохийская церковь была настолько велика, что смогла оказать помощь даже иудейским церквам во время голода. Антиохия была центром христианства с 44 по 68 год.

* * *

Однако задачу распространения Благой Вести язычникам «по всему лицу земли» еще только предстояло выполнить. Это дело, начатое Павлом, не завершено и по сей день.

Глава 4
^ ... ПОТОМ И ЕЛЛИНУ

Казалось, что ранняя иудейская христианская Церковь очень медленно осознавала всеобщий характер христианства, несмотря на то что Петр явил успешный пример обращения язычников. Именно Павлу было откровение о нужде язычников в вере (Деян. 22:17-21), и всю последующую жизнь он занимался тем, что нес Евангелие в языческий мир, во все уголки Римской империи (Римл. 11:13, 15:16). Как никто другой в ранней Церкви, Павел осознавал всеобщий характер христианства. Наверное можно даже сказать, что его неуклонное продвижение на запад с Благой Вестью о Христе проходило под лозунгом: «Римская империя – для Христа» (Римл. 15:15-16, 18-28, Деян. 9:15, 22:21). Он не жалел сил для достижения поставленной цели, но и не пренебрегал своим собственным народом. Во всех городах Павел первым делом шел в синагогу и проповедовал там Евангелие иудеям и прозелитам, пока те его слушали.

^ 1. Окружение Павла

На жизнь Павла оказали благотворное влияние три факта. В молодости он получил хорошее богословское образование и был последователем великого иудейского учителя Гамалиила. Не многие могли похвастаться таким образованием, и уж совсем не многие смогли извлечь из своего образования такую же пользу, что и Павел (Флп. 3:4-6). Павел был тарсянином – жителем «небезызвестного» (Деян. 21:39) города Киликии – и свободнорожденным гражданином Рима (Деян 22:28). Он не раздумывая использовал привилегии римского гражданства, когда они могли помочь в его служении Христу (Деян. 16:37, 25:11). До обращения религиозным окружением Павла был иудаизм. Его ранние годы прошли в Тарсе, городе с большим университетом, с высокой интеллектуальной культурой, а Римская империя была тем политическим окружением, в котором он жил и нес служение. Таким образом, Павел рос в городской космополитической культуре.

Нельзя сказать, что это политическое окружение было многообещающим для возвещения Евангелия. Цезарь Август, учредив двоевластие в 27 году до Р.Х., фактически ликвидировал республику как политическое установление, номинально разделив контроль над государством с сенатом. К сожалению, наследники трона не обладали ни его способностями, ни характером и совершали много ошибок. Калигула (37–41) был нездоров рассудком в течение какой-то части своего правления, а Нерон (54–68), при котором был замучен Павел и начались первые гонения на Церковь, оказался жестоким и кровожадным человеком. Он не колебался, даже когда нужно было казнить членов его семьи. Однако Клавдий (41–54) был великолепным правителем, и Империя при нем находилась в стабильном состоянии. Именно в его правление Павел совершил большинство своих благовестнических путешествий.

Социальные и моральные нравы были ничуть не утешительней, чем ситуация в политике. Награбленное по всей Империи добро послужило основой формирования нового процветающего высшего класса – аристократов, у которых были рабы и имущество, чтобы удовлетворять каждое законное или незаконное желание. Этот класс презрительно относился к новой религии, поскольку видел в ее обращении к бедноте угрозу своему высокому положению в обществе. Но даже некоторые представители этого класса уверовали во время проповеди Евангелия, когда Павел находился в Риме под стражей (Флм. 1:13).

Павел также встретился с соперничеством других религий. Римляне в своих воззрениях на религию были несколько эклектичны и стремились быть терпимыми по отношению к любой вере, если ее представителям не возбранялось участвовать в государственной системе поклонения, которая включала в себя поклонение императору и старому республиканскому государству. Они провозглашали союз всех граждан империи, за исключением иудеев, которым законом разрешалось не участвовать в обрядах. Христиане не могли, конечно же, участвовать в языческих поклонениях, поэтому они попали в немилость со стороны государства, граждан которого объединяли более субъективные религии, например поклонение Митре, Кибеле и Исиде. Иудаизм также начинал становиться в оппозицию к христианству, которое отделилось от него как секта.

Римские мыслители исповедовали философские системы – стоицизм, эпикурейство и неопифагорейство, которые предлагали философское созерцание в качестве пути к спасению. Стоицизм с его пантеистическими взглядами на Бога, с его теорией естественных, врожденных этических законов, которые можно открыть путем рассуждений, и с его учением о главенстве Бога и братстве людей представлял, по всей видимости, философскую основу Римской империи. Некоторые из императоров, такие, как Марк Аврелий (161–180), считали привлекательными этические нормы стоицизма. Именно эта раздробленная религиозная обстановка и была окружением Павла с его простым Евангелием об искупительной смерти Христа.

Археология помогает найти ключевые моменты жизни и служения Павла. Павел был в Коринфе в течение 18 месяцев, когда проконсулом стал Галлион (Деян. 18:12-13). Надпись на камне, обнаруженная в Дельфах, свидетельствует, что Галлион начал свое служение в Ахайе в 26 году правления Клавдия, то есть в 51–52 годах. Таким образом, путешествия Павла начались восемнадцатью месяцами раньше, в 50 году. Все остальные даты его жизни можно вычислить от этой даты с достаточной точностью.

Обращение Павла также является достоверным историческим фактом. Он рассказывал об этом в Посланиях (1 Кор. 9:1 и 15:8, Гал. 1:11-18). Встреча с Христом по дороге в Дамаск (Деян. 9, 22 и 26) стала решающей в его работе по благовестию, богословию, ученичеству и написанию посланий.

^ 2. Служение Павла

Гений Павла был настолько многосторонним, что необходимо разделить виды его служения. Каждая сторона его служения подчеркивает широту задачи, которую Бог поставил перед ним, и то упорство и преданность, с которыми он трудился над ее выполнением.

^ 2.1. Провозвестник Евангелия

Павел благовествовал не только с мудростью, но и с прилежанием, и его жизнь показывает, как использовались принципы исполнения Великого Поручения, данного Церкви Христом. Исследование маршрутов его путешествий показывает, что Евангелие проповедовалось по большой полуокружности, идущей от Антиохии к Риму. Павел выбрал направление на запад в качестве основного и, должно быть, с великой радостью увидел в первый раз Рим, хотя стал там пленником Римского правительства.

Павел мыслил стратегически. Благовествование в каждом новом районе Империи он начинал с главного города и использовал обращенных для того, чтобы распространить Евангелие по близлежащим городам и деревням. Поэтому представляется сомнительным, чтобы он посещал Колоссы (Кол. 2:1), скорее всего, сильная церковь этого города была основана теми, кого он послал из Ефеса.

Павел начинал служение в городах Империи с посещения синагоги, где и провозглашал Благую Весть, пока люди доброжелательно его слушали. Когда появлялась враждебность, он обращался с проповедью Евангелия к язычникам в любом подходящем месте. Проповедовать язычникам после того, как он сообщил Благую Весть иудеям, стало принципом Павла. Этот принцип можно выявить, изучая по Деяниям (Римл. 1:16) его путешествия.

Павел помогал организовать руководство в лице епископов и диаконов так, чтобы церковь могла быть самоуправляемой после его отъезда. Он пытался строить ее на прочном основании. Павел не желал быть обузой нарождающимся церквам и поэтому, начиная проповеди в новых районах, старался сам зарабатывать себе на жизнь, например изготовлял палатки, когда благовествовал коринфянам (Деян. 18:1-4, ср. 1 Фес. 2:9). Его собственный пример показывал, что и Церковь должна сама себя обеспечивать.

Стремление Павла полагаться на Духа Святого в служении ясно видно из Деяний и Посланий (Деян. 13:2, 4, 16:6-7). Он не хотел идти куда-либо, если сомневался, что служение там будет совершаться на ниве Божией. Он пытался достигнуть районов, где никто не был, чтобы стать пионером благовествования (Римл. 15:20). Его первооткрывательский дух оказался плодотворным, поскольку привел к тому, что Евангелие еще при его жизни было распространено от Антиохии до Рима, а возможно, и далее на запад, до Испании.

Принципы, которым следовал апостол, сослужили добрую службу для церквей, организованных как центры постоянного благовествования. Павел не оставлял эти центры без надзора и время от времени возвращался туда или отправлял послания, чтобы поддержать их (Деян. 15:36). Поэтому совсем неудивительно, что христианство быстро росло под таким мудрым духовным руководством. Из сказанного можно сделать вывод, что Церковь была не только самоуправляемой и самообеспечивающейся, но и самораспространяющейся.

^ 2.2. Сочинения Павла

Павел взял за правило узнавать о состоянии дел в каждой из церквей от пришедших оттуда людей (1 Кор. 1:11) или из письменных сообщений тех, кого он специально туда посылал (1 Фес. 3:6). В случае необходимости он под руководством Духа Святого сочинял послания, чтобы дать конкретный совет. Дважды он писал Фессалоникийской церкви, чтобы рассеять непонимание в вопросе о втором пришествии Христа. Павел направил свое первое послание в Коринф для разрешения проблем Церкви в большом языческом городе. Павел писал о сложности сочетать человеческую и духовную мудрость в такой Церкви (1 Кор. 1-4), о проблемах морали в языческом окружении (5), о поведении христиан перед языческими судьями (6), о семейных проблемах (7), о проблеме взаимоотношений с язычниками, поклоняющимися идолам (8–10). Его Второе послание к Коринфянам обусловлено потребностью утвердить свое апостольство и обосновать правильность своих действий. Послание к Галатам обусловлено необходимостью разрешить проблему взаимоотношения христиан с иудейским законом и показать, что основным действенным принципом христианства является вера, а не законничество. Послание к Римлянам – это обобщенное изложение Благой Вести. Четыре послания, написанные во время его заточения в Риме, связаны с особыми проблемами церквей в Ефесе, Колоссах и Филиппах. Тема личного послания к Филимону – взаимоотношения хозяина и рабов, которые приняли христианство. Три назидающих послания х Тимофею и Титу посвящены проблемам молодого пастора.

Следует заметить, что каждое из этих посланий обусловлено определенным историческим кризисом в какой-либо из любимых Павлом церквей. Величие посланий раскрывается в том факте, что развитые Павлом принципы жизни церквей 1 века актуальны до сих пор. Люди сталкиваются с похожими проблемами и исходные принципы являются полезными, даже если временное или пространственное окружение полностью сменилось. Послания Павла обладают ценностью для любой церкви при разрешении ее проблем, ибо Павел всегда приводил богословские догматы в соответствие с возможностями их практического использования.

^ 2.3. Принципы мышления Павла

Ни один курс истории не может обойти основные положения, которые развиты в посланиях Павла, особенно в Послании к Римлянам. Христос не оставил после Себя четко сформулированного вероучения. Этим надлежало заняться Павлу под руководством Духа Святого. Богословская теория Павла не противоречила учению Христа. Скорее она выросла на основе Его Учения и жертвы. Образование Павла, полученное дома, в синагоге и под руководством Гамалиила, наблюдательность (Рим. 1:19-20), опыт по благовестию, творческий ум и, более всего, Божественное откровение сыграли важную роль в развитии его богословской теории.

Основные положения Евангелия Павла можно легко перечислить. Павел осознавал, что все люди стремятся к счастью и хотят быть полезными. Счастье и полезность в этой и последующей жизни зависят от благорасположения Бога. А благорасположение Бога может быть даровано лишь тому, кто следует Его воле. Павел и его иудейские соотечественники верили, что исполнение законов Моисея (которые были для них воплощением Божией святости) должно гарантировать счастливую и добродетельную жизнь. Однако Павел, к своему сожалению, обнаружил, что исполнение закона приводит только к познанию греха и оставляет человека беспомощным в исполнении воли Божией (Римл. 7). Событие по дороге в Дамаск открыло Павлу, что не закон, но крест, на котором был распят Христос, является отправной точкой духовной жизни. Христос, Который в совершенстве исполнил иудейский закон, мог как совершенный человек и как Бог пойти на Голгофский крест вместо грешного человека и взять на Себя тяжесть человеческого греха (Гал. 3:10, 13). Людям остается лишь принять по вере (Римл. 5:1) то, что Христос для них сделал.

Этическая система Павла основана на единстве личности верующего с Христом. Эта связь по вертикали должна быть сбалансирована горизонтальными взаимоотношениями – объединением с другими верующими через христианскую любовь, которая проявляется в праведной жизни (Еф. 1:15, 1 Ин. 3:23). Не законничество иудаизма, не рационализм стоиков, а христианская любовь должна быть основой христианского поведения. Таинство единения верующего с Господом должно стать источником любви. Жизнь, исполненная любви, предполагает отделение человека от всего, что его оскверняет: от идолопоклонства, прелюбодеяния, пьянства – основных грехов дьявола. В результате начинается любовное служение другим и формируется нерушимое единство человеческой личности.

Такая система поведения не требует отказываться от иудейских моральных законов, а является их исполнением на высшем уровне любви к семье, к ближним и к государству. Высокие моральные принципы христиан поражали их соседей-язычников величием христианской веры. Бескорыстное, самоотверженное служение Павла было откровением и иудеям, и язычникам, оно показывало, как может Бог развить личность христианина, посвятившего свою жизнь прославлению Бога и благу людей.

Историческая концепция Павла очень тесно соотносится с его этическими и богословскими взглядами. Он отрицал теорию циклического развития, которая была распространена в древности, а также не принял бы современную теорию бесконечной эволюции. Он придерживался теории сверхъестественных катаклизмов, которые происходят в борьбе между грехом невозрожденных людей и Божией силой, направленной на исполнение Божественного замысла. Этот взгляд не является национально ограниченным. Он охватывает все человечество. В соответствии с ним прогресс может быть достигнут только через разрешение духовных противоречий, в которых сила предоставляется человеку благодатью Божией. В конечном счете Бог станет победителем над всеми силами зла, потерпевшими уже поражение от Христа на Голгофе (Рим. 11, 36, Еф. 1:10).

^ 2.4. Павел как полемист

Павел не довольствовался одним лишь благовестием. Устным и письменным словом он боролся за чистоту христианского учения. Ни один порочный взгляд или деяние человека против Христа не избежали его нелицеприятной критики, но наряду с обличением он пытался всеми силами вернуть заблуждающихся назад к вере.

На Иерусалимском соборе в конце своего первого благовестнического путешествия Павел вступил в спор о том, кто может быть спасен и какими средствами. Церковь, рожденная в колыбели иудаизма, разделилась на две группы. Одна группа – иудеохристиане, люди, которые получили фарисейское воспитание, – считала, что язычники, как и иудеи, чтобы спастись, должны соблюдать законы Моисея. Другая группа полагала, что спасение дается лишь по вере в Христа, причем всем, а не только иудеям.

Поводом ко встрече в Иерусалиме в 49–50 годах для разрешения этой проблемы было посещение Антиохии иудеохристианами, утверждающими, что они будто бы по поручению Иакова проповедуют какие-то прежние взгляды (Деян. 15:24). По поручению церкви в Антиохии (Деян. 15:2), подкрепленные откровением (Гал. 2:2), Павел и Варнава пришли в Иерусалим на первый и, возможно, самый важный собор в истории Церкви.

Они рассказали о своем служении на общем собрании церкви (Деян. 15:4-5), после чего встретились с апостолами и пресвитерами на особом заседании, обсудили проблему в деталях и постарались найти приемлемое решение (Деян. 15:6, Гал. 2:2-10). После этой частной беседы, по всей видимости, состоялось еще одно собрание в церкви, где было выработано решение, с которым согласились все присутствующие (Деян. 15:7-29). В результате на встрече была одобрена работа Павла с язычниками (Деян. 15:25-26, Гал. 2:9), а язычники освобождены от соблюдения иудейских законов (Деян. 15:19). Для примирения верующих иудеев оставлялись в силе менее значительные требования, например воздержание от нечистой пищи. Обращенных язычников также просили избегать идолопоклонства, моральной распущенности и прелюбодеяния – грехов, которые становились особым соблазном в их греховном языческом окружении (Деян. 15:20-21). Совершенно ясно, что все это не имело никакого отношения к основному принципу, в связи с которым люди получали прощение. Решения были направлены прежде всего на то, чтобы установить добрые взаимоотношения между иудеями и язычниками, обращенными в христианство.

Иерусалимский собор показал, что Павел был особенно настойчив, когда дело касалось соблюдения принципов. Так, в начале своего второго путешествия он настоял на обрезании Тимофея (Деян. 16:1-3), поскольку несоблюдение этого обычая могло оказаться преградой к распространению Евангелия. Павел охотно делал уступки, если они облегчали его работу и не приводили к каким-то серьезным последствиям, так, он не принуждал Тита к обрезанию в Иерусалиме (Гал. 2:3), поскольку принципиально боролся за освобождение язычников от этого иудейского ритуального закона. Предоставление христианам возможности не соблюдать церемониальный иудейский закон – значительное достижение Иерусалимского собора, который подтвердил, что вера является единственным средством, приносящим спасение человеку. Признав право на веру для всех людей, христианство избавилось от опасности оказаться лишь сектой в иудаизме. Новый закон любви, который вел к соблюдению иудейского морального закона из любви к Богу, а не из чувства долга, становится основой христианской этики. Интересно также заметить, что Церковь разрешила эту сложную проблему демократическим образом и решение было принято под наставлением Духа Святого. Христиане из иудеев, спасенные по вере, в результате могли исполнять закон Моисея по своему желанию. Опыт Иерусалимского собора обладает непреходящей ценностью для христиан. С той же проблемой столкнулись и реформаторы, которые видели, что Римская церковь в качестве условий спасения требовала помимо веры каких-то человеческих действий. Ту же самую ошибку совершают современные либералы, заостряя внимание на угодных Богу поступках. Проблема, поднятая на Иерусалимском соборе, является вечной, а принципы, которые победили там, сохраняют значение на протяжении всей истории Церкви.

Павел также принял вызов греческих рационалистов, когда боролся против зарождающегося в Церкви гностицизма. Некоторые члены Церкви пытались доказать, что спасения можно достичь через интеллектуализм, человеческие умозаключения (подобно тому как иудеохристиане провозглашали законническое спасение). Гностицизм представлял особую опасность для церкви в Колоссах.

Гностики придерживались дуалистической философии, которая очень четко разграничивала дух как добро и материю как зло. В соответствии с их взглядами связь между чистым духом и грешной материей осуществляется через иерархию небесных созданий. Христос рассматривался как один из членов этой иерархии. В нее же включались и ангелы, которым, следовательно, тоже надо поклоняться (Кол. 2:8, 18-19). Предполагалось, что спасение достигается в основном путем аскетического поведения, которое отрицает все желания материального, грешного тела (Кол. 2:14-17, 20-23), и путем особого гносиса, или познания, которое доступно лишь наиболее духовным христианам. Вера отодвигалась в этой системе на второй план, что приводило к возбуждению человеческой гордости.

Павел ответил на эту ересь безоговорочным утверждением вседостаточности Христа как Спасителя и Искупителя (Кол. 1:13-20), «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Только при этом условии, считал Павел, человек может получить уверенность, что Спаситель способен противостоять греху.





Скачать 6.03 Mb.
оставить комментарий
страница3/26
Дата02.10.2011
Размер6.03 Mb.
ТипКнига, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   26
отлично
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх