История религии: часть 8 icon

История религии: часть 8


Смотрите также:
1. История религии часть истории общества Тема Происхождение и исторические формы религии...
1. История религии часть истории общества Тема Происхождение и исторические формы религии...
1. История религии часть истории общества Тема Происхождение и исторические формы религии...
1. История религии часть истории общества Тема Происхождение и исторические формы религии...
1. История религии часть истории общества Тема Происхождение и исторические формы религии...
Вопрос Предмет философии религии. Философия религии...
«Книга мёртвых» Древнего Египта, её основные идеи...
Программа наименование дисциплины история религии факультет Принтмедиа технологий...
Программа наименование дисциплины история религии факультет Принтмедиа технологий...
Александр Мень История религии (том 2)...
Ii 32 Каббала и религия 32 Предисловие 33 Часть История религии 36...
Структурно курс состоит из десяти тем: Структурно курс состоит из десяти тем: Тема История...



Загрузка...
скачать

История религии: часть 8

Религия в жизни человека и человечества.

Дорогие посетители сайта эта лекция завершает первое издание электронной версии курса лекций по Истории и теории религии. Мы выражаем надежду на то, что ваши замечания и предложения позволят исправить и улучшить лекции, а позволит в дальнейшем создать усовершенствованную и дополненную версию курса. Я, поздравляю всех вас со светлым праздником Рождества Христова, которое Армянская Апостольская Церковь празднует 6 января. И рекомендуем посетить http://armenianhouse.org/petrosyane/church-ru/part2.html и Армения.ру, в котором публикуется статья доктора богословия епископа Езника Петросяна о праздниках и святых Армянской Апостольской Церкви.




^

Христианство и буддизм. Мнимое и реальное сходство

Религиозная «картина» мира.


С древнейших времен религия играла огромную роль в жизни человека и в истории человечества. О чем красноречиво говорят имена родночальниками многих естественных и общественных наук и научных направлений: основателя древнегреческой философии Фалеса Милетский (7-6 в. до. Р.Х.), одного из семи афинских мудрецов, названного современниками «первым философом», «первым физиком», «первым астрономом», «первым математиком»; диалектики как учения о всеобщей связи развитии и общенаучной методологии Гераклита Эфесского( 6 в. до Р.Х.). вошедшего в историю также как человек, отказавшийся от престола ради поиска истины и занятия философией; и великого математика и общественно-политического деятеля Пифагора ( 6 в. до Р.Х.), который ввел в науку термин «философия» и разработал учение о гармонии и пропорции, основы теории звука и света, геометрии и математики. Гераклит утверждал, что первоначалами являются Огонь и неотделимый от него Логос - закон мироздания, воплощением которого стал гармоничный и развивающийся мир.

Всех вышеназванных мыслителей объединяло то, что они в свое время учились в Египте, Вавилоне, Междуречье, были учениками жрецов и мистиков, и посвещены в глубины тайноведения и теологии. Среди великих мыслителей прошлого посвещенными также являлись: великий философ Платон( 5 - 4 вв. до Р.Х.) - основоположник идеализма и систематизатор античной философии, который учился теологии в Египте и называл египетских жрецов самыми мудрыми людьми в мире, и его главный оппонент - основоположник материализма - древнегреческий философ Демокрит(6 – 5 вв. до. Р.Х.).

И действительно, египетские жрецы были не только самыми мудрыми, но и самыми образованными людьми своего времени. Замкнутое и таинственное сословие египетских жрецов не только отправляло культ, но и рассчитывало периоды солнечных и лунных затмений, разливов Нила, составляло календарь, учило вычислять размеры и время строительства дамб, считать время и т.п.. Демокрит и его таинственный друг и старший современник Левкипп основали “атомизм” - учение о том, что мир состоит из множества атомов - неделимых частиц, “кирпичиков бытия”, наряду с этим признавая, что все происходящее в Космосе подчиняется универсальному закону необходимости. (см. История философии, сс. 28-31, 52- 57). Основатели материалистической философии не только занимались колдовством, но и изучали магию, которая, по Аристотелю возникла в Персии, а ее последователи считали первоначалом и поклонялись огню, воспринимая его как тончайшую из стихией и первоснову всего сущего.

Впрочем иранская и индийская мифология нашли отражение и оказали большое влияние не только на развитие античной философии, но и астрономии, географии и других наук.

Отметим, что в персидском культе Митры, как у большинства современных народов, год - время за которое солнечный бог Митра проезжает по небу на колеснице, запряженной 12 лошадями- месяцами исчислялся 365, а месяц 30 днями. Как и древние египтяне, которые персы считали ряд дней священными.

В Индии, помимо десятичной системы счета, были изобретены также шахматы. Крупнейший исследователь герметизма, магии и оккультизма Мэнли Холлу отмечает, что деление шахматного поля на шестьдесят четыре черные и белые клетки и наличие в шахматах четырех разновидностей фигур практически полностью совпадает с интерьером и рядом элементов египетских мистерий.

Несмотря на то, что во многих философских школах, особенно в марксизме материалистическая философия и философы-материалисты относятся к противникам религии, однако корни учений большинства выдающихся представителей данного направления своими корнями далеко уходят в религию и мистику.

Предваряя тему влияния религии на общественно-политическую мысль отметим, что вышеназванные философы выступили не только как авторы социологических доктрин, но и личности, которые были авансцене, всех крупных социальных и политических процессов своего времени. Платон известен как отец европейской политической науки – науки о государстве и управлении обществом, автор одноименной работы “Республика”(“Государство”) и классификатор видов государства и типов государственного управления, Пифагор – создатель пифагорейских союзов, распространенный в десятках городов Италии и Греции, идеолог аристократии(власти лучших), почитаемый последователями как живой бог.

Распятый противниками аристократии Пифагор, как и Демокрит, который сломал ногу во время бегства из некоего тайного общества, хромал на одну ногу.(Хромота считалась в ряде восточных религий, в том числе иудаизме, и мистерий знаком избраничества. Вспомним, что еврейский патриарх Иаков- Израиль стал хромым после того, как при переходе через реку боролся с Ангелом. Благословив по воле Бога Иакова, и дав ему новое имя Израиль, Ангел оставил на его бедре шрам.).

Классик материализма Нового Времени и основоположник эмпиризма Фрэнсис Бэкон, был не только глубоким знатоком оккультизма, но и известнейшим криптографом. Выдающийся математик, геометр, философ, методолог науки и логик Рене Декарт написал свои лучшие труды по философии в тиши монастыря Пор-Рояль.

Теологами по образованию также были такие яркие представители немецкой классической философии как ее основатель Иммануил Кант(кон. 18 нач. 19-го в.), признанный не только великим философом и логиком, но и математиком, астрономом и географом своего времени, и Гегель - учитель основоположников марксизма Маркса и Энгельса. Его учение до сих пор считается вершиной философской мысли.

Даже в марксизме – ленинизме, классики которого гордо провозгласили свое учение “самым революционным”, “последовательно материалистическим”, а свой атеизм - “воинствующим”, за философско-материалистической оболочкой легко проглядывались элементы религиозно-мистических учений Древнего Египта, Персии и Индии.

После смерти Ленина одна из индийских религиозно-мистических школ провозгласила его махатмой- учителем.

Именно, согласно индийским верованиям изменение имени и фамилии имеет зловещее, сакральное значение, тем более, если это сочетается с изменением религиозных и нравственных взглядов. «Карл Маркс» стал псевдонимом «Мордехая Леви», «Ленин» - Владимира Ульянова.

Их последователи-революционеры унаследовали от учителей ненависть к христианской и любой другой религии, а также ко всему национальному и традиционному.

Духовенство и передовая национальная интеллигенция, национальная культура и традиционно-нравственные ценности, особенно христианских народов бывшей Российской империи и СССР, методично и жестоко уничтожались идейными наследниками Ленина: Бронштейном – Троцким, Сталиным – Джугашвили, Розенфельдом – Мартовым.

Как только не называли идеологи марксизма и мировой революции составляюшие национальной идентичности: сознание, культуру, мораль и другие: и пережитками прошлого, и мелкобуржуазными, и производными от классовой борьбы, и проявлениями классовости и т.п..

И естественно, что движущей силой всемирной революции в марксизме- ленинизме выступал пролетариат, главным доказательством революционности которого, было отсутствие у него Родины и национальной принадлежности, и то, что ему нечего терять, кроме собственных цепей. В Древнем Риме пролетариат был прослойкой политических и социальных бомжей, практически не имеющих специальности, постоянного жилья и имущества.

О влиянии религии на развитие других сторон общественной жизни: на литературу, искусство, спорт, архитектуру, политику говорит то, что в основе бессмертных произведений великих античных поэтов и драматургов: Гомера, Софокла, Еврипида, Аристофана, Овидия и др. сюжеты греческих мифов: о троянской войне, царе Эдипе, золотом руне, Орфее и Эвридике и др.. В их произведениях в литературно-художественной форме освещаются вопросы единства, происхождения, целесообразности бытия, высшем предназначении и смысле жизни человека, бессмертии души, добре и зле и т.п..

И если, как отмечается, в учебнике по религиеведению Г.Арояна историчность аэда Гомера (6 в. до. Р.Х. ), так в Древней Греции называли поэт-певца, вызывает сомнения у ряда историков и литературоведов, то относительно историчности отца греческой мифологии Гесиода( 8 до. Р.Х.) и истории - Геродота, а также вышеназванных писателей и драматургов каких-либо сомнений не могло и возникнуть.

Армянский религиевед отмечает, что религиозной тематикой пронизано творчество классиков музыки Баха, Бетховена, изобразительного искусства Рафаэля и Микеланджелло, автора бессмертной скульптуры “Давид убивающий Голиафа”, созданный по библейскому сюжету о битве легендарного израильского царя с богатырем - филистимлянином.

Крупнейшие спортивные состязания древности посвящались Зевсу, Апполону и другим богам. Вершиной древней архитектуры стали пирамиды-усыпальницы фараонов и вавилонские храмы. Их святилища - зиккураты были прообразами современных обсерваторий. Служители храма – халдеи одновременно были и предсказателями-астрологами, и учеными-астрономами, и математиками. Именно в Вавилоне была изобретена шестидесятичная система исчисления времени: минута измерялась шестьюдесятью секундами, час - шестьюдесятью минутами и сутки двадцатью четырьмя часами.

Религия оказывала и оказывает огромное влияние на политику - самые крупные и влиятельные страны древности были названы именами идолов-покровителей, мифических основателей и священных мест: Вавилон - в честь земледельческого идола Ваала, название «Ассирия» и «ассирийцы» произошло от имени ближневосточного идола Ашура или Ассора и т.д.. Даже не столь религиозные греки и римляне перед принятием важных государственных решений обращались к разного рода предсказателям: оракулам, чревовещателям и им подобным. Самым известным в Древней Греции был предсказатель Храма Апполона в Дельфах, дельфийский оракул.

Хотя в умозрительном знании философов, сохранялось представление о Боге-Творце, духовном мире, происхождении мира и человека, его предназначении и смысле жизни, но оно было отрывочным, искаженным и не приближало человека ни к Богу, ни к вечной жизни.

Ни «Огонь и Логос» Гераклита ( 6 в. до Р.Х.), ни «первоформа» Аристотеля( 4 в. до Р.Х.), ни «бог – футургос(мироуправитель)» и «ум-демиург(ремесленник-мастер)» , ни «всеобщее и справедливость» Сократа( 5 в. до. Р.Х.), ни триединство «прекрасного, добродетели и мудрости» Платона не приблизили человека ни к Богу, или богоугодной жизни, ни к согласию с собой, ни к миру в душе, ни к постижению своего предназначения ни указанных мыслителей, ни кого-либо из их последователей.

Да и сами мудрецы признавали, что понять Бога и достичь мудрости нельзя, обладая даже самыми обширными научными познаниями. Путь к мудрости, по Аристотелю, лежал через катарсис, внутреннее очищение, освобождение от страстей, по мнению киников, через отречение от земных благ и удовольствий, простоту в жизни и отношениях с людьми, по Сократу - через самопознание и стремление к справедливости.

Гераклит, считая душу более тонким и нежным образованием, чем тело, объяснял это тем, что психеи(души –авт.) созданы из огня. Чем возвышенней душа, чем свободнее она от привязанности к грубому, материально-чувственному началу, тем ближе она к космически-субстанциональному Огнелогосу. Интеллектуальная интуиция Платона была скорее духовным явлением – наитием, а не познавательной категорией.

Мыслителя называли Моисеем говорящем по аттически.(Аттика область в Древней Греции). Отметим, что учение Платона о душе, состоящей из страстной(яростной, желательной), вожделющей(управляющей волей) и разумной частей, использовалось в философских системах как античных, так и христианских философов. Сам мыслитель видел путь к мудрости в обуздании страстей и желаний, а также преодолении давлеющих над разумом человеком предрассудков.

Платон, как и Пифагор, в последний период своего творчества пытался дать религиозно-мистическое объяснение мира. Задолго до этого мыслитель признал, что высшая истина непостижима разумом. Этическая максима Эпикура гласит: «Проживи незаметно».

По Эпикуру этика является наука о достижении счастья. Она неотделима от наук от природы физики и каноники – теории познания. Философ утверждал, что никчемны слова философа, которые не исцеляют никаких страданий человека, ибо подобно тому, как бесполезна медицина, если она не в состоянии изгнать болезнь из тела, бесполезна и философия, если она не способна изгнать страдание из души. «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимая к груди друга и наслаждается с ним», - заключает он, добавляя, что мудрец, «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом. Высшая форма блаженства – это состояние душевного равновесия». По его мнению, путем к счастью, мудрости, блаженству является невозмутимость духа (атараксия). Счастье же, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. «Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь» – считал философ. (см. История философии, сс. 276- 282). К справедливой жизни, воздержанию от дурных поступков, уважению памяти героев и почтению к родителям взывал в легендарных «Золотых стихах» Пифагор.

Выдающиеся армянские мыслители и духовные деятели 14- 15 веков Ован Воротнеци, Нерсес Ламбродаци, Григор Татеваци признавали платоново учение о душе, а также то, что ключ к раскрытию тайн мироздания и бытия человека лежит в самом человеке.

Спустя четыре века после смерти Аристотеля и Платона апостол Павел показал начало и источник мудрости - «страх Божий».

Молитва о прощении грехов Армянской Апостольской Церкви построена на учении о душе, по которой в ней выделяется три составляющие: волевая(вожделеющая), мыслительная(разумная), желательная(эмоциональный компонент души). Покаянная молитва начинается с указания на главную причину грехопадения: неверие, породившее сомнение, а сомнение – грех. Молитва построена на том, что согрешив в вере человек продолжил и продолжает грешить в душе, в мыслях и делах.

Как отмечается в учениях святых армянской церкви, написанная на древнеармянском языке(grabar)- е молитва начинается со словосочетания, состоящего из десяти букв – «Megkha Astzo.(На староармянском это выражение переводится как «прости Господи» и состоит из десяти символов). Число десять символизируют в пифагорействе мировую гармонию, в учении Давида Анахта(Непобедимого) 5 в. после Р.Х. завершение цикла бытия, граница между бытием и небытием, материальным и нематериальным, духом и природой.

Десять букв указывают на то, что не число и абстрактно-рациональное начало, а Слово Божие ведет человека к Источнику Спасения и Истины к БОГу: путь к нему лежит через веру, духовную борьбу, победу над грехом. Анахт видел путь к мудрости и суть философии в уподоблении БОГу, и говорил, что философствовать – значит готовиться к смерти, то есть, только преодолев власть желаний и господство предрассудков, подчинив волю постижению Воли Источника жизни и мудрости, можно познать Истину. Без этого человек не в состоянии выйти за пределы временного материального мира и преодолеть границы(ограниченность) своего ума.

В молитве говорится о том, как пораженный грехом человек грешит тремя составляющими своей природы: душой, мыслью и телом. В конце молитвы и св.таинства покаяния диакон от имени верующих обращается к священнику как «посреднику примирения» с тем, чтобы он данной ему БОГом властью и в соответствии со своим духовным чином простил грехи верующих.

…..

Но, после грехопадения первого человека, всемирного потопа, смешения языков, которое вошло в историю как Вавилонское столпотворение Бог явил Себя только в одной религии и в одном источнике – в Библии, основой которой была Тора – Пятикнижие Моисея.

Увы, в других религиях представление об Истинном БОГе было таким же искаженным и абстрактным как и в учениях философов. Из-за неверия люди обожествляли идолов и демонов, почитая в качестве священных часто, даже вредных для них существ скорпионов, ядовитых змей, жуков, пауков, хищных зверей, например, тигра и т.д..

Об этом жестко и критически писал в своем произведении «Ekhtz agkhandots» армянский философ, епископ Езник Кохпаци, критикуя зорастризм, а также тотемизм и анимизм.

Тем менее, БОГ не дал окончательно погаснуть тем искоркам Истинной веры, которые оставались у различных народов. Он сохранил ее в ряде элементов верований, менталитета, обрядов и пр. языческих народов, подготавливая их к приходу Спасителя, обращению к Истинной вере и возвращению от тьмы к свету. Обращаясь к афинянам в ареопаге( дословно – «аллея или сад Арея(Ареса)», в греческой мифологии бога войны, служившим местом дискуссий философов) апостол Павел сказал: «22….. Афиняне! Посему вижу я, что вы как – бы особенно набожны;

23. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам:

24. Бог, сотворивший мир и будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет

25. И не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам всему жизнь и дыхание и все;

26. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив преопределенные времена и пределы их обитанию,

27. Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя и не далеко от каждого из нас:

28. Ибо мы Им живем и движемся и существуем и существуем как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род».

29. Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно камню и золоту, или серебру , или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого.

30. Итак, оставляя времена неведения, Бог повелевает всем и всюду покаяться;

31. Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством преопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17: 22- 32).

Итак, великие дохристианские мыслители понимали, что Творец непостижим для человеческого ума, и что без БОГа человек не в состоянии постичь созданный им мир и человеческую душу, потому что без и вне Источника жизни и истины человек не в состоянии ни узнать своего предназначения, ни узреть свою душу. А также, что помимо благочестия и стремления познать Творца нужна Воля самого Творца. (Без самопознания жизнь человека была бы пуста, а мир – оставался бы чуждым ему. Призыв к самопознанию «Познай самого себя и ты познаешь мир», выбитый на фронтоне храма Аполлона в Дельфах, стал девизом великого древнегреческого философа и моралиста, учителя Платона Сократа ).

Теперь проанализируем учение, которое многими религиеведами неправомерно относится к идейным предтечам, более того, называется праобразом христианства.

Как мы убедимся из статьи, приведенной в религиеведческих ресурсах интернета, это сравнение столь же неправомерно, как и утверждения о том, что Иисус Христос учился в Индии и даже был одним из “посвещенных” в таинства индо-тибетских верований.

Основателем буддизма (Букке), который возник в Индии в 6-5 веках до Р.Х на северо-востоке Индии, и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до Р.Х. - начале I тысячеления после Р.Х. является индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Ныне буддизм распространен преимущественно в Китае, Таиланде, Японии, Бирме, Вьетнаме, Корее, Шри Ланке. Общее число приверженцев всех течений буддизма на конец XX века - около 250 миллионов человек. В начале эры в буддизме выделились две ветви: хинаяна и махаяна. Философские концепции буддизма основаны на главных идеях брахманизма и, частично, ведизма. В буддизме хорошо развита теория реинкарнации, кармы, дхары и нирваны.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных или благородных истинах Будды:

^ Существует страдание

Существует причина страдания

Существует возможность освобождения от страдания

Существует путь, ведущий к освобождению от страдания, и восьми малых истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены как различные состояния единого бытия, а освобождение как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения.

В нравственно-эмоциональной сфере, господствующей оказывается концепция терпимости, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены, отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, поэтому в нем нет четкой грани между идеалами религиозной и светской морали.

Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности.

В интеллектуальной сфере устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления медитации, результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразным психологическим процессом, в который оказывается вовлеченным и мир.

В буддизме Бог как высшее существо имманентен человеку и миру, поэтому в нем нет надобности в Боге как творце и спасителе. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнен в некоторых течениях махаяны, в частности, в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов.

Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

^ Ваджраяна (мантраяна, мантра, тантраяна, на санскр., «алмазная колесница») основана на концепции Адибудды - верховного единого божества, отдельные будды, в том числе исторический Гаутама считаются формами его воплощения. Это оккультная модификация буддизма, тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри махаяны в 5-ом веке после Р.Х., распространена в Тибете, Непале, Японии. В ней имеется отсутствующий в других направлениях буддизма институт «живых богов», как якобы, реализованная на практике концепция перерождения и воплощения персонажей божественного пантеона в живых людей.

^ В Тибете ваджраяна считается венцом учения Будды.

В ваджраяне разработана четкая иерархия существ: будды, бодхисаттвы, пратьекабудды, архаты, идамы, учителя веры, местные божества. Средством достижения состояния будды в ваджраяне считается йогическая практика (психотренинг) в сочетании с эзотерической и магической практикой, медитация, чтение мантр почитание духовного наставника. Священными текстами ваджраяны считаются Ганджур и Данджур.

Махаяна (санскр, большая колесница) - крупнейшее, наряду с хинаяной направление буддизма является развитием основных концепций хинаяны, окончательное формирование относится к первым векам после Р.Х. и связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ахвагхоши. Из Индии махаяна распространилась в северные страны и утвердилась в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири, получив название «Северного буддизма».


Согласно махаяне Вселенная существует как целое, где ничего не возникает и не исчезает, а господствует одна шунья, универсальная пустота, выражающая состояние отсутствия постоянного независимого начала во всем, состояние страдания и неценности всего существующего. Утверждается эквивалентность эмпирического бытия и абсолюта, тождество непроявленного и проявленного бытия, нирваны и мира.

Одной из основных особенностей махаяны является подчеркивание активных моментов в буддийском нравственном идеале доброжелательности; общая доброжелательность превращается в сострадание (каруну), переходящее в идеале в деятельное служение; свидетельство этого - появление высшего идеала махаяниста - бодхисаттвы, отказывающегося от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другими. Этот нравственный идеал является практическим выражением идеи общей связанности всех в Абсолюте.

Будда из совершенного человека (в раннем буддизме и хинаяне) превращается в махаяне, в существо сверхъестественное. Помощь бодхисаттв может восполнить недостатки человека, отрицательно влияющие на его карму. Это дает возможность человеку достичь просветления, не будучи монахом и ведя обычную жизнь. Поэтому в махаяне человек уже не должен обязательно вступать в сангху, которая из монашеской общины превращается в корпус учителей.

Распространяясь по северным странам, махаяна дала начало различным течениям, смешавшись с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете, Монголии и Сибири.

Среди основных текстов махаяны, кроме сочинений религиозно-догматического содержания, посвященных главным образом мифологизированному образу Будды, тексты философского содержания: Праджнапарамита-сутры, Мадхьямика-карика Нагарджуны.

Хинаяна (санскр. – малая колесница или Тхеравада- учение старейших) как оформленное движение, возникло на северо-востоке Индии и Цейлоне, затем получила широкое распространение во всех азиатских странах, к 5-6 веку после Р.Х., на севере было вытеснено махаяной и окончательно утвердилоcь в Юго-Восточной Азии: на Цейлоне, в Бирме, Лаосе, Таиланде, оказав большое влияние на все стороны жизни этих стран.

Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной сущности (доказательству этого посвящена Милинда-паньха). «Я» и «мир» представляются как быстропреходящие комбинациями дхарм, подчеркивается нереальность духовной и материальной субстанции и, одновременно, реальность самих дхарм.

Идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто-независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне - архат - достигает совершенства самостоятельно и как бы мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне - идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания.

Главные источники: Типитака и вся примыкающая к ней палийская литература, среди которой наиболее значимы комментарии Будхагхоши, особенно Милинда-паньхи и энциклопедия буддизма Висуддхимагга.

Итак, как мы видим, сходство христианства с буддизмом мнимое, внешнее. Оно такое же, как и «свидетельства» о том, что Иисус Христос якобы учился в Гималаях и на Тибете, и даже был одним из «просветленных» является следствием преувелечий, беспочвенных домыслов, скорополительных выводов и т.п..

Нельзя сравнивать и личности основоположников христианства Иисуса Христа – Воплощенного Слова Божиего с каким-либо из будд, пусть даже просветленного, но все же одного из сотен будд, земных людей, а следовательно, видеть во Христе некий аналог индийского принца Гаутамы, которого также называли Шакья Муни, мудрец из племени Муни.

В центре христианства божественное искупление, вера в Иисуса Христа как Слово Божие, в Его телесное воскресение и вознесение, буддизма – нирвана, преодоление страстей, новое отношение к миру, бездеятельности и слияние с трасцедентом.

Христианство требует веры, смирения, внутренней борьбы, жизни во Христе и подобно Ему. В книге американского религиеведа арабского происхождения Бессама М. Медани говорится о том, что Божественное искупление является чертой, отличающей христианство от иудаизма, ислама и других религий.

Основателями всех нехристианских религий были люди. Они не могли ни преодолеть границ бытия, материального мира и возвратится в этот мир, покинув его, ни восстановить испорченную(разрушенную, извращенную, искаженную) грехом природу человека.

Моисей, Будда и Магомет умерли будучи не в состоянии спастись и предотвратить свою болезнь и смерть, пророк Илия был восхищен на небо живым, но после этого он, как и Авраам, не вернулся в этот мир.

Воскресший Иисус Христос символизирует победу над грехом и освобождение от уз смерти и возвращение человеку славы, потерянной из-за грехопадения первого человека. В Евангелии от Иоанна рассказывается, как помолившись за оставляемых учеников «возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! Пришел час прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,

2.Так-как Ты дал Ему власть над всякую плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную:

3. Сия же жизнь есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа.

4. Я прославил Тебя, совершил дело, которое Ты поручил мне исполнить;

5. И ныне прославь Меня Ты, Отче у Тебя Самого Славою, которую я имел от мира.(Ин. 17: 1- 5).

В той же главе Иисус говорит, что весть об Истинном Боге, Христе и спасении Он заповедал проповедовать апостолам, которых научил Истинной вере: «6. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира, они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое;

7. Ныне уразумели они все, что Ты дал Мне от Тебя есть;

8. Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, они приняли и уразумели истинно, что Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли меня и уразумели истинно, что я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня»(Ин.17: 7 - 8).

Взойдя на гору Фавор, Христос встал между Моисеем, через которого БОГ передал евреям Закон и Илией, восхищенным на небеса живым, как отмечают теологи, принадлежащие к ортодоксальному христианству и, тем самым, показал, что Ему суждено, соединив Божественное и человеческое, пострадать, умереть и быть похороненным как человеку, а разрушить двери ада и освободить души праведников, ожидающих избавления, воскреснуть и вознестись как БОГу, открыв человеку путь к дарам Святого Духа, в Небесный Иерусалим. Когда Христос спускался с горы Фавор, Его Лицо воссияло, а одежды стали белыми, как снег.

Нельзя не согласиться с авторами статьи о буддизме, которые называют его религиозно-философским учением, ведь Христос нес искупление и освобождение, а буддизм был лишь новым учением. Но в отличие от буддизма христианство призывает не к созерцательности и констатации бренности бытия, а к духовному перерождению и к борьбе со злом - источником страданий. Христос идет в мир не как созерцатель или учитель, а как искупитель которому, как сказано, суждено выполнить пророчества о Мессии.

Христос явился в мир, проповедовал, страдал, был судим, распят и воскрес в точности так, как было предсказано в Моисеевом Законе и книгах пророков о Мессии, воплотив и выполнив Божие обетование о Спасителе и спасении человечества, а Сиддхарта Гаутама оставил дворцовую жизнь и начал искать БОГа, только после того, как получил три знамения веры: увидел похоронную процессию, больного старика и ребенка, которые символизировали непостоянство и переменчивость земного бытия, а также то, что мир полон страданий.

Три указанных символа показывают, что в материальном мире все рожденное должно постареть и умереть. Причем рождение, жизнь и смерть, словом все земное существование человека, сопровождается страданиями.

Исследователи буддизма указывают и на четвертое знамение буддийской веры: монаха отшельника, который посоветовал Сиддхарте оставить мир и искать истину.

Упомянутый в предыдущей главе как один из идейных отцов протестантизма, еврейский религиевед Мартин(Мордехай) Букер(Буцер) пытаясь сопоставить христианство и буддизм, их нравственно-социальные доктрины признает, что буддизм воздерживается от суждений от истины, от попыток активного влияния на окружающий мир и его преобразования. По неволе еврейский философ указал на то, что Христос стал путем не только к истине, но и к вечной жизни.

Призыв к крещению, вере и жизни во Христе никак не может считаться аналогичным индиффирентному отношению к миру полному зла и несправедливости. Даже христианский тезис о непротивлении злу насилием, о любви к ближнему, требование о смирении и призыв молиться за ненавидящих и гонящих нас, лишь чисто внешне похож на буддийский тезис о непричении зла и ненасилии.

Христианские тезисы выражают суть христовой веры, разницу между Евангелием, в основе которого любовь, от Закона, основанного на повиновении, они указывают на то, что, по выражению апостола Павла, ничего общего не может быть между Христом и делами света и сатаной и делами тьмы, предупреждают о том, что злом и ненавистью нельзя побороть зло, тогда как в буддизме непричинение зла означает лишь отказ от применение насилия и зла.

При этом, как видно из приведенного материала буддизм не просто безразличен ко злу, но и вообще обходит вниманием вопросы о том, что есть добро, а что - зло, и каковы их источники.

В отличие от будды Христос пришел в мир, зная о том, Кто Он, как и откуда пришел как покинет Его уйдет и как вернется в Него. Он учил о Царстве Божием, об определенной духовной реальности, тогда, как в буддизме говорится о неопределенной духовной реальности. Если в христианстве БОГ, в отличие, от всех монотеистических религий выступает в Единстве Трех Лицах, как и писал Августин Аврелий в своем произведении “О Пресвятой Троице” во всей полноте Своего Бытия, в Своей вечной и неизменной сущности, то буддийский принцип тримути-трикая не есть тот БОГ, о котором говорится и который являет Себя в Библии.

Буддистский пантеон не может и не должен сравниваться с небесной иерархией христианства: Триединным БОГом, ангелами и душами праведников. Пантеон буддизма состоит из сомна мифических персонажей, обожествляемых демонов и их воплощений. И наконец, Христос явился в мир в образе человека, чтобы стать краеугольным камнем Новой Церкви, путем, ведущим все народы и всех людей к Вечной Жизни и Вечной Истине.

В 2- ом Послании к Коринфянам апостол Павел говорит: 17 Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.

18. Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ славы в славу, как от Господня Духа» ( 2 Коринф. 3: 17- 18).

В иудаизме и исламе БОГ выступает перед человеком как Творец перед смертным и находящимся под властью греха творением, как внешняя, непознаваемая, хотя и Всевидящая и направляющая его поступки и мысли, но бесконечно далекая от него Сила.

Лучшей демонстрацией сказанного являются следующие фрагменты из 2-го Послания апостола Павла к Коринфянам «13 А не так полагал Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.

14 Но умы их ослеплены: доныне остается не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.

15 Доныне, когда они читают Моисея покрывало лежит на сердце их;

16 Но когда обращаются к Господу это покрывало снимается».(2 Коринф.3: 14 - 16), и «4 Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествований о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

5 Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса,

6 Потому, что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2.Коринф.4: 4-6).

Только в христианстве БОГ присутствует не только в душах верующих и крестившихся во Христа, то есть тех, кто присоединился к заключенному кровью и мучениями Спасителя Новому Завету, но и ментально, и физически.

Он присутствует в виде хлеба и вина во время Евхаристии, мирро при Крещении, и дыма от ладана при Елеосвящении. Эти св.таинства и перечисленные предметы символизируют тело и кровь Христа, Его смерть и воскресения, победу на грехом и смертью, дары Святого Духа, которые получили апостолы и уверовавшие во Христа после Его воскресения, и телесное вознесение.

И это естественно, потому что до Христа и без Христа Царство Божие, внутренее духовное общение с БОГом, возвращение человеку утерянной первыми людьми славы, обретение которого есть цель христианства и христианина было невозможным.

Не случайно, что именно ученикам Христа было дано видеть разверстое небо и Небесный Иерусалим(св. Иоанн «Откровение»), Христа и святых в окружении ангелов(св. Стефан «Деяниях св. Апостолов»), третье небо(апостол Павел), именно им, дана была власть благовествовать, отпускать грехи, крестить, причащать, творить чудеса, различать духов, изгонять бесов, лечить.

Поэтому молитву как общение с Богом нельзя сравнивать с мантрой, св.таинства с отречением от страстей и привязанности к мирскому, любви к ближнему с непричинением зла.

По данным опубликованным в World Christian Encyclopedia. (2nd edition. A comparative survey of churches and religions in the modern world. Oxford University Press. 2001. См. на сайте http://www.religare.ru/) население мира самой большой, но не доминирующей религией является: «Христианство (33.0 % общего населения).

Пятая часть населения Земли исповедует Ислам (19.6 % населения Земли).

13.4 % исповедуют Индуизм.

6.4 % Китайская этническая религия [Ch-folk].

5.9 % Буддисты.

3.6 % Этнические религии.

1.7 % Новые азиатские религии.

Менее одного процента составляют следующие малые религиозные группы
Сикхисты (Sikhs) – 23 млн. человек, ок. 0.3 %.

Иудаисты – 14 млн. человек, ок. 0.2 %.

Бахаисты – 7 млн. человек, ок. 0.1 %.

Каждая из этих религий соответствует или превышает население средней европейской страны. Например, иудаисты в среднем в полтора раза превышают население таких стран как Австрия, Греция или Португалия. К вне-религиозному населению примыкает антипод религии – атеизм (2.5 % населения Земли). Являясь, по своей сути, отрицанием всякой религии, он обладает многими атрибутами религиозного сознания. Атеизм также свято верит в отсутствие, как религия в присутствие. Вместе вне-религиозных и атеистов – 15.2 % населения Земли».

Эти данные созвучны данным о распространении религий по странам приводимым ЦРУ США, опубликованным в статье «Религиозная (конфессиональная) структура населения стран мира» Окончание. См. № 3/2003(см. http://geo.1september.ru/article.php?ID=200300408).

Обратим внимание и на другую таблицу приводимую в World Christian Encyclopedia:

^ Распределение религий по континентам:
(% от численности сторонников религии)

Христиане:
Африка – 18 %
Азия – 15.6%
Европа – 28 %
Латинская Америка – 24 %
Северная Америка – 13 %
Океания – 1.3 %

Мусульмане:
Африка – 26.7 %
Азия – 70 %
Европа – 2.7 %
Латинская Америка – 0.14 %
Северная Америка – 0.37 %
Океания – 0.03 %

Индуисты:
Африка – 0.3 %
Азия – 99 %
Европа – 0.2 %
Латинская Америка – 0.1 %
Северная Америка – 0.2 %
Океания – 0.04 %

Вне-религиозные и атеисты:
Африка – 0.6 %
Азия – 79.5 %
Европа – 14%
Латинская Америка – 2.0 %
Северная Америка – 3.3 %
Океания – 0.4 %


Как видим основным ареалом распространения крупнейших религий являются: христианства - Европа, Северная и Южная Америка, и Азия, ислама – Африка и Азия, индуизма в основном Индия поскольку является национальной религией индусов. Буддизм будучи одной из наиболее распространенных религий в Китае и странах Юго-восточной Азии уступает по количеству последователей национальным религиям Поднебесной.




Скачать 241,31 Kb.
оставить комментарий
Дата30.09.2011
Размер241,31 Kb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх