Тема Философия как высший вид мировоззрения Тема История философии icon

Тема Философия как высший вид мировоззрения Тема История философии


1 чел. помогло.
Смотрите также:
Тема Философия как высший вид мировоззрения Тема История философии...
Бакалаврская программа 20 10/2011 уч г...
Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия...
Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения...
Тематический план. Блок Тема Предмет философии...
Темы семинарских занятий тема философия, ее предмет и место в культуре человечества философия...
Программа по истории философии для студентов Православного Свято-Тихоновского богословского...
План Введение 3 Социальная функция философии и ее роль в жизни общества 6 Заключение 14...
Реферат По дисциплине: «Философия» Тема: «Философия как наука и тип мировоззрения»...
2. Древнегреческая философия...
Тема. 1 Предмет философии...
Программа кандидатского экзамена по дисциплине «История и философия науки»...



Загрузка...
страницы: 1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   34
вернуться в начало
скачать
^

ТЕМА 15. САНКХЬЯ


Санкхья —одна из самых ранних философских систем (дар-шан) Древней Индии. «Санкхья» — «исчисляющий, перечисляющий; тот, кто хорошо считает; приверженец философской системы санкхья». Думают, что эта даршана названа санкхьей потому, что она ставит целью правильное познание реальности путем перечисления основных объектов и средств познания. В санкхье насчитывают двадцать пять категорий. Другие производят термин «санкхья» от слова самьяг-джняна — совершенное, правильное, подлинное знание. Основатель санкхьи — легендарный мудрец Капила. Его труды, если таковы и были, пропали. Самым древним из дошедших до нас трудов по санкхье является работа Ишвара-Кришны «Санкхья-карика».

Санкхья дуалистична. Она пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей— пракрити и пуруши, о которых говорилось выше при рассмотрении «Бхагавадгиты». Но .дуалистична лишь классическая санкхья. Два других варианта санкхьи — материалистическая и теистическая. Мировоззрение «Бхагавадгиты» —теистическая санкхья. Оба начала там сводятся к богу, Атману-Брахмо. Материалистическая санкхья делает упор на пракрити. Такая санкхья фигурирует в другой части «Махабхараты» — в «Мокшадхарме». Санкхья возникла в среде кшатриев. Зачатки санкхьи —в «Чхан-догье-Упанишаде», последний представитель санкхьи — Виджнаб-хикшу — жил в XVI в. н. э.

Классическая санкхья. Эта санкхья, как уже говорилось, дуалистична. Мировоззрение классической санкхьи исходит из представления о том, что в мире существуют два самостоятельных первоначала: пракрити и пуруша.

Пракрити — природа, натура; характер, нрав; в философском же плане пракрита можно понять как первопричину мира объектов, производящую причину как своего рода материю. Близко к санскритскому слову «пракрити» санскритское же слово «прак-рийа» — действие, процесс, способ, метод. Возможно, что от того же индоевропейского корня происходит древнегреческое слово «практика», вошедшее во все европейские языки.

Пуруша — человек, мужчина; герой, слуга; род человеческий, душа; в философском же плане пурушу можно понять как некий мировой дух. С пурушей мы уже встречались в ведийской мифологии, но то был мифологический пуруша, некий космический человек. Выше говорилось о «Гимне Пуруше» в поздней части «Ригведы», его боги приносят в жертву, дабы возникло мироздание. Это пример религиозно-жреческого мировоззрения, когда первое время широко распространенное в Древней Индии принесение в жертву человека оказало решающее воздействие на представления космогонии. Но в санкхье пуруша уже не космический человек, а дух. При этом пуруша неизменен и бездеятелен. Это как бы сознание, услаждающееся самосозерцанием. Все деятельное, в том числе даже и духовные процессы (кроме бездеятельного самосозерцания), относится к пракрити. Пуруша не действует, а лишь созерцает. Он не действует и не подвергается воздействию. Чтобы действовать, пуруша нуждается в пракрити. Связь пуруши и пракрити уподоблена союзу хромого и слепого: слепой (пракрити) несет на спине хромого (пурушу), а тот указывает ему дорогу.

Пракрити существует сама по себе. Она активна благодаря гунам, о которых говорилось выше. Но сама по себе пракрити — авьякта, т. е. непроявленное.

Мироздание возникает благодаря влиянию пуруши на пракрити, но при этом пуруша остается в стороне. Реального взаимодействия здесь нет.

Санкхья отрицает создание мира богом. В этом смысле она атеистична. Бога нет. Во всяком случае его бытие недоказуемо. Известно, что основатель санкхьи учил, что мир не создавался, а следовательно, и не было создателя. Мир развивался постепенно.

Выявление. Однако эту «эволюцию» не надо понимать буквально, ибо здесь скорее выявление пракрити, чем эволюция, развитие. Это выявление идет в двух направлениях — в физическом и в психическом. На первой ступени выявления в физическом аспекте образуются «махас» — величие, мощь, изобилие, зародыш огромного мира, а в психическом — «буддхи» — ум, разум, т. е. как бы душа мира, мировой дух. В свою очередь, буддхи двояк. В своем чистом виде, т. е. когда в буддхи преобладает гуна саттва, буддхи имеет такие качества, как добродетель, познание, отрешенность, совершенство, т. е. самому вселенскому уму приписываются черты идеального человека, как он представлялся древнеиндийскому сознанию (в его преобладающем аспекте). Будучи же испорченным гуной тамас, буддхи приобретает такие противоположные качества, как порок, неведение, привязанность и несовершенство. Таким образом, гуны налагают свою печать уже на мировой дух. В этом вторичном дуализме махаса и буддхи санкхья делает крен в сторону психического. Мироздание как таковое санкхья осмыслить не может даже в самом общем виде. Поэтому самостоятельность махаса скрадывается. В трактате Харибхадры «Шад-даршана-самуччая» махас («махат»—великий) оказывается даже эпитетом буддхи. Поэтому дуализм санкхьи непоследователен. Это же видно и на второй ступени выявления «непроявленного» (пракрити). Фактически все возникает из буддхи, т. е. материализованного вселенского разума. Непосредственно из него проистекает тр, что называется аханкара, т. е. «делающий я», некое самосознание, «сознание своего я». В аханкаре же могут преобладать как гуна саттва, так и гуна тамас. Из аханкары, в котором преобладает тамас, образуются пять танматр, т. е. тонких, не воспринимаемых чувствами сущностей пяти первоэлементов (бхут), из которых далее образуются пять грубых вещественных сущностей. Это земля, вода, воздух, огонь и, наконец, эфир. Из аханкары же, в котором преобладает саттва, образуются пять органов восприятия, пять органов действия, а также ум — манас.

Пять органов восприятия (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и пять органов действия (рот, руки, ноги, орган выделения и орган деторождения) составляют десять внешних органов. Буддхи, аханкара и манас — три внутренних органа. К этому надо добавить пять танматр и пять соответствующих им бхут. Всего получается двадцать три начала. Пракрити будет двадцать четвертым, а пуруша — двадцать пятым. «Итак, в санкхье двадцать пять категорий»,— сказано в вышеназванном трактате.

Но из этих категорий пуруша стоит особо, сам по себе. Он превыше всего. Это и есть наше подлинное «я». Только невежественный человек отождествляет свое «я» с телом, с чувствами и даже с умом. Все это формы «не-я». В непонимании этого — причина страдания. Достаточно понять, что наше подлинное «я» вне времени и пространства, вне тела и даже ума, как страдание якобы утрачивает свою причину. Торжествует в нас свободный, вечный и бессмертный пуруша, блаженный владыка, который не совершает действий и сам не подвергается воздействию. Он не страдает. И такое освобождение от страдания возможно при жизни. Этому и учит санкхья. На этом примере хорошо видна этическая направленность древнеиндийской философии, ее нацеленность на освобождение именно в том специфическом смысле, который преобладал в индийском мировоззрении на протяжении многих веков. Дуализм классической санкхьи фактически мнимый. Это не дуализм материи и духа. Дух как пуруша остается в стороне. Но под его влиянием в первоначально непроявленной пракрити проявляется своего рода отражение пуруши в буддхи, аханкареиманасе— это как бы ступени возрастающей материализации сознания, которой надо противопоставить снятие самосознания и отказ от мира. В этом и состоит, согласно санкхье, мокша.

Теистическая санкхья. С якобы дуалистической санкхьей вполне уживалась та теистическая санкхья, которой мы уже коснулись в связи с «Бхагавадгитой» и в которой говорили о гунах. Был отмечен дуализм «Гиты», поскольку там сказано, что «Пракрита и Пуруша... безначальны оба» (XIII, 19). В главе XIII «Гиты» о пракрити и пуруше говорится подробно. Там «пракрити» — «поле», а «пуруша» — «познавший поле». «Поле» там велико. Туда отнесено прежде всего пракрити в состоянии пралаи, т. е. непроявленное: такое состояние пракрити, когда гуны полностью уравновешены. Процесс проявления пракрити связывается там с нарушением равновесия гун. Далее к «полю» отнесены буддхи, аханкара, ма-нас, а также остальные десять индрий (т. е. органы восприятия и органы действия), а также то, что европееец только и связал бы с «полем», т. е. с объектом,— «великие сути», т. е. вещественные первоэлементы. Говорится также и о пяти «пастбищах органов чувств»—это звук и прочее, т. е. то, что непосредственно воспринимается органами чувств. Но этого мало. К объекту («полю») привязаны и явно субъективные уже состояния: «влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость». Что же тогда остается на долю «познавшего поля»? На долю знания? На этот вопрос мы уже ответили в предыдущей лекции, когда говорили о знании в «Бхагавадгите». Напомним, что это «смирение, искренность, честность, невреждение, терпенье, почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость, отвращение от предметов чувств, от себялюбья свобода, понимание бедственности рожденья...» и так далее (см. выше). Все это свидетельствует о крайней незрелости древнеиндийской философии, неспособной провести сколько-нибудь четкого разделения мира на объект и субъект, вычленить субъект из нерасчлененного объекта и понять истинную природу знания.

Высшее же знание «Гита» полагает в сведении дуализма пуруши и пракрити к Брахману (Брахмо) и Атману. «Я тебе сообщу, что подлежит Познанью, познавшие это достигают бессмертия. Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не-Сущее, его не определяют» (XII, 12). Далее мы читаем: «У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица. Все слыша, все объемля, Оно пребывает в мире, качествами всех чувств сверкая, ото всех чувств свободно, бескачественное качествами наслаждается, все содержащее, лишенное связей, вне и внутри существ, недвижное и все же в движеньи. Оно по своей тонкости непостижимо» (XIII, 12—15). Весь мировоззренческий пафос «Бхагавадгиты» сводится к сведению всего многообразия мира к Брахмо: «Брахмо есть Высшее Непреходящее, Самосущее есть Высший Атман» (VIII, 2). «Я этого мира Отец, Мать, творец, предок, Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур; путь, супруг, владыка, свидетель, покров, друг, обитель, возникновенье, исчезновенье, опора, сокровище, вечное Семя... Я бессмертие, смерть, Я бытие, небытие...» (IX, 17—19). «Я — Атман, пребывающий в сердцах все существ... Я — начало, середина, конец всего мира» (X, 20). Брахмо о себе говорит, что он даже «игра в кости» (X, 36). Когда Арджуна упросил Кришну (он же Брахмо) показаться ему в подлинном виде, то тот явился ему «в бесчисленных видах, со многими устами, очами» (XI, 10). «Там в теле бога богов... весь многораздельный мир» (XI, 13). «Если бы светы тысячи солнц разом в небе возникли, эти светы были бы схожи со светом «Брах-мо-Атмана» (XI, 12).

Все это очень поэтично, но никакого подлинного единства, предполагающего упорядоченное множество, здесь нет. Мироздание выступает как совершенно неупорядоченное множество, каждый член которого равно содержится в Брахмо. Бессодержательно представлено и возникновение миров из Брахмы. Мироздание мыслится как состоящий из тысячи юг день Брахмы, тогда-то «из непроявленного проявленное возникает», затем следует ночь Брахмы, когда все исчезает в непроявленном, также в тысячу юг. Две тысячи юг — это сутки Брахмы, кальпа.

Пребывая равно во всех существах, Брахмо-Атман вечен. Поэтому никто якобы не убивает и не бывает убитым. Этот явный софизм успокаивает Арджуну, и он начинает битву.

Материалистическая санкхья. Панчашикха. Был, однако, и материалистический вариант санкхьи, в котором в отличие от так называемой дуалистической, а тем более от теистической санкхьи центр тяжести переносится на пракрити. Вариант материалистической санкхьи мы находим в «Мокшадхарме». Там Панчашикха высказывается против сверхъестественного откровения и отдает предпочтение очевидности и умозаключению: «Откровение — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение». Он обращает внимание на то, что «закономерность Вселенной нарушилась бы, если бы дары и обряды плоды приносили». Душа —не что иное, как тело. Одинаково смертны и тело, и ум (манас). Никакой души, кроме манаса, нет. Буддхи и аханкара сводятся к манасу, который в совокупности с пятью чувствами достаточен для познания. Для восприятия необходимы манас, орган познания и предмет познания. Все сущее состоит из пяти сутей. Это уже известные нам вода, пространство, земля, огонь и воздух. Живое тело также состоит из этих сутей. Смерть — полное освобождение от кармы. Умерший так же не пятнается плодами своих действий, как лист лотоса не смачивается водой: «Исчезли его заслуги, грехи отпали». Этика Панчашикхи пессимистична. Он ничего не может противопоставить смерти: «Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаниях? Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше».
^
ЛЕКЦИЯ VIII
ТЕМА 16. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ВАВИЛОНИИ

Территория Месопотамии, или Междуречья, состоит из двух частей: северного предгорья и южной низменности. Она была заселена уже в период палеолита. В четвертом тысячелетии до н. э. в южную, болотистую часть Месопотамской низменности пришли шумеры, в среднюю ее часть — аккадцы. В третьем тысячелетии до н. э. шумеры южнее, аккадцы севернее образовали ряд самостоятельных городов-государств. В середине третьего тысячелетия до н. э. все шумерские города были объединены Лугальзагисси, аккадские — Саргоном I. Из последующей борьбы этих объединений победителем вышел Аккад. Он подчинил себе всю Месопотамскую низменность. Но шумеро-аккадская держава просуществовала недолго. Месопотамия не была защищена естественными преградами и находилась в центре переселения народов. Пришлые гутии разрушили аккадскую державу. Возникшее позднее шумерское государство III династии Ура было уничтожено аморитами и эламитами, из борьбы аморитов и эламитов победителями вышли первые. Они создали свое государство со столицей в Вавилоне. Древневавилонское царство (1894—1595) достигло своей вершины при Хаммурапи (1792—1750). В середине второго тысячелетия до н. э. оно было разрушено хеттами и касситами. Касситская династия (1518—1202) изучена слабо. В 7 в. до н. э. жившие в северной, предгорной части Месопотамии ассирийцы образовали первую ближневосточную сверхдержаву, простирающуюся от Ирана до Египта. Второй расцвет Вавилонии — Нововавилонское царство (612—538). Оно было разрушено персами.

На всем протяжении своей истории, начиная с городов-государств Шумера и Аккада и кончая Нововавилонским царством, культура Вавилонии — типичный пример культуры «бронзового века».

Источники. Это клинописные тексты на камне и на глиняных табличках на шумерском, ассиро-вавилонском (аккадском) языках. Таблички найдены в большом количестве. Библиотека ассирийского деспота Ашшурбанипала содержала 30 тыс. табличек. Недавно итальянские археологи нашли на территории современной Сирии глиняную библиотеку правителей древнего города Эбла 24 в. до н. э. Это историческая находка.

На таблички клинописью (сырая глина другого написания не позволяет) наносились разные тексты. Среди них и деловые документы, и законы, и исторические записи, и медицинские рецепты, и языковые словари, и математические задачи, и гимны в честь богов. На этих нее глиняных табличках были зафиксированы первые древнейшие научные и мировоззренческие тексты. Они и составляют шумерскую и аккадо-вавилонскую предфилософию.

Начатки наук. На территории Месопотамии наука зарождается рано. Более сотни найденных математических текстов относится ко времени Древневавилонского царства. Среди них таблицы умножения, обратных величин, квадратов и кубов чисел, таблицы с типовыми задачами на вычисление с их решениями. В этих математических документах перед нами уже позиционная система счисления, в которой цифра имеет разное значение в зависимости от занимаемого ею места в составе числа. Шумерская и аккадо-вави-лонская система счисления была шестидесятиричной. Для изображения чисел существовало всего два знака: «клин» изображал 1;60; 3600 и дальнейшие степени от 60; «крючок»— 10;60Х 10;3600Х Х10 и т. п. Уже во втором тысячелетии до н. э. ученым Вавилона были известны приближенные значения отношений диагонали квадрата к его стороне и окружности к радиусу. Они умели решать задачи, соответствующие квадратным и некоторым кубическим уравнениям, умели измерять объемы параллелепипеда, цилиндра, усеченного конуса и пирамиды.

Древневавилонские астрономы вели систематические наблюдения за небом. За 2250 лет (ко времени Александра Македонского — конец 4 в. до н. э.) была установлена периодичность затмений, что позволяло предсказывать их. Лунно-солнечный календарь был создан здесь в начале второго тысячелетия до н. э. Сохранился указ Хаммурапи о дополнительном месяце. Это делалось для подтягивания лунного года из 12 лунных месяцев (354,36 суток) к солнечному году (365,24 суток). Позднее было открыто, что восемь солнечных лет по количеству суток приближаются к 90 лунным месяцам. Найденные медицинские тексты показывают выделение медицины из лечебной магии.

В связи с науками зарождаются более рационализированные навыки мышления, подготавливается философское мировоззрение. Однако философия в Вавилонии все же не возникает. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне рассматривали мироздание в контексте мифов. Являясь частью религиозной идеологии, наука, находившаяся в руках жрецов, была священной. Ее развитие приостановилось. Наука и критическое мышление не получили своего выражения в мировоззрении.

^ Шумерская мифология. В мифологическом образе Абзу шумеры олицетворяли пресноводный хаос. Именно его они нашли в южной части Месопотамии: тростниковые болотистые джунгли, набитые москитами, змеями, львами и другой живностью. В недрах Абзу зародилась праматерь Найму. Абзу и Найму лишь слегка демифологизированы. Третье звено шумерской теогонии — гигантская гора Кур с глиняным основанием и оловянной вершиной. Это не случайно. Там, где жили шумеры, почва глинистая, а раскаленное небо похоже на жидкое олово. Шумеры делали из глины и дома, и книги. Таковы три первых звена шумерской теогонии. Они космогоничны, особенно третье, где олицетворения вообще нет. Однако далее следует настоящая теогония. В основании горы оказывается богиня земли Ки, а на вершине — бог неба ан. ан и Ки, Небо и Земля, порождают воздух, т. е. богиню воздуха Нинлиль и бога воздуха Энлиль. Именно Энлиль разделил Небо и Землю, поднял ан над Ки. Так образуется космическое зияние, та сцена,

на которой развертывается далее жизнь людей и богов. Другой сын ан и Ки, Энки,— бог подземных вод и Мирового океана. Внуки Неба и Земли —бог Луны Наннар, бог подземного царства Нергал и др. Правнук —бог Солнца Уту; правнучки —богиня подземного царства Эрешкигаль, супруга своего дяди Нергала, и богиня планеты Венера, царица неба, богиня любзи и плодородия Иннана '. Было бы слишком утомительно перечислять других богов шумерской мифологии. В этой кровнородственной системе и осваивались явления природы. Солнце происходило от Луны, Луна—от воздуха, воздух —от Земли и Неба. Как ни фантастична такая картина, она позволяла как-то ориентироваться в мироздании.

Что же касается людей, то их создал вышеупомянутый Энки, брат Энлиля, сын Аи и Ки. В отличие от Абзу — пресноводного хаоса, Энки —уже освоенная людьми стихия воды. Энки мудр и добр к людям. Он заселяет Тигр и Евфрат рыбой, леса —дичью, учит людей земледелию и строительству. Остальные боги враждебны к человеку. Задумав погубить людей, они учиняют всемирный потоп. Энки предупреждает о нем некоего Зиусидру, и этот шумерский Ной спасается сам и спасает своих ближайших родственников. Таковы шумерские истоки библейского мифа о всемирном потопе. Шумерская мифология знала и прототип библейского рая. В стране Дильгун нет ни зла, ни болезней, ни смерти.

Аккадо-вавилонская мифология. Она сложилась на основе шумерской. Шумерскому ан соответствует аккадский Ану, Энлилю соответствует Эллиль, Иннане —Иштар, Энки — Эа. Однако аккадский бог Солнца —Шамаш, а не Уту. Были и другие расхождения между шумерской и аккадской мифологиями.

Наиболее значительным явлением аккадо-вавилонской и вообще месопотамской мифологии была теогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»). Она записана на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке Ашшурбанипала. Поэма начиналась так: «Когда вверху небеса не были названы и не имела названия внизу земля, а изначальный Апсу, их родитель, Мумму и Тиамат, родившая всех, вместе воды мешали, когда еще не были сформированы деревья и не был, виден тростник, когда никто из богов еще не появился, когда имена еще не были названы, не определилась судьба, тогда боги были созданы посредине небес».

Новые боги стремятся организовать хаос, олицетворяемый в смутных образах Апсу, Мумму и Тиамат. Организовать первородный хаос значило прежде всего отделить влагу от тверди, воздух от огня. Аккадский Энки —бог Эа усыпляет Апсу и расчленяет его. Он же связывает Мумму. Однако третье лицо хаоса — Тиамат плодит чудовищ и склоняет на свою сторону бога Кингу. Все новые боги в ужасе. Лишь сын Эа бог Мардук решается сразиться с Тиамат и ее союзниками. Но предварительно он вырывает у деморализованных богов согласие на свое превосходство. Так вавилонские жрецы обосновали возвышение дотоле рядового городка Вавилона над другими городами. Мардук был богом города Вавилона, другие боги — богами других городов. Это пример идеологической функции мифологии в условиях раннеклассового общества. Мардук победил Тиамат. Он рассек ее тело на две половины. Из нижней Мардук сотворил землю, из верхней — небо. Далее бог Вавилона сын Эа создает созвездия, времена года и двенадцать месяцев, животных, растений и человека.

Человек двойствен. Его тело состоит из глины с примесью крови казненного Мардуком бога-предателя Кингу. Его душа — плод дыхания Мардука.

^ Нисхождение Иштар. Это земледельческий календарный миф. Такие мифы были у всех народов. Они объясняли смену времен года и годовой цикл земледельческих работ. В Шумере это миф о Иннане и Думузе. В Вавилонии ему соответствовал миф об Иш-гар и Таммузе. Таммуз — возлюбленный Иштар — умирает, уходит в «страну без возврата», в подземное царство мертвых, где царствуют Нергал и Эрешкигаль, ненавидящая свою младшую сестру Иштар. Поэтому, когда Иштар, желая вернуть Таммуза, нисходит в мертвое царство, Эрешкигаль насылает на нее 60 болезней и задерживает. На земле нет больше богини плодородия и любви, не рождаются ни животные, ни люди. Боги встревожены. Не станет людей — кто будет приносить им жертвы? Поэтому они вынуждают Эрешкигаль отпустить и Иштар, и Таммуза. На земле снова наступает весна — пора любви.

^ Сказание о Гильгамеше. Эпос о Гильгамеше — величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Песни о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных табличках на четырех древних языках Ближнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие тексты шумерские. Им три с половиной тысячи лет. Чуть моложе первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше. Окончательная версия поэмы сложилась в первой половине первого тысячелетия до н. э. Соответствующий текст сохранился. Это и есть «Эпос о Гильгамеше, или О все видавшем». Если «Энума элиш» — пример религиозно-мифологического мировоззрения, то «Эпос о Гильгамеше»— выражение художественно-мифологического мировоззрения. В центре эпоса человек-богоборец, претендующий на бессмертие. Гильгамеш — правитель шумерского города Урук. Сами боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду. Это дитя природы. Оп понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самосознание Гильга-меша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не

так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню... Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне... Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?».

Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Ут-напишти. Это аккадский Зиусидру. Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот ее на обратном пути теряет.

В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарождается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве.

«Беседа господина и раба». Предфилософия Вавилонии содержала в себе не только мифологическое мировоззрение и начатки научного знания и соответствующего мышления, но и момент разочарования в авторитарной религиозной идеологии раннеклассового общества. В «Беседе господина и раба» о смысле жизни вельможа, попавший в немилость у царя, советуется со своим рабом. Здесь отражено сознание тщетности жизни. Все тщетно: и надежда на щедрость царя, и надежда на радость пиршества, и надежда на любовь женщины, и надежда на благородство людей, и, наконец, надежда на посмертное воздаяние и на саму жизнь после смерти.

Однако дальше сомнения и отчаяния предфилософская мысль Вавилонии не идет. Эта мировоззренческая мысль обращается против самой себя и проповедует бездумье. Господин приходит к выводу, что надо ни о чем не думать и прожигать свою жизнь. «Беседа господина и раба» —свидетельство глубокого кризиса авторитарного религиозно-мифологического мировоззрения и в то же время бессилия мировоззренческой мысли подняться в условиях общества бронзового века на в*торой, философский уровень, где осознание своей смертности человеком компенсируется сознанием бессмертия человеческой мысли.
^ ТЕМА 17. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

Древнеегипетская история хронологична. Древние египтяне были народом с хорошо развитым чувством времени. Нам известны имена и годы правления всех царей Египта — фараонов. История Древнего Египта распадается на Древнее, Среднее и Новое царства. К Древнему царству относятся первые восемь династий царей Египта, это 2900—2200 гг. до н. э. Среднее царство — IX—XVI династии, 2200—1000 гг. до н. э. Новое царство — период правления XVII—XX династий, 1600—1100 гг. до н. э. Затем следует смутное время Позднего Египта, когда завоеватели сменяли друг друга. Однако счет династий продолжался. История суверенного Египта заканчивается XXVI династией (665—525 гг. до н. э.). В это время столицей Египта был Сапе. Поэтому Египет времен XXVI династии называется Саисским Египтом.

Источники. Это иероглифические тексты на папирусе. Папирус далеко не так прочен, как глиняные таблички Месопотамии, которые от огня только твердеют. Однако в условиях сухого египетского климата папирус сохранялся хорошо. До сих пор еще находят древние египетские рукописи. Среди них выделяются «Тексты пирамид», «Текст о саркофагах», «Книга мертвых», «Британский папирус № 10188»; Лондонский (Ринда), Московский (В. С. Голенищева) и Берлинский математические папирусы и ряд других. Папирусы имеют форму свитков.

Начатки наук. Древнеегипетская наука наглядна. Она воплощена в египетских пирамидах. Крупнейшая из них — пирамида Хеопса — имеет высоту в 146 м. Она сложена из двух с половиной миллионов известняковых и гранитных блоков весом от 2,5 до 54 т. До сих пор остается загадкой, как смогли их высечь из скал, доставить и уложить. Пирамиды точно ориентированы по сторонам света. Египетские пирамиды — плод чудовищной эксплуатации фараонами своего народа. Имеются сведения, что пирамиду Хеопса строили 30 тыс. человек в течение двадцати лет. В день они должны были изготовлять, доставлять и укладывать полтысячи блоков. Во времена строительства пирамид египтяне знали такое число, как миллион. Оно иероглифировалось фигуркой человека с поднятыми от изумления руками, за человеком виднелась пирамида. Потом это число забыли за ненадобностью.

Сохранилось 36 оригинальных математических текстов Древнего Египта. Самые ранние из них относятся к середине четвертого тысячелетия до н. э., поздние — первому тысячелетию до н. э. Из этих 36 текстов 16 явно написаны ранее первого тысячелетия до н. э. Наиболее интересные из них — Лондонский и Московский математические папирусы. Оба папируса датируются временем XI династии, или, согласно нашему летосчислению, 19 в. до н. э. Это эпоха Среднего царства. Тексты папирусов местами испорчены.

Содержание папирусов — задачи прикладной математики: разложение некоторых дробей на суммы дробей с единицей в числителе; задача «хау» (куча), соответствующая решению линейного уравнения вида ах + Ьх+ ... + пх = K задача «тунну» по определению разности между долями при неравном распределении (например, 100 хлебов надо разделить между пятью лицами так, чтобы полученные доли находились в арифметической прогрессии и чтобы одна седьмая трех больших чисел равнялась бы сумме двух меньших) ; вычисление площадей и объемов. Уже в начале второго тысячелетия до н. э. египтяне могли вычислить объем цилиндрической житницы. Обозначим ее диаметр через «а», высоту же — через «b». Египетские математики решали эту задачу как бы по формуле (а — 1/9 а) 2хЬ. Из этого следует, что египтяне знали как бы число «пи» и принимали его за 3,16. Московский математический папирус содержит, в частности, задачу на вычисление объема усеченной пирамиды с квадратным основанием. Одна из задач Берлинского математического папируса такова, что ее выражение в алгебраической форме дало бы два уравнения с двумя неизвестными, причем одно уравнение было бы квадратным. Оно выглядело бы как х2 + у2 =100. Другое уравнение у = 3х / 4. Дается правильный ответ: 8 и 6.

Все эти задачи на вычисление. Они прямо связаны с практикой. Умение разлагать дроби на суммы дробей с единицами в числителе было необходимо для повседневной жизни. Например, надо разделить 7 хлебов на 8 рабочих. Знание того, что каждый рабочий должен получить 7/8 практически бесполезно, семь восьмых не отрежешь. Но если мы представим 7/8 как сумму трех дробей с единицами в числителе, т. е. как 1/2 + ¼ +1/8, то можно сообразить, что четыре хлеба надо разрезать пополам (чтобы каждый из восьми получил по полбуханки, надо употребить четыре хлеба), два хлеба—на четыре части (чтобы каждый получил по четверти, на это надо два хлеба) и один оставшийся хлеб —на восемь частей, а затем дать каждому из восьми полбуханки, четверть буханки и одну восьмую буханки.

Можно ли считать наукой такого рода задачи на вычисление, вопрос спорный. Многие ученые отказываются называть и древневавилонскую и древнеегипетскую математику наукой. Но существуют и противоположные мнения. Николя Бурбаки высоко оценивает вавилонскую и древнеегипетскую математику. «Теперь уже нельзя сомневаться в существовании сильно развитой доэллинской математики. Не только понятие целого числа и меры величины (сами по себе уже очень абстрактные) употребляются в самых древних из дошедших до нас текстах Египта и Халдеи, но и вся вавилонская алгебра с ее изящными и уверенными приемами не может рассматриваться в виде простой совокупности задач, решенных эмпирически, на ощупь. И если в текстах мы еще не находим ничего похожего на «доказательства» в формальном смысле слова, все же имеются все основания полагать, что открытие таких приемов решения, общность которых видна из частных применений к числовым примерам, не могло иметь места без хотя бы минимального количества логических рассуждений».

Как китайские и вавилонские, так и древнеегипетские астрономы вели регулярные наблюдения за небом. Это тоже имело практическое значение. Например, начало наиважнейшего для Египта события — ежегодного разлива Нила совпадало во времени с появлением на египетском небе самой яркой звезды — Сириуса. Египтяне определили эклиптику — видимый путь Солнца на фоне созвездий и разделили ее на двенадцать частей, образовавших Зодиак, т. е. «круг зверей» (каждое созвездие в эклиптике носит имя какого-либо животного). В течение полутора тысяч лет египетские астрономы зарегистрировали 373 солнечных и 832 лунных затмения. Это позволило заметить периодичность затмений и научиться их предсказывать. О причинах затмений тогда, разумеется, не имели никакого представления. Созерцание неба позволило создать календарь. Сперва древнеегипетский календарь состоял из 12 месяцев по 30 дней каждый, в начале года добавлялось пять священных дней, не принадлежавших ни к какому месяцу. Затем был создан солнечно-лунный календарь. Для приведения в соответствие лунного года с солнечным девять раз в двадцать пять лет вставлялся тринадцатый месяц. Время суток измерялось водяными (клепсидра) и солнечными часами.

Медицинские папирусы Эберса и Смита показывают выделение медицины из лечебной магии.

И древневавилонская, и древнеегипетская наука была делом жрецов. Светская интеллигенция — писцы зависели от жрецов и решали сугубо практические задачи. Профессия писца была высокочтимой. В древнеегипетском стихотворении «Прославление писцов» сказано: «Мудрые писцы... не строили себе пирамид из меди и надгробий из бронзы... их пирамиды — книги поучений, их дитя— тростниковое перо, их супруга — поверхность камня... Написанное в книге возводит дома и пирамиды в сердцах тех, кто повторяет имена писцов, чтобы на устах была истина. Человек исчезает, тело его становится прахом, все близкие его исчезают с земли, но писания заставляют вспомнить его устами тех, кто передает это в уста других. Книга нужнее построенного дома, лучше гробниц на Западе, лучше роскошного дворца, лучше памятника в храме»1. Однако в этом стихотворении писцы не отделены от жрецов. Писцы названы «жрецами заупокойных служб». А в Вавилонии и жрец, и писец обозначались одним и тем же клинописным знаком. Вся древнеегипетская и древневавилонская наука была священной, она принадлежала жрецам — хранителям религиозно-мифологических тайн. Противоречие между мифологическим мировоззрением и начатками наук — предфилософия в четвертом смысле слова — было противоречием между функциями жрецов. К. Маркс подчеркивает, что «необходимость вычислять периоды подъема и спада воды в Ниле создала египетскую астрономию, а вместе с тем господство касты жрецов как руководителей земледелия». Но и занимаясь наукой, египтяне смотрели на мир в целом сквозь мифы. Иначе они бы не сгруппировали звезды в гигантские длинные созвездия. В таком видении ночного неба сказалось их мифологическое представление о небе как вытянутом теле богини неба Нут.

^ Древнеегипетская мифология. Сначала египтяне почитали животных, а затем их боги стали зверолюдьми. На этом внешняя ан-тропоморфизация древнеегипетских богов закончилась. Здесь мифология была связана с культом. Но в разных местностях Египта почитались разные боги, поэтому если в одном месте миф считался религиозным, то в другом —нерелигиозным. В Мемфисе — столице Древнего царства почитался Птах, в Фивах — столице Среднего и Нового царства — Амон, в Гелиополе —бог Солнца Ра. Существовали различные теогонии. Гелиопольская теогония положила в начало мироздания первородный хаос Нун, породивший Ра. Последний, совокупившись с самим собой, «изрыгнул» бога воздуха Шу и его женский коррелят Тефнут. В свою очередь, Шу и Тефнут породили землю, небо и еще семерых богов, в их числе Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. Воздух Шу разделил Небо и Землю, подняв богиню неба Нут над богом земли Гебом.

Люди, как это и должно быть в религиозно-мифологическом мировоззрении,— третьестепенные персонажи теогонии. Они созданы богом Солнца Ра из его слез.

Жрецы Древнего Египта так и не смогли изжить крайнего политеизма. Они смогли лишь уменьшить число богов, отождествив некоторых из них. Правда, Аменхотеп IV ввел культ единого бога Атона и стал называть себя Эхнатоном — «блеск Атона». Эхнатон ностроил новую столицу Египта —Ахетатон («горизонт Атона»). Но реформа не привилась. Она встретила сопротивление жрецов—антагонистов фараонов. При преемнике Эхнатона Тутанха-моне (находка его неразграбленной гробницы была археологической сенсацией нашего века) политеизм восторжествовал над монотеизмом. Это было в конце 15 в. до н. э.

^ Исида и Осирис. Вавилонскому мифу об Иштар и Таммузе в Древнем Египте соответствовал миф об Исиде и Осирисе. Осирис олицетворял и жизнь, и смерть. Осирис —олицетворение Нила, источника всего живого в Египте. Он же судья в царстве мертвых. Нил-Осирис борется со своим братом Сетом, олицетворением пустыни. Сет обманул Осириса, заключил его в гроб и пустил вниз по течению Нила. Сестра-жена Осириса Исида (в Египте фараоны женились на своих сестрах) отправляется на поиски мужа Она только что родила сына Гора. Сет расчленяет тело Осириса и повсюду его разбрасывает. Исида собирает части тела своего супруга. Один из богов подземного царства Анубис и сын Осириса Гор оживляют Осириса. Гор побеждает Сета. Эта вечная периодическая борьба Осириса и Сета отражала времена года в Египте-разлив Нила, время сева, время созревания и уборки урожая и период засухи (апрель —июнь); Осирис в гробнице —это спад Нила во время засухи, а разбросанные члены его — оставшиеся после разлива Нила мелкие озера, болота, лужи; возрождение Осириса и победа Гора над Сетом —новый разлив, торжество жизни.

Но Осирис — не только жизнь, но и смерть. У древних египтян был сильно развит погребальный культ. Считалось, что после смерти тела душа может полноценно существовать лишь при условии сохранения тела. Отсюда обычай мумификации, строительство городов мертвых —некрополей, а также гигантских пирамид—сверхсаркофагов некоторых фараонов. Египтяне различали в человеке несколько сущностей: его тело, его имя (рен), его душу «ба», его другую душу — «ка». В подземном царстве мертвых душа предстает перед Осирисом. Судья взвешивает сердце души, на вторую чашу весов кладется статуэтка Правды. Если она поднималась вверх, то душа тут же пожиралась адским чудовищем. В противном случае душа сохраняла жизнь. Это и была «ка» — жизненное начало. Если сердце души признавалось безгрешным, душа покойного отправлялась на поля Иалу, которые в отличие от египетских полей никогда не страдали от засухи.

^ Лирика Древнего Египта. Лирика Древнего Египта весьма развита. В некоторых своих мировоззренческих частях она соответствовала «Беседе господина и раба». Там так же, как и в этом вавилонском произведении, звучат сомнения в истинности религиозно-мифологической картины мира, в ценности загробного существования. В «Песне арфиста» сказано: «Никто еще не приходил оттуда, чтобы рассказать, что там, чтобы поведать, чего им нужно, и наши сердца успокоить». В песне подчеркивается, что «никто из умерших не вернулся обратно». Поэтому, пока ты жив, надо следовать желанию своего сердца.

Однако в другом произведении выражена твердая убежденность в существовании загробного мира. Это «Похвала смерти». Там говорится: «Время, как сон, промелькнет и «Добро пожаловать!»—скажут в Полях Заката пришельцу». Эти поля помещались египтянами на западе.

^ Элементы философии. Ни в Вавилонии, ни в Древнем Египте философия так и не возникла. Но элементы ее были. В «Разговоре господина со своим рабом», в «Песне арфиста», в «Споре разочарованного со своей душой» хотя и нет конфликта с верой, но все же есть элемент сомнения в социоантропоморфическом мировоззрении, скептицизм и пессимизм. Это говорило о начавшемся кризисе религиозно-мифологического мировоззрения в Вавилонии и в Египте. Начинался здесь и процесс демифологизации. Шумеро-аккадские Абзу (Апсу) и Мумму, древнеегипетское Нун и т. п. уже много потеряли от своей прежней сверхъестественности.

^ Саисский Египет. Древний Египет оказал огромное влияние на культуру Эллады. В середине первого тысячелетия до н. э. Египет и Эллада были тесно связаны. Фараоны XXVI династии, придерживаясь греческого образа жизни, вели эллинскую политику. Предпоследний фараон этой династии был женат на гречанке. Он разрешал грекам основывать в Египте колонии. Греки сохранили уважение к Египту как источнику мудрости даже тогда, когда они и в науках, и в мировоззрении оставили египтян далеко позади себя.

В 525 г. до н. э. Египет был захвачен персами. Почти на две с половиной тысячи лет Египет становится игрушкой в руках разных завоевателей: персов, греков, римлян, арабов, турок, англичан. Персидское завоевание отбросило Египет далеко назад, так же как отбросило оно назад немного ранее развитие Вавилонии. Ростки философского мировоззрения надолго завяли.
^ ТЕМА 18. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ИРАНА

Населявшие Иранское плоскогорье народы — мидяне и персы— значительно отставали от ариев Индии, шумер и аккадцев Вавилонии, от древних египтян. В начале первого тысячелетия до н. э., когда в Индии, а тем более в Вавилонии давным-давно существовали раннеклассовые государства, на Иранском плоскогорье лишь только сложились союзы племен: мидийских и персидских. Персы принадлежали к индоевропейской группе народов, были близки к индийским ариям, пришедшим в Индию именно с Иранского плоскогорья. Однако в Индии, испытав влияние древней культуры Мохенджо-Даро, арии намного опередили персов. Тем не менее (начиная уже с 7 в до н. э.) мидяне, а затем и персы начинают играть значительную, а затем и определяющую роль в западной части полосы древней цивилизации. В этом веке мидяне покоряют персов, а затем в союзе с халдеями неожиданно уничтожают могущественнейшую ассирийскую сверхдержаву. В 6 в. персы (Кир Старший) берут верх над мидянами и создают свою персидскую сверхдержаву, история которой связана с династией Ахеменидов (558—330 гг. до н. э.). Ахемениды во второй половине 6 в. до н. э. порабощают Вавилонию, Лидию, древнегреческие малоазийские области Ионию и Эолиду, часть Средней Азии, Египет, греческие острова Эгейского моря, они вторгаются и на Балканский полуостров, подчиняя себе Македонию и Фракию. В ходе греко-персидских войн (500—449 гг. до н. э.) персы дошли до Афин и разрушили их. На востоке они захватили северо-западную Индию. Однако в конце 4 в. до н. э. Персидская империя была полностью разрушена македонянами и греками, возглавляемыми Александром Македонским.

Империя Ахеменидов —типичная восточная деспотия. Правда, Ахемениды терпимо относились к религиям завоеванных народов. Поэтому вавилоняне называли Кира посланником бога Мардука, евреи — мессией бога Яхве и т. д. В целях унификации громадной многоплеменной империи была создана система дорог, были введены единое налоговое обложение, административная система с делением империи на сатрапии, единый государственный арамейский язык, государственная почта, общее законодательство, единая денежная система — около 517 г. до н. э. (золотая монета). Тем не менее на развитие науки и предфилософии в древних центрах цивилизации — в Египте и в Вавилонии — персидское нашествие оказало самое пагубное влияние. Ростки предфилософии там были затоптаны. Что это могло быть и в Вавилонии, и в Древнем

Египте, подтверждает пример Ионии — малоазийской части тогдашней Греции, где ко времени персидского нашествия уже возникла философия — первая философия в западной части полосы древней цивилизации. С приходом персов ионийской философии пришел конец, и не будь европейской Греции, мы ничего бы не знали об ионийской философии. Персы стояли на уровне мифологического мировоззрения. Их предфилософия была слабой.

Мифология персов сходна с мифологией ранних ариев в Древней Индии. Но если у ариев Индии асуры — демоны, а дева — боги, то у персов асуры — боги, а дева — демоны. Религия и мифология персов известна под названиями зороастризма (от имени легендарного основателя Заратуштры, или в греческом варианте— Зороастра) и маздеизма (от имени верховного бога персов Ахура-мазды, иначе говоря, асура по имени Мазда). Священная книга персов «Авеста», ее древнейшая часть — «Гаты», по мнению ряда исследователей,— произведение Заратуштры, в котором они видят реальное историческое лицо.

Для зороастризма характерен дуализм, оказавший затем большое влияние на ряд мировоззрений Ближнего Востока (например, на Манихейство). Это дуализм и даже антагонизм ассуров и дэвов, богов и демонов, добра и зла, света и тьмы. Силы добра и света и возглавляет вышеупомянутый Ахура-мазда (в греческом варианте— Ормузд), силы зла и тьмы — Анхра-Майнью (греч.— Ари-ман). Все мироздание — арена борьбы этих двух самостоятельных и равномощных начал. Человек в принципе свободен стать на ту или другую сторону. Позднее дуализм зороастризма был преодолен зерванизмом, принявшим в качестве первоначала всего сущего Зер-ван (время). От Зервана якобы произошли и Ормузд, и Ариман.

В середине первого тысячелетия до н. э. в наиболее культурно и социально-экономически развитых частях всей полосы древней цивилизации создаются благоприятные условия для возникновения философии. «По сравнению с тремя предшествующими ему столетиями,— пишет историк науки Дж. Сартон,— VI в. до н. э. — период гораздо большей активности, когда создается впечатление настоящего взрыва интеллектуальной энергии, и не только в одном месте, но повсеместно — в Греции, в Иудее, в Вавилонии, в Индии, в Китае»'. Однако философия как новая форма общественного сознания и высший вид мировоззрения возникает не повсеместно, а лишь в Китае, в Индии и в Греции. Остальные культуры полосы древней цивилизации останавливаются на уровне предфилософии. Классические формы древняя философия приобрела в Греции.

В 525 г. до н. э. Египет был захвачен персами. Почти на две с половиной тысячи лет Египет становится игрушкой в руках разных завоевателей: персов, греков, римлян, арабов, турок, англичан. Персидское завоевание отбросило Египет далеко назад, так же как отбросило оно назад немного ранее развитие Вавилонии. Ростки философского мировоззрения надолго завяли.
^ ТЕМА 18. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ИРАНА

Населявшие Иранское плоскогорье народы —мидяне и персы— значительно отставали от ариев Индии, шумер и аккадцев Вавилонии, от древних египтян. В начале первого тысячелетия до н. э., когда в Индии, а тем более в Вавилонии давным-давно существовали раннеклассовые государства, на Иранском плоскогорье лишь только сложились союзы племен: мидийских и персидских. Персы принадлежали к индоевропейской группе народов, были близки к индийским ариям, пришедшим в Индию именно с Иранского плоскогорья. Однако в Индии, испытав влияние древней культуры Мохенджо-Даро, арии намного опередили персов. Тем не менее (начиная уже с 7 в до н. э.) мидяне, а затем и персы начинают играть значительную, а затем и определяющую роль в западной части полосы древней цивилизации. В этом веке мидяне покоряют персов, а затем в союзе с халдеями неожиданно уничтожают могущественнейшую ассирийскую сверхдержаву. В 6 в. персы (Кир Старший) берут верх над мидянами и создают свою персидскую сверхдержаву, история которой связана с династией Ахеменидов (558—330 гг. до н. э.). Ахемениды во второй половине 6 в. до н. э. порабощают Вавилонию, Лидию, древнегреческие малоазийские области Ионию и Эолиду, часть Средней Азии, Египет, греческие острова Эгейского моря, они вторгаются и на Балканский полуостров, подчиняя себе Македонию и Фракию. В ходе греко-персидских войн (500—449 гг. до н. э.) персы дошли до Афин и разрушили их. На востоке они захватили северо-западную Индию. Однако в конце 4 в. до н. э. Персидская империя была полностью разрушена македонянами и греками, возглавляемыми Александром Македонским.

Империя Ахеменидов —типичная восточная деспотия. Правда, Ахемениды терпимо относились к религиям завоеванных народов. Поэтому вавилоняне называли Кира посланником бога Мардука, евреи — мессией бога Яхве и т. д. В целях унификации громадной многоплеменной империи была создана система дорог, были введены единое налоговое обложение, административная система с делением империи на сатрапии, единый государственный арамейский язык, государственная почта, общее законодательство, единая денежная система — около 517 г. до н. э. (золотая монета). Тем не менее на развитие науки и предфилософии в древних центрах цивилизации — в Египте и в Вавилонии — персидское нашествие оказало самое пагубное влияние. Ростки предфилософии там были затоптаны. Что это могло быть и в Вавилонии, и в Древнем

Египте, подтверждает пример Ионии — малоазийской части тогдашней Греции, где ко времени персидского нашествия уже возникла философия — первая философия в западной части полосы древней цивилизации. С приходом персов ионийской философии пришел конец, и не будь европейской Греции, мы ничего бы не знали об ионийской философии. Персы стояли на уровне мифологического мировоззрения. Их предфилософия была слабой.

Мифология персов сходна с мифологией ранних ариев в Древней Индии. Но если у ариев Индии асуры — демоны, а дева— боги, то у персов асуры — боги, а дева — демоны. Религия и мифология персов известна под названиями зороастризма (от имени легендарного основателя Заратуштры, или в греческом варианте— Зороастра) и маздеизма (от имени верховного бога персов Ахура-мазды, иначе говоря, асура по имени Мазда). Священная книга персов «Авеста», ее древнейшая часть — «Гаты», по мнению ряда исследователей,— произведение Заратуштры, в котором они видят реальное историческое лицо.

Для зороастризма характерен дуализм, оказавший затем большое влияние на ряд мировоззрений Ближнего Востока (например, па манихейство). Это дуализм и даже антагонизм ассуров и дэвов, богов и демонов, добра и зла, света и тьмы. Силы добра и света и возглавляет вышеупомянутый Ахура-мазда (в греческом варианте— Ормузд), силы зла и тьмы — Анхра-Майнью (греч.— Ари-ман). Все мироздание — арена борьбы этих двух самостоятельных и равномощных начал. Человек в принципе свободен стать на ту или другую сторону. Позднее дуализм зороастризма был преодолен зерванизмом, принявшим в качестве первоначала всего сущего Зер-ван (время). От Зервана якобы произошли и Ормузд, и Ариман.

В середине первого тысячелетня до н. э. в наиболее культурно и социально-экономически развитых частях всей полосы древней цивилизации создаются благоприятные условия для возникновения философии. «По сравнению с тремя предшествующими ему столетиями,— пишет историк науки Дж. Сартон,—-VI в. до н. э. — период гораздо большей активности, когда создается впечатление настоящего взрыва интеллектуальной энергии, и не только в одном месте, но повсеместно — в Греции, в Иудее, в Вавилонии, в Индии, в Китае». Однако философия как новая форма общественного сознания и высший вид мировоззрения возникает не повсеместно, а лишь в Китае, в Индии и в Греции. Остальные культуры полосы древней цивилизации останавливаются на уровне предфилософии. Классические формы древняя философия приобрела в Греции.


^ ЛЕКЦИЯ IX

ТЕМА 19. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ЭЛЛАДЫ. ГОМЕР

В ранней древнегреческой истории можно выделить эпохи неолита и бронзы, а внутри бронзового века—Критское (первая половина второго тысячелетия до н. э.), Микенское (вторая поло­вина второго тысячелетия до и. э.) и Гомеровское (начало пер­вого тысячелетня до н. э.) раннеклассовые «азиатообразные» общества. «Гомеровская Греция»— Эллада после дорийского за­воевания—была шагом назад по сравнению с ахейской Микенской Грецией, частичным возвращением к первобытнообщинному строю периода его разложения. Поэтому сложившийся в это вре­мя гомеровский эпос—преломление раннеклассового аристокра­тического микенского строя в более примитивном дорическом со­знании. «Гомеровский вопрос» — вопрос об авторстве и происхож­дении «Илиады» и «Одиссеи», обычно связываемых с именем Гомера,—выходит за пределы наших лекций.

^ Мировоззренческое значение гомеровского эпоса. Этот эпос— прекрасный пример социоантропоморфического мировоззрения, в котором художественный, мифологический и религиозный элемен­ты представлены воедино. Но все-таки это больше художественно-мифологическое, чем религиозно-мифологическое мировоззрение, потому что в центре эпоса люди или полубоги — герои, боги же находятся на периферии, они соучастники человеческой драмы, их интересы переплетены с интересами людей. Правда, собствен­но мировоззренческие вопросы и сам основной вопрос мировоз­зрения в гомеровском эпосе затрагиваются лишь походя. Выявле­ние мировоззренческих вкраплений в художественный текст— такова первая задача изучающего гомеровский эпос как одну из форм античной предфилософии.

Начала. Проблема начала мироздания во времени—одна из главных проблем мифологического мировоззрения. Для мифоло­гии проблема начала—это вопрос о космическом родоначальнике или родоначальниках, сверхъестественной супружеской паре, оли­цетворяющей те или иные казавшиеся исходными явления приро­ды. Такую пару Гомер находит в боге Океане и в богине Тефиде. Океан—«предок богов» (Ил. XIV, 201 ), именно от него «все про­исходит» (Ил. XIV, 246). Этот Океан уже значительно демифоло-гизирован и деантропоморфизнрован. В эпосе больше говорится об его естественной, чем об его сверхъестественной ипостаси. Это опо­ясывающая землю пресноводная река. Она питает ключи, колодцы н другие реки. Одним из своих рукавов—Стиксом—Океан про­текает через подземное царство.

Космология. Космология Гомера мифологически нримитивна. Мироздание состоит из трех частей: неба, земли и подземелья.

Небо и подземелье симметричны по отношению к земле: глубочай­шая часть подземелья — Тартар — настолько же удалена от непо­средственно расположенного под землей Аида, насколько вершина неба отстоит от поверхности земли. Земля—неподвижная круглая плоскость. Небосвод медный. В значительно меньшем числе случа­ев он определяется как железный (железо еще только входило в обиход). Пространство между небосводом и землей наполнено вверху эфиром, а внизу — воздухом. Небосвод поддерживается столбами. Их охраняет титан Атлант. Солнце—это бог Гелиос, Лу­на—богиня Селена, ее сестра Эос—богиня зари. Созвездия, по­гружаясь временами в Океан, омываются в нем и обновляют свой блеск. Подземелье состоит из Эреба, Аида и Тартара. Вход в Эреб находится за Океаном.

Социоантропоморфизм. В гомеровском эпосе почти все природ­ное и многое из социального имеет свою сверхъестественную ант­ропоморфную ипостась. Сверхъестественные мифологические лич­ности находятся между собой в отношениях кровного родства. Например, бог сна Гипнос—брат-близнец бога смерти Таиатоса, бог ужаса Фобос — сын бога войны Ареса. Земля, вода и небо (воздух и эфир) олицетворяются братьями Аидом, Посейдоном и Зевсом. Медицина представлена богом Пеаном, безумие—Атой, мщение — Эриниями, раздор — Эридой и т. п. Все эти существа уже не полулюди-полузвери, как боги Древнего Египта. Они пол­ностью антропоморфизированы. Однако рудименты зооморфизма, звероподобия сохраняются: боги могут принимать образ птиц, Гера представляется «волоокой», в древнейшем пласте «Одиссеи» сохраняются образы фантастических существ, сочетающих черты человека и животного.

Человекоподобие богов касается и их нравственных качеств. Моральный уровень богов низок. Боги телесны, их можно ранить, они испытывают боль. Однако боги отличаются от людей вечной молодостью и бессмертием. У них особая кровь. Они питаются нектаром и амврозией, передвигаются со скоростью мысли. Боги не творцы мироздания ни в целом, ни в его частях. Они лишь сверхъестественные двойники естественных процессов и явлений.

^ Олимпийская религия. Это официальная религия древнегрече­ских полисов. Название происходит от горы Олимп (в Фессалии), на которой, по представлениям древних греков, обитали боги. Уходящая в облака снежная вершина Олимпа была древним гре­кам так же недоступна, как и небо. Главных олимпийских богов было двенадцать. Это Зевс, его брат Посейдон (другой брат Зевса Аид—бог подземного царства—на Олимпе не бывал, а потому Я не входил в число олимпийцев), сестры Зевса—богиня домашне­го очага Гестия, богиня земного плодородия Деметра, сестра-жена Зевса Гера, дети Зевса: Афина, Афродита, Аполлон, Гефест, Гер­мес, Арес, Геба.

Антропология. О происхождении людей в эпосе ничего не го­ворится. Люди подразумеваются в противопоставлении богам. Люди краткожизненны и несчастны. Они зависят от произвола богов. Обязанность людей— приносить богам жертвы, умилостивляя их и умоляя их о помощи. Однако боги свободны принять жертву или отклонить ее. При этом боги руководствуются скорее своими страстями, чем разумом и нравственными соображениями.

Полианимизм. В человеке различаются тело и три вида духа. Один из них —псюхе. Это душа как таковая. Она подобна телу, это его двойник и образ (эйдолон), только лишенный плотности и непроницаемости. «Псюхе» — начало жизни и источник движения тела. Она покидает тело после его смерти и перемещается в Аид. Другой вид духа—«тюмос». Это аффективно-волевая часть духа. Третий вид —«ноос». Это ум. «Псюхе» разлита по всему телу, «тюмос» находится в груди, «ноос»—в диафрагме. Богам и людям присущи все три вида духовности, животным же —только два первых.

Судьба. Это важнейший момент эпоса. Судьба обозначается древнегреческими словами «мойра», «морос», «ананке» и «айса». Образ судьбы в значительной степени деантропоморфизирован. Судьба не поддается ни в какой степени никакому умилостивлению. Она могущественнее богов. Взаимоотношение богов представлено в эпосе неоднозначно. Но преобладает все же представление о зависимости от судьбы не только людей, но и богов.

Богоборчество. Гомеровский эпос — пример именно художественно-мифологического мировоззрения. В его центре —жизнь и история людей. Наряду с мыслью о зависимости людей от богов в эпосе имеются и богоборческие тенденции. Богоборец Диомед ранит Афродиту. Он готов сравняться с богами. Брешь между богами и людьми заполняют герои, полубоги-полулюди. Например, Ахилл —сын царя Пелея и богини Фетиды. Герои смертны. Они живут среди людей и как люди.

^ Элементы философии. Элементы философии в гомеровском эпосе можно усмотреть в деантропоморфизации Океана и Судьбы, в подчинении богов безличной судьбе, в богоборческих мотивах и в прославлении разумности. Это одно из высших человеческих качеств. Загробная жизнь хуже земной. В Аиде «псюхе» ведет призрачное существование, в Аиде «только тени умерших людей сознанья лишенные, реют» (Од. XI, 475—476). Ахилл предпочитал бы быть батраком на земле, чем царем в подземелье.




Скачать 5.91 Mb.
оставить комментарий
страница8/34
Дата29.09.2011
Размер5.91 Mb.
ТипЛекция, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   34
отлично
  4
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх