Тема Философия как высший вид мировоззрения Тема История философии icon

Тема Философия как высший вид мировоззрения Тема История философии


1 чел. помогло.
Смотрите также:
Тема Философия как высший вид мировоззрения Тема История философии...
Бакалаврская программа 20 10/2011 уч г...
Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия...
Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения...
Тематический план. Блок Тема Предмет философии...
Темы семинарских занятий тема философия, ее предмет и место в культуре человечества философия...
Программа по истории философии для студентов Православного Свято-Тихоновского богословского...
План Введение 3 Социальная функция философии и ее роль в жизни общества 6 Заключение 14...
Реферат По дисциплине: «Философия» Тема: «Философия как наука и тип мировоззрения»...
2. Древнегреческая философия...
Тема. 1 Предмет философии...
Программа кандидатского экзамена по дисциплине «История и философия науки»...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   34
вернуться в начало
скачать
^

ТЕМА 11. «БХАГАВАДГИТА»


Период возвышения государства Магадха — пятый период в истории Древней Индии. В середине первого тысячелетня до и. э. в Индии на незыблемом фундаменте сельских общин начал складываться второй экономический уклад, связанный с отделением

ремесла от сельского хозяйства, образованием торгово-ремеслен-ных центров, населенных городскими вайшьями — ремесленниками, началом века железа и развитием товарно-денежных отношений. Стал развиваться некоторый кризис варнового строя, усилилась борьба кшатриев, поддерживаемая вайшьями, против брахманов. В этот период в Индии существовало полтора десятка только крупных государств — монархий и кшатрийских республик, из этих государств возвышается Магадха, но объединение Индии свершилось только в шестой ее период — в период династии Маурья, вершина которой — правление Ашоки (273—232).

В такие времена и складывался древнеиндийский эпос, наблюдались сильные кшатрийские духовные движения, возникали первые системы индийской философии. Важнейшая среди них — бхагаватизм.

«Бхагавадгита» — часть шестой книги восемнадцатикнижной «Махабхараты» — эпического сказания о «битве бхаратов». Эта часть начинается с описания подготовки к битве между пандава-ми и кауравами. Полководец пандавов Арджуна впал в сомнение, которое рассеивается возничим его боевой колесницы Кришной — воплощением бога Вишну.

Арджуна устрашен вдруг тем, что в предстоящей битве он и его братья должны перебить своих родственников, но ведь нельзя быть счастливым, перебив свой род, ибо «с гибелью рода погибнут непреложные законы рода; если же законы погибли, весь род предается нечестью, а утвердится нечестье, развращаются женщины рода. Разврат женщин приводит к смешению каст» (1, 40, 41 ), что, в свою очередь, «упраздняет законы народа» (1, 43).

В ответе Кришны можно выделить учение о должном действии, учение о йоге и об йогине, учение о Брахмане (брахмо).

^ Учение о должном действии. Кришна упрекает Арджуну в малодушии и напоминает ему о том, что сражение — долг (дхарма) кшатриев. Кроме того, Арджуна связан своей кармой, которая все равно заставит сделать должное. Однако Арджуну задели слова Кришны о том, что «дело значительно ниже, чем йога мудрости» (II, 49), и он спрашивает Кришну: «Если ты ставишь мудрость выше действия... то почему к ужасному делу ты меня побуждаешь...?» (III, I),— что заставляет Кришну перейти к нетрадиционному обоснованию необходимости сражаться. Здесь обсуждается проблема соотношения действия и активности, с одной стороны, и свободы — с другой. Можно, казалось бы, бездействовать, но быть связанным, можно действовать, но быть свободным. «Бхагавадги-та» провозглашает, что «лучше бездействия дело» (II, 8), тем более что никто не может бездействовать, а спасение и свобода не в бездействии, а в исполнении своего долга в состоянии отрешенности: должное дело должно совершаться без привязанности. До

сих пор действие представлялось следствием желания. Кришна разрывает эту связь. Надо действовать, но не стремиться к плодам действий. «К плодам действий, покинув влеченье, всегда довольный, Самоопорный, он хоть и занят делами, но ничего не свершает. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив, выполняя действия только телом, он в грех не впадает. Удовлетворенный нежданно полученным, двойственность преодолевший, незлобивый, в неуспехе, в удаче равный—не связан, даже дела совершая, Он не привязан, свободен...» (IV, 19—23). Таков этический идеал «Бхагавадгиты». Идеал должного действия конкретизируется так: «Должное действие, лишенное привязанности, совершенное бесстрастно, без отвращенья, без желания плодов» (XVIII, 23). Идеал же человека выражен таким образам: «Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья, неизменный при не-успехе, успехе...» (XVIII, 26). Ему противопоставляется человек, «возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости, горю...» (XVIII, 27): должному действию — «действие, выполняемое ради осуществления желаний, себялюбиво, с большим напряжением...» (XVIII, 24). Рациональное зерно здесь в том, что всякое дело надо выполнять серьезно, но относиться серьезно к своему же серьезнейшим образом исполняемому делу не надо, иначе станешь педантом или фанатиком. Но Кришна убеждает Арджуну в другом: он не совершит греха, если будет сражаться отрешенно, что, конечно, неверно.

^ Йога и йогин. Более того, должное действие перерастает в поэме в йогу, а идеал человека —в йогина. Санскритское слово «йога» означает соединение, средство, согласование, управление, но в качестве технического термина это слово обозначает систему освобождения от страдания — постоянную тему древнеиндийского мировоззрения.

Существовало несколько видов йоги. Джняна-йога, или йога познания, учила, что для освобождения достаточно постигнуть иллюзорность мира и реальность Атмана. Раджа-йога, или «царственная йога», разрабатывала технику самоуглубления. Бхакти-йога учила, что освобождение достигается силой благоговейной любви к Атману. Карма-йога учила о должном действии. Если джняна-йога утверждала, что всякое дело связывает, то бхакти-йога полагала, что бездеятельная любовь — пустой звук, а потому необходима карма-йога — умение совершать дела отрешенно, во имя Атмана-Брахмана. Таким образом, апология действия растворяется в «Бхагавадгите» в проповедь деятельной любви к богу, в постоянном размышлении о нем. Вся прочая деятельность должна совершаться отрешенно именно потому, что все интересы йогина сосредоточены на боге. Йогин, «победивший себя, умиротворенный, на высшем Атмане сосредоточен в холод, в жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести, насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства...» (VI,?—8). В «Бхагавадгите»говорится и о системе йогической тренировки, цель которой — освобождение от себя и сосредоточение на боге, Атмане-Брахмо.

Знание. Каким же знанием насыщает себя йогин? Если только лишь знанием об Атмане-Брахмапе, то это не столько знание, сколько образ жизни. В «Бхагавадгите» знанием называется «смирение,, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость, отвращение от предметов чувств, свобода от себялюбия, понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти, отрешенность, непривязанность к сыну, жене, дому, в желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли, безраздельное почитание Меня (т. е. Кришны, он же Бхагаван, Атман, Брахман, Вишну. — А. Ч.), отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединенном месте, стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья. Это называется знанием: неведенье— все другое» (XIII, 7—11). В «Бхагавадгите» превозносится то «знание, которое видит во всех существах Единую сущность, непреходящую, неразделенную...», и принижается как «страстное» то «знание, которое вследствие разделенное признает во всех существах разные отдельные сущности...» (XVIII, 20— 21), т. е. продолжается упорное стремление к отождествлению всего сущего и погружению его в бессодержательное единство Атмана-Брахмана. Познание же различия и сущностей, форм, без чего невозможно научное знание, третируется. В «Гите» третируется и ум-манас. Именно ум (манас) препятствует сведению многого к единому, потере себя и всего остального в пустой сверхъестественной тождественности. Когда Арджуна, требуя утверждения в единстве, говорит: «Манас подвижен, Кришна, беспокоен, силен, упорен, полагаю, его удержать так же трудно, как ветер», то Кришна отвечает, что «несомненно, строптив и шаток Манас, но упражнением и бесстрастием обуздать его можно» (VI, 34—35). Упражнение в йоге имеет своей целью отказ от интеллекта, погружение в бессодержательное бесстрастие.

Гуны. Учение о должном действии, йоге и йогине подкрепляется учением о гунах. Гуна (мужской род)—качество, свойство; добродетель; волокно; веревка; шнур; нить; тетива, а в философском аспекте — свойство, атрибут. Гуна троичен, ибо он сразу саттва, раджас и тамас. В учении о гунах хорошо видна та нерасчлененность объективного и субъективного, которая характерна для незрелой прото-, а то и предфилософской мировоззренческой мысли. В учении» о гунах сохраняется мифологическая антро-поморфизация природы, хотя уже без самой мифологии. Гуна — безличное качество. В «Гите» о гунах говорится так: «...саттва — ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет узами счастья и узами знаний, безупречный... раджас — страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает и вяжет воплощенного узами действия... от неведенья рождается тамас, влечет к заблужденью Всех воплощенных, вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном... Саттва привязывает к счастью, раджас к деиствию... Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье» (XIV, 6— 9.) Эти три качества антагонистичны. При возрастании раджаса в человеке усиливаются «вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство...» (XIV, 12). Это тот антиидеал, о котором говорилось выше,—человек, «возбудимый, вожделеющий плодов действий... действующий ради осуществления желаний, чье знание страстно». С такой гуной, как тамас, связывается «затемнение, леность, беспечность и заблуждение...» (XIV, 13). Когда же возрастает саттва, то «из всех врат тела сияет свет знанья (XIV, 11). Плод тамаса — незнанье, плод раджаса — страданье, от саттвы «чистый плод добрых дел» (XV, 16). И посмертная судьба этих трех типов людей различна: «Когда при возрастании саттвы воплощенный приходит к кончине, чистых миров, присущих познавшим высшее, он достигает. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы. Когда же умирают темные, они в лонах заблудших существ родятся» (XIV, 14—15).

Однако гуны не вкладываются в вещи людьми, а возникают из материи, из пракрита: «Саттва, раджас и тамас —вот качества, возникшие из Пракрита» (XIV, 4). Однако «Гита» дуалистична. Второе начало —пуруша-человек, мужчина; душа. В «Гите» сказано: «Пракрита и Пуруша, знай безначальны оба» (XIII, 19). Но здесь начинается уже санкхья, о чем пойдет речь ниже.
^ ТЕМА 12. ДЖАЙНИЗМ

Термин «джайнизм» происходит от «джина»—победитель. Представители джайнизма — джайны — ведут свое учение с мифических времен, связывая в действительности фантастическую предысторию джайнизма с деятельностью 24 праведников —тиртханка-ров («ведущих через океан бытия»), из которых реальны лишь два последних. Это Паршва и Махавира. Первый основал общину в Бихаре (Восточная Индия), куда принимались мужчины и женщины, которые делились на мирян и аскетов и соблюдали четыре обета: ахимса — невреждение, сатья — правдивость, астейя —неворовство и апариграха —непривязанность, отрешенность, уже из-, вестная нам из прошлой темы. Махавира из рода кшатриев, живший в 6 в. до н. э., наложил на джайнов обет целомудрия (брахмачарья), требовавший от аскетов полного воздержания от секса, а от мирян — соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими. Сам Махавира стал главой общины джайнов лишь после того, как в тридцать лет ушел от семьи и прожил в лесу без одежды и почти без пищи двенадцать лет, пока не достиг «прозрения».

Источники. Согласно джайнской традиции, Махавира оставил своим ученикам 14 книг. В 3 в. до н. э. в городе Паталипутре на вседжайнском соборе был составлен и утвержден канон джайнов — «Сиддханта», из которого наиболее чтима «Кальпасутра»,

В каноне много сведений научного и практического характера по вопросам астрономии, географии, космогонии, хронологии, по архитектуре, музыке, танцам, эротике, методам воспитания гетер и т. п.

^ Джайнизм и брахманизм. Как и «Бхагавадгнта», «Сиддханта» содержит в себе элементы критики брахманизма. Джайнизм отрицает святость «Вед». Он высмеивает брахманский ритуал. Например, если правда, что при помощи омовений холодной водой можно достичь совершенства, то тогда лягушки, черепахи и змеи достигают высшего совершенства. В соответствии с обетом ахимса джайны осуждают кровавые жертвоприношения и призывают щадить чужую жизнь. Джайнизм допускает женщин к монашеству и к изучению священных книг джайнов, тогда как в брахманизме женщина в этом отношении приравнена к шудре. Джайнизм почитает не богов, а тиртханкаров и джин.

Вместе с тем между джайнизмом и брахманизмом много общего. Джайнизм верит в сансару, карму и мокшу, его цель — освобождение от жизни, понимаемой как страдание. Этой мировоззренческой цели и должна служить жизнь в общине. Правда, в отличие от брахманизма джайнизм считает, что закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, однако его можно победить. Джина — это тот, кто победил закон кармы. Последствия дурных дел, содеянных в прошлых воплощениях, можно побороть еще при жизни. Но самое главное — освобождение от сансары.

Дуализм. Как и бхагаватизм, джайнизм дуалистичен. Но если там говорилось о пракрита и пуруше (сходящиеся, правда, в Атмане, поэтому дуализм «Гиты» относителен, о чем ниже), то джайны говорят о неживом (аджива) и живом (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов (ану) материю (пудга-ла) —то, что поддается соединению и разъединению, пространство (акаша), время (кала), среду, стимулирующую (дхарма) и не стимулирующую (адхарма) движение. Живое отождествляется с одушевленным. Для джайнов даже земля одушевлена. Правда, воздух, вода, земля и огонь, а также и растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. В-целом джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара).

Однако во всем живом в сущности заключена одна душа. Отсюда следует обет ахимса. Мокша понимается в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и адживы вообще, соединение которых и есть карма как таковая. Но карма в то же время разнообразна. Одна карма определяет рождающую нас семью и природу нашего тела, другая — продолжительность жизни, третья — отношение к наслаждению, страстность, которая и есть, согласно джайнизму, основа соединения дживы с адживой.

«Три жемчужины». Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Правильная вера —вера в авторитет тиртанкхаров, правильное поведение — соблюдение пяти обетов, а также прощение, смирение, честность, правдивость, чистота, воздержание, строгость к себе, жертвенность, непривязанность к внешнему миру, невозмутимость и т. п. Третья жемчужина — правильное познание, гносеология джайнов.

Гносеология. У джайнов существует довольно разработанная система познания. Они различают «шрути» — авторитарное знание и «мати». В нем участвуют память, опознание и вывод. В «ма-ти» входит непосредственное восприятие внешних и внутренних объектов как органами чувств, так и умом. От такого непосредственного познания джайны отличают другое, когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. При таком «сверхнепосредственном» знании душа смыкается с предметами познания без всякого посредничества чувств и ума, но для этого надо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам. На первой ступени такого знания джива воспринимает как отдаленные, так и мелкие предметы; на второй ступени душа, преодолевшая в себе зависть и ненависть к людям, получает прямой доступ к настоящим и даже прошлым мыслям людей: на третьей ступени достигается всеведение, абсолютное знание, доступное, однако, лишь джинам — освобожденным душам. К сожалению, реальные знания джайнов были невелики — и их могущество было лишь воображаемым, сказкой. Иначе не были бы столь фантастичными представления джайнов и о мироздании, и о его истории.

^ Мироздание и история. Согласно представлениям джайнов, существует несколько расположенных друг над другом миров, причем в двух нижних обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир — наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире —джины, слабые подобия богов. Это, так сказать, в практическом плане. Однако в теоретическом плане джайны отрицали существование бога, считая, что все доказательства бога ложны, что в пользу его бытия не говорят ни восприятия, ни умозаключения, поэтому джайны, как уже сказано, поклоняются тиртханкарам и джинам, которые обитают на высшем небе, на небе мокши, на небе освобождения.

История, согласно джинам, распадается на три эры — прош—лую, настоящую и будущую. В каждой из них имеются 24 тирт-ханкара. В каждой эре люди проходят путь от счастья к несчастью и снова к счастью. Так и в нашей эре. Сначала все были равны и сыты, ибо обильны были источники пищи — какие-то сверхъестественные деревья. С упадком их урожайности на людей надвинулась гибель. Однако первый тиртханкар Ришабха, живший неизмеримо давно и неизмеримо долго, спас людей, одарив их законами, земледелием, торговлей, скотоводством, мечом и чернилами.

^ Дигамбары и шветамбары. Джайнизм распадается на две секты. Это умеренные — шветамбары, т. е. «одетые в белое», и крайние — дигамбары, т. е. «одетые пространством», поскольку джайны, принадлежащие к этой секте, иногда не носят никаких одежд. Дигамбары не признают канон, они крайне ограничивают себя в питании и думают, что женщина неспособна достичь полного освобождения — мокши. Они — противники каст. У них три ступени аскетизма. Чтобы стать аскетом-анувратом, надо оставить семью, остричь волосы и жить при храме на подаяние. Аскет-ма-хаврата имеет только набедренную повязку и ест рис с ладони один раз в день. Аскет-нирвана всегда обнажен, ест рис через день. Шудры аскетами быть не могут. Аскетизм умеренных джай-нов — шветамбаров менее строг. Но и они носят только белую одежду и завязывают рот белой повязкой, дабы невзначай не проглотить какое-либо насекомое. Джайнские аскеты не могут долго находиться на одном месте, они вечные странники. Но идти они могут лишь при свете и разметая перед собой дорогу, дабы опять не повредить живое.

Джайны имеются в Индии и сейчас, они немногочисленны (составляют 0,5% населения современной Индии1), но влиятельны.
^ ТЕМА 13. БУДДИЗМ

Третьей после бхагаватизма и джайнизма формой антибрахманского движения кшатриев в системе древнеиндийского мировоззрения стал буддизм.

Будда. На северной окраине долины Ганга издавна обитало арийское племя шакьев. В нем выделялся царский род Гаутама. Однажды у царя шакьев родился сын Сиддхарта. Его рождение стоило жизни его матери. Младенцу же было предсказано, что он станет монахом-аскетом, если увидит больного, старого или мертвого человека. Отец создал для сына искусственную обстановку, и Сиддхарта не знал о теневой стороне жизни. У него были хорошая жена и сын. Но однажды он увидел больного, затем старика, затем покойника, затем монаха-аскета. Открывшиеся перед ним страдания жизни потрясли Сидцхарту Гаутаму, и в одну из ночей он бежал, обменялся одеждой со своим слугой и растворился в народе. Сиддхарта стал отшельником. Он изучал Веды и истязал свою плоть. Он странствовал. Много испытал Сиддхарта, но не нашел истины. Наконец, сел он под некое дерево и решил, что не сдвинется с места, пока не узнает главную правду о жизни. На четвертый день на бывшего царевича снизошло просветление, Сиддхарта стал «буддой», т. е. «просветленным»2. Так появился Будда — основатель буддизма. Постепенно вокруг Будды сплотилось множество учеников, образовалась буддийская община. Современная наука датирует жизнь Будды 563—483 гг. до н. э.

Источники. Наиболее полные сведения о раннем буддизме содержатся в сборнике раннебуддийских текстов, который называется «Типитака» на языке пали, или «Трипитака» на санскрите, что означает «Три корзины». На языке пали тексты были записаны на непрочных пальмовых листьях и занимали три корзины, отсюда название. Другое название этих текстов — палиискии (или буддийский) Канон. Он был составлен на Цейлоне в 3 в. до н. э. Этот Канон состоит из трех частей: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхамма-питака.

Наибольший интерес представляет Сутта-питака, состоящая из пяти частей, особенно последняя часть —Кхуддака-никая («Собрание коротких поучений»), содержащая шедевры буддийской прозы и поэзии. Наиболее значительные из них Джатаки, Сутта-нипата и Дхаммапада — «Стезя добродетели (закона)».

В раннем буддизме можно выделить три ступени.

^ Первоначальнмй буддизм. Буддизм возник как антибрахманское этическое учение. Говорят, что Будда якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда якобы осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен

Первоначальный буддизм — своего рода диалектическое отрицание брахманизма. Буддизм пессимистичнее брахманизма в исходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание—наказание за грехи прошлых воплощении и что благочестие избавляет от страдания, то буддизм стал учить, что любая жизнь — страдание и что в сансаре не может быть счастливых жизней Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть И никакие жертвы богам здесь не помогут. «Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений» (141). Единственное средство избавиться от страдания — полностью выйти из сансары.

^ Главный закон жизни. Трудно сказать, что просветило Сид-дхарту Гаутаму под легендарным деревом. По всей вероятности, он обрел там то, что счел основным нравственным законом жизни.. Смысл его в том, что добро и зло — абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Возможно, что отзвук этого закона можно прочитать в тех строках «Дхаммапады», где говорится: « никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она (5). Возможно, что на Будду «снизошли» все четыре «благородные истины» или, по крайней мере, часть их.

^ Четыре «благородные истины». Первая из этих истин нам уже известна: 11 жизнь есть страдание. В Самыотта-никае сказано:

«рождение —страдание, старость —страдание, болезнь —страдание, смерть —страдание, разлука с приятным —страдание непочу-чение чего-либо желаемого —страдание»'. Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия ему была незнакома -Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания Будда усматривает корень сщадания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели» приводящей ко все новым рождениям. «Люди, гонимые желанием бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию» (XXIV, 342) . Из этого следует, .третья истина —страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно «полное бесследное уничтожение этой жажды отказ (от нее), отбрасывание, освобождение, оставление (ее)». Наконец,--четвертая «благородная истина» говорит о «пути» ведущем к освобождению от страдания. Этот путь восьмеричен.

«Восьмеричный путь». Жажду жизни преодолеть нелегко Для этого необходим правильный путь —должное понимание четырех истин, правильная решимость — воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, правильная речь —воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров правильное действие —непричинение зла живому (ахимса) воздержание от воровства, правильный образ жизни — привычка жить честным трудом, правильное усилие — борьба с соблазнами и дурными мыслями, правильное направление мысли —понимание преходящего характера всего и отрешенность от того что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам уму В свою очередь, правильное сосредоточение, или, как выше было сказано, направление мысли имеет четыре ступени- сперва мы сосредоточиваем свой чистый и незамутненный ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости- затем на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости в частности и от ощущения своей телесности вообще, пока, наконец на четвертой ступени не достигнем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной.

Нирвана. Слово «нирвана» происходит от глагола «нирва» — задувать, тушить (огонь) — и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного — «исчезновение», «конец», «прекращение существования», «удовлетворение», «ублаготворение», «блаженство» «вечный покои» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений» Нирвана —это видоизменение понятия мокши. Но нирвана —это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архатом (в санскрите «архат»— заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). В «Дхаммападе» сказано: «Трудно стать человеком; трудна жизнь смертного; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного» (XIV, 182) '. Буддизм корректирует понятие брахмана —это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат. «Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем»(XXVI, 421).

О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна—есть причина достижения нирваны (это вышеуказанный путь), но нет причины возникновения нирваны. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется. Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. О нирване нельзя сказать ни того, что она возникла, ни того, что она не возникла, ни того, что она должна возникнуть. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных н-аслаждений...».

^ Вторая ступень раннего буддизма. На второй ступени раннего буддизма происходит некоторая онтологизация буддийской этики, что мы уже только что отметили, говоря об онтологизации нирваны. Буддийская «дхамма» (на пали, на санскрите «дхарма» — душевное состояние; мораль, нравоучение; религиозное предписание; совесть; добродетель; справедливость; долг, обязанность; закон; природа, сущность, характерная черта; держава; основа), сначала обозначавшая едва ли что-нибудь иное, чем простое следование правилам поведения и некоторым моральным принципам, также постепенно онтологизируется, приобретая значение закона мироздания. Кроме того, для онтологии и антропологии буддизма характерны теории зависимого возникновения, свое понимание кармы, учение об изменяемости, утверждение несуществования души.

Теория зависимого происхождения говорит о том, что важно не то, имеет ли мироздание начало и конец во времени и пространстве или не имеет, важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, поэтому там ничто не

происходит случайно. Если есть это, то будет и то. В буддизме мы находим одну из наиболее ранних в истории философии формулировок закона причинности. Этим объясняется и буддийское понимание кармы, кармы как закона причинности.

Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Они учили: то, что кажется вечным,— исчезнет; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все, что рождено,— умрет. Позднее эта черта диалек-тичности буддизма, которую отметил Ф. Энгельс в «Диалектике природы», приняла крайнюю форму моментальности: никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда релятивистское воззрение, согласно которому нет бытия, ибо есть только бывание, становление.

В таком воззрении получает соответствующую трактовку и душа. Она — поток сознания, постоянное становление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно устойчивой, как о субстанции — иллюзия, привязывающая человека к миру страдания. Индивид подобен колеснице. Как она совокупность осей, колес и т. п., так и человек — условное название совокупности различных состояний тела и сознания— скандх. Буддизм упорно стремился как бы к разрушению всего существующего, начиная с человеческой личности, вовсе не являющейся простой суммой частей, а всегда представляющей собой некую целостность.

Именно из отрицания субстанциальности души буддизм выводил доказательство ее смертности.

Но если душа смертна, то как же возможна сансара, которую буддизм не отрицал, а также действие закона кармы? Ответ буддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности.

Третья ступень раннего буддизма. В 3 в. до н. э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Индии периода Маурья. Буддизм распадается на два крыла — на Хинаяну и Махаяну. Хинаяна — «Малая колесница» — ближе к первоначальному буддизму, чем Махаяна — «Большая колесница». В Махаяне место архата занял «бодхисаттва» — «тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания» — нечто меньшее, чем архат. При этом «бодхисаттва» скорее праведник, чем знающий, он своими подвигами спасает не только себя, но и других, не способных своими силами достичь нирваны. Но в таком случае естественно, что и сама нирвана уже не та, она подменяется раем, где обитают души спасенных, которые еще не погрузились в нирвану, и постепенно этот мифологический рай подменяет нирвану. Буддизм вульгаризируется. Душа «восстанавливается в своих правах», обретая вечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают

моральном кодексе буддизма, о «восьмеричном пути». В Махаяне буддизм вырождается в религию. Однако как в Махая-не, так и в Хинаяне укоренялись и философские школы. Это махьямики, йогачары, саутрантики и вайбхашики. В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии — в Тибете, Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других местах. В Индии же буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одно из воплощений Вишну.

Ныне буддизм — одна из широко распространенных (в основном за пределами Индии) мировых религий.
^
ЛЕКЦИЯ VII




Скачать 5.91 Mb.
оставить комментарий
страница6/34
Дата29.09.2011
Размер5.91 Mb.
ТипЛекция, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   34
отлично
  4
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх