Концепция культуры И. Г. Гердера и идеалы просвещения Концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского > Философия культуры О.
скачатьР Е Ф Е Р А ТПО ПРЕДМЕТУ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ» ПО ТЕМЕ: ТЕРМИН «КУЛЬТУРА» И КАК МЕНЯЛОСЬ ЕГО ПОНИМАНИЕ В РАЗНЫЕ ЭПОХИ г. Москва Содержание1. Введение 2. Термин «культура» 3. Концепция культуры И. Г. Гердера и идеалы просвещения 4. Концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского 5. Философия культуры О. Шпенглера 6. Н. А. Бердяев о свободной личности, творящей науку 7. Психологическая интерпретация культуры: концепции З. Фрейда и К.Г. Юнга 8. Культурологическая концепция «Круговорота локальных цивилизаций» А. Тойнби 9. Западноевропейские концепции игровой культуры 10. Антропологическое направление в изучении культуры 11. Заключение 12. Список используемой литературы 1. ВВЕДЕНИЕ Латинское слово cultura вошло в обиход европейской мысли лишь во второй половине XVIII века, когда латынь перестала быть живым языком и даже - универсальным средством интеллектуально-ученых общений образованных людей. Присвоенное и усвоенное классицистическим веком Просвещения, оно, казалось, навсегда утратило основную часть своих смысловых наполнений и обрело существенно изменившийся смысл. В латинском языке это слово означало живую связь человека с природой, отводя первому роль разумного существа, всемерно содействующего развитию многообразных форм растительно-животной жизни ("возделывание, обрабатывание, уход, разведение" - словесный ряд, истолковывающий первое его значение). В интерпретации века Просвещения "культурное" стало означать нечто противоположное "природному". И еще. Корень "культ", сообщающий всему слову один из основных смыслов ("поклонение, почитание" в словарном значении) и говорящий сам за себя, явственно указывал на его прямое отношение к существованию некоего начала, стоящего над человеком, и обозначающего некий предел его амбиций, прав и возможностей. Однако в новоевропейском прочтении культура стала чем-то вроде синонима образованного атеизма и предполагала как раз освобождение мысли от канонических (прежде всего, религиозных) средневековых норм. Закрепляя за человеком его центральное положение в мироздании, заявленное эпохой Возрождения несколькими веками раньше, гуманитарно-гуманистическая мысль следующего столетия приняла эту идею целиком, без какой-либо критической переоценки. Лишь век барокко (XVII в.) да краткий период романтизма на грани XVIII - XDC вв. внесли, казалось бы, досадные диссонансы в гармоническое созвучие освобожденных поколений. Освобождение было вовсе не однозначным. Открыв новые горизонты для человека творящего, оно обрекало его на одиночество во Вселенной. Вырабатывая представления о "естественном праве" человека и "общественном договоре", обосновывая правовые принципы "разделения властей", оно исподволь вскармливало этими благородными представлениями и принципами будущих просвещенных тиранов. Оказавшаяся очень близкой и России, идея культурного строительства почти естественно сжилась и сплавилась с зачатыми веком Просвещения идеями Великой французской революции. Не случайно, некоторые из вольных или невольных, явных и неявных идеологов русской революции воспитывались в семьях, читающих не только по-французски. Их духовная атмосфера была насыщена неподдельным интересом к становящимся все более популярными идеям гуманизма и прогресса. Известное выражение, гласящее, что благими намерениями вымощена дорога в ад, вполне применимо и к благой цели эпохи Возрождения возродить, наряду с другими ценностями античности, "золотую латынь". Чем увенчались эти усилия, хорошо известно. Еще для М. Монтеня (XVI в.) латынь была родным языком, но уже Ж.Ж. Руссо (XVIII в.) вполне равнодушно признавался в том, что он не в ладах с латынью. А всего несколько десятилетий спустя, А.С. Пушкин с неумолимым бесстрастием диагноста и грустной иронией поэта, чье творчество в значительной мере питала эстетика греко-римской античности, констатировал тот ставший общеизвестным в образованных кругах Европы факт, что "латынь из моды вышла ныне". Прошло еще несколько десятилетий, и само слово-понятие "культура" стало все более стремительно дробиться, обретая устойчивую форму множественного числа: "культуры". XX век явил своим современникам столь же многосоставную, неохватную единым взглядом мозаику наук, дисциплин, специальных языков, сколь и многоликую картину "культур". Здесь и культуры народов мира, и несчетное множество региональных культур. Духовная и материальная культуры. Культура языка и культура речи. Культура поведения, культура общения и т.д. Сегодня одних определений культуры, подчас вовсе не согласующихся друг с другом, по далеко не полным, думается, подсчетам исследователей из Гарвардского университета, насчитывается до двухсот. Так "золотая латынь" античности - образцовой для Европы культурной эпохи, вершинные достижения которой были обусловлены не в последнюю очередь доставшимся ей по наследству от архаики синкретическим единством миропонимания и мирочувствования, - невольно породила "анатомический театр" культур, разъятых, в свой черед, на более мелкие составные части. Несмотря на всю свою познавательную ценность, из всех прочих ценностей наиболее почитаемую ученой эпохой Просвещения, эти весьма, очевидно, полезные для научно-педагогической деятельности препараты анатомического театра абсурда имели, увы, все менее прямое отношение к тому живому, что составляло естественное содержание латинского слова cultura. Но универсальный принцип дополнительности и неумолимый закон парадоксов продолжали по-прежнему управлять "природой вещей". Вопреки, казалось бы, всякой исторической логике, культурная мысль XX века стала все чаще обращаться к живому опыту того гигантского, в сравнении с крошечной Новой историей, культурного континента, который охватывал тысячелетние эпохи архаики, античности и средневековья. На протяжении последних столетий европейцы относились к нему скорее снисходительно или даже высокомерно покровительственно, как к замороженным временем памятникам - музейным экспонатам эпох, не осененных благодатью прогресса. На сей раз, однако, интерес к древности уже не ограничивался отвлеченно академическими студиями и чисто внешним обращением многочисленных европейских школ живописи к античным сюжетам. Новые условия трансформировали его в некий категорический императив, деятельную необходимость, насущную потребность, настоятельную нужду. Именно их испытала вдруг европейская (в том числе, разумеется, и российская) творческая мысль, оказавшаяся к началу XX в. в состоянии глубочайшего культурного кризиса. Обнаружившаяся культурная жажда заявила о себе многопланово и многовариантно, как осознанно, так и безотчетно. Уже в конце ХIХ в. она породила в России, Европе и Америке художественный стиль модерн и его последующие модификации, получившие общее название "нового искусства". Характерной особенностью последнего стало интегрирование опытов предшествующих культурных традиций, прежде всего, архаики, древневосточных образцов, европейских канонов античности и средневековья. В живой культурный обиход в обновленных формах было возвращено наследие эллинизма, готики, Византии, барокко. Обращавшиеся к тем же живительным источникам идеи европейского романтизма получили новое культурное воплощение. Наряду с группой английских художников и писателей, так называемых прерафаэлитов, начало новому стилю в Европе было положено участниками подмосковного абрамцевского кружка, в который входили такие известные живописцы, как В.М. Васнецов, В.А. Серов, М.А. Врубель. Архитектурные формы этого стиля, наиболее значительные воплощения которого в Москве связаны с именем Ф.О. Шехтеля, заставляли вспомнить многоярусные церкви XVII в, сооруженные Я.Г. Бухвостовым в стиле так называемого нарышкинского, или московского, барокко, романтические архитектурные идеи В.И. Баженова, дворцово-парковый ансамбль Царицыно, по-своему интерпретирующий традиции древнерусского зодчества и готики, псевдоготический Петровский дворец М.Ф. Казакова. Именно такое живое обращение к живому культурному наследию далекого прошлого позволило выдающемуся историку культуры А.Ф. Лосеву уловить существенную общность и прямую культурную связь между великими прозрениями Пифагора, Платона, Плотина и новейшими идеями в области математики, физики, химии. Именно оно, в конце концов, породило квантовую физику и квантовую химию со всеми "плюсами" и "минусами" их практических реализации. Оказалось, что мифология древних - не просто сборник занимательных детских сказок, но глубоко содержательные и еще не разгаданные повествования о самом сокровенном в природе вещей, к пониманию которой минувшие тысячелетия культурной истории, кажется, мало добавили что-то действительно существенное; что время и пространство имеют столь же двойственную природу, как и элементарные частицы, обладающие волновыми и корпускулярными свойствами, о чем знает сегодня всякий школьник и что знали еще древние мыслители, не имевшие современного научного инструментария; что первооснова всего сущего одновременно едина и противоречива, что макромир и микромир устроены одинаково, по принципу голограммы: любая малая ее часть несет в себе все содержание целого. Оказалось, что древние ведали и об этом, а воспринявшие их знание латиняне донесли его до нас в известном крылатом выражении multum in parvo - многое в малом. Становилось также все более очевидным, что метафизика и история, наука и искусство, естествознание и искусствознание являются не чем-то самим по себе отдельным, но своего рода двойниками-гибридами, двойниками-антагонистами, разлученными все той же нашей цивилизацией. И что даже одна из самых фундаментальных идей современной физики, сформулированная как четырехмерная пространственно-временная непрерывность, имеет свой общекультурный эквивалент - общее для всего человечества, всех времен и народов четвертое измерение культуры - tetramensio culturae. И еще одному открытию самым существенным образом суждено было повлиять на формирование той культурной ситуации, в которой мы оказались сегодня Цивилизованный человек с его расщепленным на множество мелких осколков сознанием и соответствующим чувственным опытом, вовсе не свидетельствующим о неразделимой цельности, взаимозависимости и взаимообусловленности всего сущего, в середине XX столетия очутился вдруг лицом к лицу с удивительным научным фактом, никак не согласующимся с представлениями о безусловном превосходстве человека над природой и общей картиной исторического прогресса, стоящей перед его мысленным взором и созданной другими во имя его воспитания, образования, развития. С неумолимой научной достоверностью этот факт свидетельствовал, что человек как живое существо в структурной своей основе ничем, собственно, не отличается от любого другого живого существа - животного или растения. Эта, вроде бы, очевидная истина, с незапамятных времен ведомая восточной мудрости и ее европейским антично-средневековым вариантам, унаследованным от Древнего Египта, была явлена ему в геометрическом образе молекулы ДНК с помощью самых современных, самых совершенных методов и инструментов, которым он привык доверять. ^ В своем первоначальном значении «культура» означала культивацию сельскохозяйственных растений или вскармливание домашней птицы или скота. В начале XVI в. этот первоначальный смысл был расширен и акцент перенесен из сферы сельского хозяйства в сферу человеческого развития, от культивации домашней птицы к культивации ума. Однако такое понимание слова «культура» не было общепринятым до XVIII — начала XIX в. В начале XIX в. слово «культура» использовалось либо как синоним слова «цивилизация», либо как его антоним. Слово «цивилизация» происходит от латинского слова civilis (гражданин), и в конце XVIII в. во французском и английском языках оно обозначало поступательный процесс человеческого развития, движение, направленное от варварства и дикости к порядку и утонченности, гражданственности. Использование в английском и французском языках слов «культура» и «цивилизация» в качестве синонимов отражало веру французов и англичан конца XVIII — начала XIX в., что их эпоха является передовой и развитие человечества идет по поступательной. В Германии произошло иначе. Слово «цивилизация» получило там главным образом негативную коннотацию, а «культура» — позитивную. Там понятие «цивилизация» использовалось в значении «буржуазная» искусственная вежливость и утонченность манер, нивелировка личностных особенностей, тогда как понятие «культура» обозначало продукт интеллектуальной, художественной или духовной деятельности, в котором отражалась творческая сила человека. Однако по мере развития исторической науки в Германии туда все более проникают идеи прогрессизма, что, в свою очередь, повлияло на формирование «классической концепции» культуры, которая оказалась как бы наложением двух упомянутых выше понимании культуры. Суть ее сводилась к следующему: культура представляет собой процесс развития и облагораживания человеческих способностей, процесс, способствующий восприятию произведений науки и искусства, а также связанный с прогрессивным характером современной эпохи. В трудах германских историков, в отличие от германских литераторов-романтиков, понятие «цивилизация» также постепенно приобретает положительное значение в качестве цели развития общества и все более сливается с новым пониманием культуры. Другими словами, культура это:
Способность человека создавать культуру отличает его от животного. Поэтому культура является не только результатом, но и процессом превращения человека из родового существа (индивида) в видовое - в личность. В ходе исторического развития произошло значительное расширение и углубление понимания категории “культура”, вводились новые ее определения, число которых дошло до трехсот. В каждом из этих определений выражалось нечто структурно и функционально существенное и важное для понимания феномена культуры. Существуют различные подходы к определению и пониманию культуры:
Понимание феномена культуры невозможно без выявления ее деятельного, созидающего творца – субъекта. В роли субъекта культуры выступают как отдельный человек, так и все человечество. Именно они являются творцами культуры, изменяя ее и внося в культуру нечто новое. ^ Понимание культуры как самостоятельного явления в наследии Просвещения. Теория культурного совершенствования человечества в философии И. Г. Гердера. Своими истоками «наука о культуре», т. е. Культурология, уходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности. Значительный вклад в этом направлении сделал немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784-1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась Гердером как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:
Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:
Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и ... члены его тела»1). Более того, именно она {культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. Гердер рассматривает общественное развитие в историко-географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером Цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также Славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой - представляют его как этап развития человеческой культуры вообще. Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:
Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «... бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем»2). Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет его (т. е. единство) - общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:
Далеко неоднозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, - пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества»,- но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»3). Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур, никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие. Культурологические идеи И. Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры:
_______________________________________________________________________ 1) Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - С. 231. 2) Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - С. 230. 3) Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - С. 427. ^ Н. Я. ДАНИЛЕВСКОГО Значение книги Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» (1868) для формирования отечественной культурологии XIX века. Понятие локальных «культурно-исторических типов». Уединенный и преемственный культурные типы. Культуры одноосновные и четырехосновная. Феномен и будущее славянской культуры. Культурологическая концепция русского философа, естествоиспытателя, последовательного сторонника славянофильского течения в отечественной общественной мысли Н. Я. Данилевского (1822-1885) была изложена в его фундаментальном научном труде «Россия и Европа» (1868). С первых же ее страниц автор в острой полемической форме противопоставляет свою идейно-нравственную и научную позицию господствовавшим как в западной, так и в отечественной философии и культурологии теориям европоцентристского и однолинейного развития мировой культуры. Опираясь на богатейший фактический исторический материал, Данилевский приходит к выводу, что нет единой культурно-исторической линии в развитии человечества, равно как и не существует всеобщего исторического закона возникновения культуры, что в свою очередь исключает возможность создания единой исторической теории культуры. И само понятие прогресса в истории, - по мысли философа, - «состоит не в том, чтобы идти все в одном направлении (в таком случае он скоро бы прекратился), а в том, чтобы исходить всё поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях»1). Данилевский отвергает также все разговоры о рассмотрении западноевропейской цивилизации в качестве универсальной, высшей и обязательной в плане усвоения для всех народов. По мысли философа, в культурно-историческом плане «Европа есть... германо-романская цивилизация, которая довольно часто идентифицировалась многими, как на Западе, так и в России, с общечеловеческим стандартом. На самом деле не так»2). В истории человечества существовали независимо от западноевропейской и достигали потрясающих результатов в своем культурно» развитии и другие цивилизации. В качестве примера Данилевский при водит динамичное развитие Китая.3). Однако и германо-романская, и китайская культуры не тождественны общечеловеческой, ибо каждая из них олицетворяет уникальный путь развития одной определенной группы народностей. Философ настаивает на том, что «общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им - значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности - одним словом, довольствоваться невозможною полнотою»4). Данилевский еще и еще раз подчеркивает мысль о том, что каждая из отдельно развивающихся цивилизаций вносит свой вклад в общую культурную сокровищницу человечества, которой оно затем пользуется, становясь все более богатым. Именно так и такой прогресс в общем культурном ходе истории понимал и признавал наш соотечественник. _____________________________________________________________________________________ 1) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 92. 2) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 48. 3) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 60-61. 4) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 103. Данилевский отрицает общепринятую во всемирно-исторической науке периодизацию на древнюю, среднюю и новую. В противовес этому он предлагает свое собственное понимание: «Формы исторической жизни человечества... не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но и разнообразятся по культурно-историческим типам»1). Само понятие «культурно-исторический тип» - это оригинальная категория Данилевского, составляющая ключевой момент его теории. Каждый такой культурно-исторический тип (или «самобытную цивилизацию») философ наделяет планом религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Анализ всех перечисленных выше составляющих позволяет Данилевскому обозначить и расположить в хронологическом порядке основные типы культуры: египетский, китайский, ассирийско–вавилоно-финикийский или древне-семитический, индийский, иранский, греческий, римский, ново-семитический или аравийский, германо-романский или европейский. Философ подчеркивает, что некоторые из них существовали как «совершенно уединенные цивилизации» (китайская, индийская), другие - проявляли себя как «преемственные» (египетский, древне-семитический, греческий, римский, еврейский и европейский) культурно-исторические типы. Понятно, что результаты, достигнутые «преемственными» цивилизациями превосходят то, что успевают создать за свою историю «уединенные» цивилизации. Именно такое понимание традиционная европейская культурология вкладывала в определение «западного прогресса» и «восточного застоя». В своей книге «Россия и Европа» Данилевский указывает, что на специфику культурно-исторических типов существенное влияние оказывает и характер народов, их создающих. Наряду с народами-творцами, формирующими цивилизации (выше мы указали десять основных) есть и народы-разрушители (гунны, монголы, турки). Философ упоминает и племена, составляющие «этнографический материал», входящий в состав исторических организмов народов-творцов (финны, кельты). Данилевский выделял в исторической культурной жизни народов три периода:
Он отмечал, что некоторые из народов не достигают третьей - цивилизационной стадии. Например, славяне - исключительно в силу своей исторической молодости. Философ называет пять основных законов возникновения, развития и заката цивилизации: - всякое семейство народов, принадлежащих к одной языковой группе, составляет культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства; - для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости; _______________________________________________________________________ 1) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 71. - основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает их для себя, испытывая большее или меньшее влияние чуждых ему, предшествующих несовременных цивилизаций; - цивилизация тогда достигает своего расцвета, когда различные народы, составляющие ее, образуют федерацию, или политическую систему государств; - развитие культурно-исторических типов подобно жизни растений, у которых период роста неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток. По Данилевскому ни одна из цивилизаций не может претендовать на то, чтобы она представляла высшую точку развития, ибо большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или в нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации. На протяжении всей книги Данилевский рассуждает о взаимоотношениях между Россией и Европой, о сущности славянского культурно-исторического типа. Философ утверждает, что «Европа видит в Руси и в славянстве не только чуждое, но враждебное начало» 1). В свою очередь, Россия действительно не является европейской, страной. Она представитель иного мира - славянского. По мысли Данилевского, славянство есть категория того же порядка, что эллинизм или европеизм. Славянство - это одиннадцатый культурно-исторический, тип, наряду с десятью им названными. Этот тип еще относительно молод, прошел только этнографическую стадию и находится на пути к зрелости. Но Данилевский исключает славянофильскую идею русского, славянского мессианства. В книге она заменена идеей консолидации славян и создания Всеславянского союза, а в идеале - Всеславянской федерации. Между тем, славянский мир, по мысли Данилевского, не предназначен искать решение всех проблем, существующих у человечества. Славянский мир - это особый культурно-исторический тип, рядом с которым могут существовать и все другие. Враждебное отношение Европы к России и славянству Данилевский видит в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время, как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Это позволяет ей развивать все четыре основные формы человеческой культуры:
«Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом»2) - на такой оптимистической ноте заканчивает свою книгу Н. Я. Данилевский. _______________________________________________________________________ 1) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 41. 2) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 430. ^ Книга «Закат Европы» О. Шпенглера (1918) как культурное событие XX века. Уникальность конкретно-исторических культур. Понятие «душа» культуры как выражение качественного своеобразия культуры. Характеристика основных культурных типов. Особое место в теоретическом исследовании культуры XIX-XX вв. занимает культурологическая концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880-1936). Его книга «Закат Европы» (1918-1922) стала, по мнению многих специалистов - «одной из самых громких сенсаций XX века». Работа Шпенглера нашла отклик не только у научного сообщества, но. В первом томе своего сочинения философ рассматривает историю стала предметом обсуждения и споров людей весьма далеких от исследовательской деятельности культур на материале искусства и науки, во втором - религии и политики. В этой «самой современной книге эпохи» Шпенглер пишет:
Рассмотрим более обстоятельно, перечисленные выше, основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. Философ был сторонником дискретного (т.е. прерывного, состоящего из отдельных частей) характера развития истории и культуры. Опираясь на результаты бурно развивающихся биологических наук, подкрепляя свои рассуждения лавинообразно растущим в те годы этнографическим материалом, Шпенглер отстаивал идею функционирования культурных процессов по типу биологических. Подобная тенденция, основанная на использовании методов естественных наук, формировала и новые подходы к изучению культуры. Уподобляя культуру живому организму, ученый констатирует, что она:
Всего философ выделил восемь великих культур, достигших своего завершения:
По его мнению, следует ожидать и появления т. н. «русско-сибирской» культуры. Полный цикл функционирования каждой культуры охватывает, с точки зрения философа, 1000 лет. Культуры полностью замкнуты, самодостаточны и не способны понять друг друга. Исключение, пожалуй, сделано только для западноевропейской (фаустовской) культуры, которая, по мысли философа, отличается «небывалым восприятием всех предыдущих». Согласно Шпенглеру, любая культура определяется своим «гештальтом», т. е. первоначалом, первоэлементом - в данном случае «душой». «Душа культуры» выступает не только средоточием индивидуальности, личности. Каждая человеческая культура также имеет свою «душу», которая выражается в культурной деятельности народа и одухотворяет все ее результаты. Как пишет об этом Шпенглер: «каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре»1). Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется «коллективная душа» той или иной культуры:
Пройдя период активной, созидательной деятельности, культура перерождается в цивилизацию. На этапе цивилизации культурный организм, как историческое явление, умирает, что, по мысли философа, является закономерным этапом. Шпенглер разделяет и противопоставляет понятия «культура» и «цивилизация». По его представлениям:
В концепции Шпенглера цивилизация понимается как:
В своей книге философ утверждает:
_____________________________________________________________________________________ 1) Шпенглер О. Закат Европы. -Т. l. - M., 1993.-C. 342. «Человек цивилизации» реализует себя: в массовом потреблении, политике, техническом прогрессе, спорте и т. д. Таковы основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. В целом, текст книги «Закат Европы» представляет собой увлекательное художественное сочинение, в котором гармонично соединяются строгая научность и образная художественность. ^ Бердяев о соотношении культуры и цивилизации. Дух, личность, свобода, творчество в культурологии Н. А. Бердяева. Культурологические идеи Н. А. Бердяева изложены в ряде его работ: «Кризис искусства» (1918), «Смысл творчества» (1919), «Воля к жизни и воля к культуре» (1922), «О культуре» (1923), «Человек и машина» (1933) и др. В данных теоретических исследованиях в сфере культурологии философ:
В своих сочинениях Н. А. Бердяев раскрывает собственное видение культуры и цивилизации. Именно с культурой, а не с политикой и экономикой, философ связывал достижение обществом своих целей. Любая культура, по его мнению, имеет:
В культуре, по мысли философа, ценится:
«Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно»1). В противоположность культуре цивилизации, согласно Бердяеву, присуще:
И если культура имеет «душу», то цивилизация лишь методы и орудия. Какими бы изменчивыми на протяжении жизни не были политические симпатии и философские увлечения Бердяева, главной темой его мысли стало признание абсолютной ценности любой личности. Согласно Бердяеву, каждая человеческая личность представляет собой нечто единственное и неповторимое. Ее уникальность не может быть объяснена ни из природной, ни из социальной _______________________________________________________________________ 1) Бердяев Н. А. Письмо тринадцатое «О культуре» //Философия неравенства. - М., 1990. - С. 249. реальности. По мысли Бердяева, личность есть реальность духовная. Именно одухотворенная личность и является подлинным творцом культуры. Бердяев считал творчество сутью и целью человеческого бытия. Человек же становится способным к подлинному творчеству лишь в результате обретения им свободы, которая своими истоками «уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которая есть уже остывшая свобода»1). Свобода духа является источником и механизмом любой творческой активности. Именно «дух творит новое бытие»2). По мысли Бердяева, приоритет свободы над бытием изменяет судьбу культуры, вдохновляя тем самым человека на новое понимание мира и самого себя. Анализируя исторические корни европейской культуры, Бердяев считал, что ими является античная греко-римская культура. Философ подчеркивает, что «эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» 3). Н. А. Бердяев утверждал, что в основе европейской культуры лежит христианская религия, которая «по принципу своему романтична, а не классична, хотя принцип классицизма в ней действует как одно из вечных начал. Классическая культура означает довольство культурой. Это довольство невозможно в христианском мире. ...Совершенство на земле, в культуре для этого мира невозможно. Готический склад души и готический склад культуры очень характерны для христианского мира. ... Христианская церковь приняла в себя античную культуру и пронесла через тьму. Но она претворила ее и сообщила ей символизм»4). Философ много и плодотворно занимался отечественной культурой, раскрывая ее своеобразие через особенности «русской души». По его мнению, национальной культуре свойственны прерывность и конфликтность, что выразилось в противостоянии между:
В статье «Воля к жизни и воля к культуре» Бердяев констатирует, что «у русских всегда было недовольство культурой, нежелание создавать серединную культуру, удерживаться на серединной культуре»5). Противоречивый характер отечественной культуры приводит Бердяева к выводу о том, что «Россия не может оставаться только Востоком и не должна сделаться только Западом. Миссия России быть Востоко - Западом, соединительницей двух миров»6). ____________________________________________________________________________________ 1), 2) Бердяев Н. А. Философия свободного духа. – М. 1994. с. 379. 3) Бердяев Н. А. Философия неравенства. - М, 1990. - С. 253. 4) Бердяев Н. А. Философия неравенства. - М, 1990. - С. 259-260. 5) Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре //Бердяев Н. А. Смысл истории. - М., 1990. - С. 84 6) Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1990. - С. 524. Суждения и размышления, принадлежащие Н. А. Бердяеву в сфере культуры, не просто интересны, но в плане постановки проблем верны и актуальны по сегодняшнее время. Философ вырос на почве русской духовной культуры, органично продолжая развивать ее гуманистические традиции. ^ КОНЦЕПЦИИ 3. ФРЕЙДА И К. Г. ЮНГА Формирование психологической теории культуры. Принуждение и запрет влечений как основания культуры в учении 3. Фрейда. Дальнейшее расширение исследований психоанализа в культурологии. К. Г. Юнг об архетипах культуры. Психологическая теория культуры начинает свое теоретическое оформление со второй половины XIX века. Именно в этот период в самостоятельную науку выделяется собственно психология. Ее развитие реализует себя в двух направлениях:
Каждый из этих научных подходов исследовал различные механизмы психики человека:
Однако только интеграция различных научных подходов и методологических принципов способствовала возникновению особого психологического учения, получившего название «психоанализ». Основоположником философского обобщения психоанализа и создателем психологической школы в исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). Проблемам культуры посвящены следующие работы 3. Фрейда: «Сон и миф» (1907); «Тотем и табу» (1913); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921); «Будущее одной иллюзии» (1927); «Недовольство культурой» (1929) и др. Предметом культурологического анализа Фрейда являлся феномен личности в культуре, выразивший себя:
Основу культурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя:
Между «Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (т. е. «Я») не может победить «Оно», т. к. в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, т. е. с помощью определенных «культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми. Центральное понятие культурологической концепции Фрейда - сублимация (от латин. sublimare - возносить) - понимается как преобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии в сферу разума и культуры. Фрейд стремится понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По мысли философа, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах:
Фрейд полагает, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между двумя этими главными инстинктами - Эросом и Танатосом. В свою очередь, именно эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и решает задачи:
Культурологические поиски в психоанализе продолжили ученики и последователи 3. Фрейда - Л. Адлер (1870-1937), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1898-1979). Но, пожалуй, наиболее ярким наследником фрейдовских принципов явился швейцарский психолог, философ, основоположник «аналитической психологии» Карл Густав Юнг (1875-1961). Основные культурологические идеи изложены в работах «Архетип и символ» (1911), «Феномен духа в культуре и науке» (1961), «Об отношении аналитической психологии к поэзии» (1922) и др. В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным»1). По мнению философа, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Под влиянием универсальных образцов поведения у человека возникают не только элементарные «животные» поведенческие реакции (как, скажем, либидо), но также восприятие, воображение, мышление и пр. Коллективное бессознательное является результатом родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида. Содержанием «коллективного бессознательного» являются прообразы, праформы человеческого поведения и мышления, получившие название - архетипы. Сам термин «архетип» имеет греческое происхождение и обозначает «первоначальный образ» или «праобраз» (например: образ матери-земли, героя, старца и т. д.). Именно Юнг ввел в научный оборот и широко использовал этот термин в своих трудах. Философ считал, что архетип связан с определенной организацией психологических структур, предопределяет формирование образа той или иной ситуации, явления, характера. Архетипические структуры психики, - доказывал Юнг, - сформировались в глубокой древности - возможно, под влиянием повторяющихся типичных _____________________________________________________________________________________ 1) Юнг К. Г. Архетип и символ. - М., 1991.-С. 99 жизненных ситуаций. Философ делает вывод о том, что архетипы:
Динамика архетипов лежит:
Анализируя культуру, Юнг считал, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно - архетипических и сознательных компонентов психики. Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического равновесия и гармонии. Философ указывал и на преодоление двух крайностей, сложившихся в культуре. Речь шла об: - абсолютизации «коллективного бессознательного» и растворении в нем личностного начала, что наиболее характерно для мистических религиозных культов и политического идолопоклонства Востока; - акцентировании человеческого «Я» и недооценке, игнорировании «коллективного бессознательного», что является приоритетом индивидуалистической западноевропейской культуры. Юнг считал, что именно культура, основанная на гармонии сознания и бессознательного поможет человеку адаптироваться как к внешнему, так и к собственному внутреннему миру, духовно его обогатит. Для обозначения согласованности психологических структур души К. Г. Юнг вводит термин «индивидуация». Философ расчитывает, что с помощью индивидуации и произойдет столь желанное для него достижение равновесия сознательного и бессознательного начал в человеке. ^ «КРУГОВОРОТА ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ» А. ТОЙНБИ Соотношение всемирно-исторического процесса и локальных культур. «Вызов» и «Ответ» в концепции Тойнби. Роль «творческого меньшинства» в понимании Тойнби. Английский ученый Арнольд Тойнби (1889-1975) работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в течение 30 лет (с 1934 по 1961 год). Общий корпус исследования насчитывает 12 томов. В работе Тойнби культурологическим объектом анализа становится бытие людей в процессе исторического обновления, в контексте меняющегося исторического времени. Как пишет ученый, подлинным предметом истории для него является «жизнь общества, взятая как во внутренних, так и во внешних ее аспектах. Внутренняя сторона есть выражение жизни любого данного общества в последовательности глав его истории, в совокупности всех составляющих его общин. Внешний аспект-это отношения между отдельными обществами, развернутые во времени и пространстве»1). Тойнби противник классического понимания истории как единого, _____________________________________________________________________________________ 1) Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 41. линейного, непрерывного процесса ее движения и развития. Он расчленяет историю человечества на так называемые «локальные цивилизации», каждая из которых - это определенная веха времени, имеющая в пространстве протяженность большую, чем национальные государства и замкнутая в независимый от других мир. Тезис о «единстве цивилизации», по мысли английского ученого, «является ложной концепцией, весьма популярной среди современных западных историков» 1). Она имеет давнюю европейскую традицию и во многом порождена христианством. Все существовавшие когда-либо в истории цивилизации Тойнби стремится обозначить, описать и классифицировать. Он выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существуют семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Основными содержательными моментами в жизни цивилизации, по мысли Тойнби, являются политика, культура и экономика. Каждая цивилизация в своем развитии проходит стадии: возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. После гибели цивилизации ее место занимает другая. То есть происходит процесс своеобразного исторического круговорота цивилизаций. Анализируя основные этапы общественного развития, Тойнби отмечает, что на протяжении весьма длительного периода в истории человечества цивилизаций не было, а люди жили в так называемых примитивных обществах. Они отличались от цивилизаций тем, что в них развитие было весьма статичным, в то время как цивилизации динамичны во всех своих проявлениях. Согласно Тойнби, определяющим фактором различия между примитивным обществом и цивилизацией является «социальное подражание», или мимесис, что можно определить и как «приобщение через имитацию к социальным ценностям»2). В примитивном обществе, где мимесис направлен на прошлое, ориентирован на старшее поколение и на авторитет уже умерших предков происходит социальная смерть, а затем распад и разложение. «В цивилизациях мимесис направлен на творческих личностей... и общество динамично устремляется по пути изменений и роста»3). В своих рассуждениях английский культуролог ищет механизм, с помощью которого и был осуществлен переход общества из статического состояния в динамическое движение, что в свою очередь способствовало рождению и функционированию цивилизаций. По его мнению, развитие любой цивилизации обуславливается действиями так называемого «вызова – и - ответа». Поскольку Тойнби исповедовал христианские ценности, то и опору для своей концепции он искал в русле христианской религии. Собственно человеческая история, согласно религиозным догматам христианской церкви, начинается с момента грехопадения человека, т. е. неповиновения его (человека) божественной воле, после чего он низвергается в поток времени и становится смертным. Таким образом, первый акт свободного выбора заканчивается для человека утратой присущего ему единства с Богом. Между Богом и человеком возникает разделенность, что открывает путь к диалогу между ними. По Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона - Бога (и это есть «вызов») и Человечества («ответ»). При этом «вызов – и - ответ» могут проявляться в различных формах, а историческое движение определяется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». _____________________________________________________________________________________ 1) Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 81. 2) Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 83. 3) Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 94. Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов». В подтверждение своих теоретических рассуждений и выводов, Тойнби вновь и вновь обращается к языку мифологии и великих произведений художественной культуры, в которых столкновение двух сверхначал является «излюбленным сюжетом». «Столкновение между Яхве и Змием - история грехопадения человека, рассказанная в Книге Бытия. Другой сюжет из противоборства тех же антагонистов отыщем в Новом завете. Здесь дана история Искупления. Столкновение между Господом и Сатаной - сюжет книги Иова. Столкновение между Господом и Мефистофелем - сюжет «Фауста» Гете. Столкновение между Артемидой и Афродитой - сюжет «Ипполита» Еврипида 1). Насыщая аргументами свою концепцию, ученый анализирует влияние вызовов природной и социальной среды на формирование цивилизации. На обширном культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов». «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову; от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации»2). Дальнейший ход рассуждений приводит Тойнби к выводу о том, что цивилизованное общество определяется через индивидов, которых он разделяет на творческое меньшинство и инертное большинство. И хотя «творческие пионеры» всегда находятся в меньшинстве, представляя собой «лишь дрожжи в общем котле человечества»3), но именно они выводят общество из состояния стагнации и дают импульс к росту цивилизации. Процессом духовного совершенства людей, который пронизывает собою многовариантную историю становления цивилизаций, является развитие религиозного сознания. По мысли Тойнби, цивилизации являются лишь этапами, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает волю Божию. В этом, по мысли ученого, и заключается подлинная социальная история, понимаемая им как единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения. На протяжении всего исследования, анализируя различные цивилизации, религии, государства, Тойнби широко использует открытый и описанный им механизм «вызова – и - ответа», еще раз подчеркивая востребованность своего важнейшего научного достижения. ^ Отличие игры от практической деятельности. Игра как основание развития всех культурных форм. Культурологическая проблематика игровых концепций И. Хейзинги и X. Ортеги-и-Гассета. В современной западноевропейской культурологической теории имеется существенный объем исследований, изучающих игровое начало в культуре. Различные версии игровой стихии отмечали: _______________________________________________________________________ 1) Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 209. 2) Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 214. 3) Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 250.
Все перечисленные выше авторы отмечали такие ключевые характеристики игры, как бескорыстие, свободу, импровизацию, дистанцирование от повседневности как компенсацию того, что человек не обнаруживает в реальной жизни. Но, пожалуй, наиболее глубоко и последовательно концепция игры была сформулирована и изложена голландским культурологом И. Хейзинга (1872-1945) в книге «Homo ludens» («Человек играющий») - (1938). Это, давно признанное во всем мире классическим, сочинение повествует о сущности и значении игры как источника культуры. В «игровое пространство» автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей чаще всего реализуется в различного рода праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т. д. По мнению Хейзинга, игра старше культуры. Человеческая цивилизация, сформировавшая само понятие культуры, «не добавила никакого существенного признака общему понятию игры»1). Все основные черты игры присутствуют и в играх животных. «Игра как таковая перешагивает рамки чисто биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра - содержательная функция со многими гранями смысла»2). Хейзинга утверждает, что культура - это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. Более того, он отнюдь не считает, что первоначальная игра, путем различных модификаций, постепенно преобразовывалась в культуру. Размышления Хейзинга гораздо глубже. Дословно, в тексте книги это звучит так: «Культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается»3). В этой фразе заключен весь смысл культурологической концепции Хейзинга. Вместе с тем, ученый предупреждает, что «не следует понимать дело таким образом, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру, но скорее так, что культуре в ее начальных фазах свойственно нечто игровое, что представляется в формах и атмосфере игры»4). Боле того, не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура, по мысли Хейзинга, требует только «благородной игры». В «Человеке играющем» Хейзинга анализирует соотношение игры и не - игры в поступательном развитии культуры и приходит к выводу, что оно (это соотношение) не остается неизменным. На ранних стадиях человеческой истории _____________________________________________________________________________________ 1) Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 9 – 10. 2) Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 10. 3) Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 67. 4) Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 61. игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуальных формах игровое действо выполняло функцию общения человека с окружающим его миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем, сделать для себя приемлемым и безопасным. В своей книге Хейзинга убедительно показывает значение игры и в процессе формирования социально-нравственных идеалов различных культурных эпох. Ученый подчеркивает, что общественные идеи включают в свое содержание игровой компонент, ибо они связаны с представлениями людей о своей социальной перспективе, с человеческими мечтами и фантазиями. Согласно концепции Хейзинга, целые культурные эпохи «играют». В частности, анализируя игровой момент в период Возрождения, он пишет: «Духовная ситуация... в эпоху Ренессанса есть ситуация игры. Это утонченное и в то же время свежее, могучее стремление к благородной и прекрасной форме есть играемая культура»1). Однако, как пишет ученый, в ходе дальнейшего исторического развития культуры игровой момент отступает на «задний план». В значительной степени «он растворился, ассимилировался в сакральной сфере, кристаллизовался в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. При этом игровое качество в явлениях культуры уходило обычно из виду. Однако во все времена и всюду, в том числе и в формах высокоразвитой культуры, игровой инстинкт может вновь проявиться, в полную силу вовлекая как отдельную личность, так и массы в опьяняющий вихрь исполинской игры»2). Вытеснение игры из культуры, по мысли Хейзинга, началось с конца XVIII века, когда «духом общества стали завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы... и идеал буржуазного благополучия»3). Постепенно происходящая утрата свободного духа культуры стимулирует кризисные явления, которые достигают в Европе XX века своего полного выражения. Выход из создавшегося положения ученый видит в распространении нового общественного духа. Альтернативу духовному кризису автор «Человека играющего» усматривает в возрождении в культурном сознании людей первозданной игровой природы. Размышления И. Хейзинга о культуре как игре оказало влияние на культурологию XX века и способствовало появлению ряда исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания интерпретация игровых моментов в культуре XX века, предпринятая испанским философом X. Ортега-и-Гассетом (1889-1953). В 1925 году им был опубликован ставший впоследствии знаменитым трактат «Дегуманизация искусства», котором философ наряду с анализом других проблем разрабатывает элитарную культурологическую концепцию. Все «недуги» европейской культуры, по его мнению, могут быть «исцелены» и устранены благодаря деятельности одаренной наибольшими нравственными и эстетическими способностями части общества - элиты. Элита, в понимании Ортеги, - это «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит «косной материи исторического процесса», то есть заурядному социальному большинству. Культура «аристократов духа» (элиты) сосредоточена в сфере игровой деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, _____________________________________________________________________________________ 1) Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 204. 2) Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 61-62. 3) Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 216. обыденность человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность, порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает феномен культуры. Игровые модели культуры были предметом осмысления Ф. де Сосюра, Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе, Ж. Дерридаи ряда других. Главное, что привлекало и привлекает исследователей к этой проблеме, - то, что установленные в игре правила условны. В игре много произвольных вариантов, допускающих возможность иного выбора. Игровой характер культуры позволяет человеку регулировать стратегию своего поведения в постоянно меняющихся жизненных ситуациях. ^ Значение науки антропологии и роль антропологических школ в исследовании теории культуры. Работы Э. Тайлора, Дж. Фрэзера, Л. Уайта для понимания эволюционного процесса развития культуры. Современное культурологическое знание будет неполным без изучения того вклада, который внесли в него антропологические школы Запада. Само понятие «антропология» греческого происхождения (anthropos - человек, logos - учение, понятие) и переводится как «наука о происхождении и эволюции человека». Антропология является важной составной частью западного обществознания. Содержание данной науки состоит в изучении биологической эволюции и социокультурного развития человека и его рас. Культурная антропология (культурантропология) - это особая сфера антропологических научных исследований, в которой анализируется человек как творец культуры и как ее творение. Данная область познания сложилась и оформилась в европейской культуре в последней четверти XIX века. Главными проблемами культурантропологии являются:
Они не только создали теоретические программы исследования человека и культуры, но сформировали целое научное направление - эволюционизм, который стал в культурной антропологии ключевым образцом научного изучения культуры. Проанализируем наиболее интересные сочинения из перечисленных авторов и проследим в них развитие социокультурного классического эволюционизма. Одним из основателей культурной антропологии был английский ученый Эдуард Барнетт Тайлор (1832-1917). Свою эволюционную концепцию развития культур он изложил в книге «Первобытная культура»(1871). Книга начинается с того, как автор понимает I предмет своего исследования. «Культура, - утверждает он, - ... слагается в целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других особенностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества 1). Затем Тайлор излагает свое понимание развития культуры. Ученый был активным сторонником применения эволюционной теории к культуре. В основе эволюционизма Тайлора лежит понимание развития культурной жизни как:
По мнению Тайлора, в культуре действуют те же эволюционные объективные законы, которые существуют и в живой природе. С их помощью осуществляется постепенный характер культурной эволюции:
Таким образом, согласно Тайлору, эволюционное развитие человечества шло от дикости через варварство к цивилизации. Впоследствии, естественно - научные приемы исследования, предложенные ученым получили статус типологического сравнения и стали частью сравнительно-исторического метода. Другим приемом изучения культур прошлого стал «метод пережитков». Под пережитками Тайлор понимал «обряды, обычаи, воззрения и пр., которые, будучи в силу привычки были перенесены из одной стадии культуры, которой они были свойственны, в другую, более позднюю, остаются живым свидетельством или памятником прошлого»2). Определяющим в культуре Тайлор считал ее духовную сторону. Отсюда и столь пристальный интерес к религии, к ее первобытным формам. Практически, вся книга Тайлора «Первобытная культура» представляет собой развернутую теорию происхождения и эволюции религии. Ученый ввел в науку понятие «первобытный анимизм» (от латин. anima - душа). По его мнению, в основе религиозных обрядов дикарей лежит вера в существование у каждого человека - души, которая может временно или навсегда покидать свою телесную оболочку. Постепенно, из первичной идеи души развились более сложные религиозные представления:
«Анимистическая теория» происхождения религии была иллюстрирована Тайлором на огромном этнографическом материале, а его книга «Первобытная культура» стала подлинным событием в научной среде. Существенный вклад в развитие культурологии внес еще один представитель Британской школы социальной антропологии - шотландец Джеймс Джордж Фрэзер (1854-1941). Автор блестящих книг, посвященных изучению первобытных форм верований и религии, мифов и фольклора, обычаев и обрядов, встречающихся в _____________________________________________________________________________________ 1) Тейлор Э. Б. Первобытная культура -М., 1989.-С. 18. 2) Тейлор Э. Б. Первобытная культура -М., 1989.-С. 28. культурах различных народов, Фрэзер попытался создать оригинальную концепцию эволюции очного развития человеческого мышления. В своем самом известном сочинении «Золотая ветвь» (1911-1915) состоящем из 12 капитальных томов, ученый утверждал, что существуют три стадии исторического развития общества, которым соответствуют и три варианта возможностей человека установить свое господство над природой. Речь, в частности, шла о:
Следует заметить, что и по сей день, среди ученых не утихают споры о возможностях этих трех типов умственно-культурного развития человечества, обозначенных Дж. Фрэзером в начале XX века. Анализ данной проблемы будет неполным без упоминания самой, яркой звезды Североамериканской школы культурной антропологии Лесли Элвина Уайта (1900-1975). Он был не только блестящим ученым, на новом уровне осмыслившим динамику культурной эволюции человеческой цивилизации и сформировавшим новое направление культурантропологии - неоэволюционизм, но и основателем научной школы (школа Уайта), учениками которой в разное время были: Р. Карнейро, М. Харрис, М. Д. Холлинс и др. Свою общую концепцию изучения культуры Уайт изложил в трех! фундаментальных работах: «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и нации» (1975) и в программных статьях: «Энергия и эволюция культуры» (1943), «Культурология» (1958). Основной вклад Уайта в обществознание заключался в разработке им трех ключевых научных положений:
Неоэволюционисты во главе с Л. Уайтом по-иному, чем последователи учения Ч. Дарвина, понимали законы наследования. Они утверждали, что в отличие от биологического, генетического наследования, которое может идти лишь от родителя к ребенку, культурное наследование распространяется даже между не связанными друг с другом кровно-родственными связями людьми. Из этого они делали вывод о необходимости и универсальности культурной эволюции. Уайт и его ученики подчеркивали, что все культурные формы, состоящие из слияния различных элементов культуры:
Основным содержанием динамики эволюции культуры Уайт считал наличие, максимальное и эффективное использование энергии, начиная от первого ее уровня и источника - человеческого организма и заканчивая освоением атомной энергии. Ученый пытался доказать, что возрастание количества энергии, используемой обществом способствует максимальному достижению целей эволюции. На протяжении всей своей жизни Л. Уайт формировал свое цельное видение культуры. Он определял культуру как способ овладения, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Основой культуры, - по его мнению, - является материально - технический фундамент, который определяет ее социальный, интеллектуальный и поведенческий уровни. Как было отмечено выше, Л. Уайт являлся не только автором термина «культурология». Он немало сделал для того, чтобы выделить культурологию как самостоятельную науку в комплексе общественных наук. В общетеоретическом плане Л. Уайт определял культурологию как «отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам»1). 11. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Культура — это сложная, открытая, диффузная, самоорганизующаяся система. Она охватывает различные стороны взаимодействия человека с другими людьми и с самим собой, с природой и обществом. Коммуникативная сущность культуры побуждает к диалогу, стимулирует творчество и активность, познание и понимание. Как неотъемлемый атрибут человеческого существования, она «везде и всюду». Эта широта культурного ареала затрудняет определение ее предметной области. Человек как создатель культуры «обручен» с ней тесными узами повседневной жизни, но и «обречен» осваивать ее нормы и ценности, символы и традиции. Творчество и новаторство — необходимые импульсы динамики культуры, но человечество лишь постепенно принимает их как благо и ценность. Эти два лика культуры порождали отношение к ней либо как к высшему достижению разума и таланта, либо как к оковам, ограничивающим свободу. Кроме того, явления культуры «ускользают» от рационалистического анализа, не всегда поддаются точному описанию и объяснению. В них остается неопределенность, недосказанность, загадочность и таинственность. Культура внутренне противоречива и трудно предсказуема. Все эти особенности феномена культуры затрудняют ее исследование. Гуманитарные науки в той или иной степени обращены к исследованию культуры. Однако каждая из наук обращена к одной сфере культуры и не исчерпывает всего объема, а «узкая глубина» нередко ограничивает целостное понимание культурных процессов. Ученые неоднократно размышляли о путях и судьбах развития культур и цивилизаций; о механизмах исторической преемственности и трансляции культур; о единстве и многообразии культур народов мира. О смысле творчества и духовной энергетике человека, о свободе и ценностях; о периодах возвышения, расцвета культур, но так же о мрачных трагедиях в истории культуры. Все эти и многие другие проблемы всегда волновали человечество. Культурология находится в процессе становления, ее контуры пока недостаточно четкие. Но это открывает большие перспективы перед исследователями, ибо она открыта к творческому поиску и инициативам. _______________________________________________________________________ 1)Работы Л.-А. Уайта по культурологии. - М., 1996.-С. 162 Разрозненный мир обретает единство в культуре. Человечество как никогда прежде ощутило потребность во взаимном понимании и общении, интерес к самобытности народов, стремление к бережному сохранению уникальной природной среды и культурного наследия. ^ - Введение в культурологию. Учебное пособие для вузов. (Руководитель авторского коллектива Попов Е.В.- М.:ВЛАДОС, 1996. - Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.,1991. - История культуры России. М., 1993. - Культурология. Гуревич П.С. Учебное пособие.-М.: Знание,1996. - Культурология. Малюга Ю.Я. Учебное пособие.Изд.2-е, доп.и.испр.-1998. - Культурология. Учебное пособие для студентов вузов. Изд. «Феникс». 1995. - Лосский Н. История русской философии М., 1991 - Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3т. М., 1993. - Самосознание Европейской культуры XX в. М.,1991. - Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск,1993.
|
Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка: 