И этнология icon

И этнология


3 чел. помогло.
Смотрите также:
Программа Вступительных испытаний Врамках экзамена антропология и этнология по направлению...
Учебно-методический комплекс по дисциплине Спецсеминар гсэ «этнология» Специальность: 031800...
Учебно-методический комплекс по дисциплине Спецсеминар гсэ «этнология» Специальность: 031800...
Программа вступительного экзамена в аспирантуру исторического факультета по специальности 07. 00...
Рабочей программы учебной дисциплины этнология уровень основной образовательной программы...
Программа вступительного экзамена по приему в магистратуру по специальности 6М020800 «Археология...
Литература Основная Садохин А. П. Этнология. М....
Программа дисциплины Этнология и этнопсихология стран Востока для направления 032100...
Тематический план учебного курса «Этнология»...
Этнология
Учебно-методический комплекс по дисциплине «Этнология» Для направления/специальности 050400...
Этнология как наука...



страницы: 1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12
вернуться в начало

^ Народные знания

Народные знания казахов, накопившиеся веками, являются результатом положительного, рационального опыта об окружающей природе и самом человеке, проявляющегося в материальной и духовной жизни людей.

^ Народные календари и астрономия. Казахи с древнейших времен до начала XX в. широко пользовались древним народным календарем, основанном на двенадцатилетнем животном цикле (мушель), возникшем в самом начале нашей эры или немного раньше в Центрально Азии среди кочевых племен.

Казахский двенадцатилетний животный цикл (мушель) был таким: 1. Тышқан жылы (год мыши); 2. Сиыр жылы (год коровы); 3. Барыс жылы (год барса) 4. Қоян жылы (год зайца); 5. Үлу жылы (год дракона); 6. Жылан жылы (год змеи); 7. Жылқы жылы (год лошади); 8. Қой жылы (год барана); 9. Мешiн жылы (год обезьяны); 10. Тауық жылы (год курицы); 11. Ит жылы (год собаки); 12. Доңыз жылы (год свиньи).

Выбор этих животных в основном был связан с обожествлением их. Тотемные животные считались священными, и поэтому племена и народы, связывающие свое происхождение с ними строго почитали их, запрещалось убивать, употреблять их мясо в пищу.

Наряду с двенадцатилетней системой среди казахов действовало и мусульманское летоисчисление по годам хиджры. По животному циклу счет ведется на солнечные годы, что гораздо сложнее и было доступно только ученым людям и духовенству

Самая древняя народная система – счет месяцев по покрытию Плеяд луной (тогыс айлары). Покрытие в году повторяется 13 раз, из них 11 наблюдается, а 2 нет, поскольку последние совпадают со временем, когда Плеяды в течение 40 дней (с 10 мая по 22 июня) на небе не просматриваются, т.е. по народному представлению «находятся на Земле» (жерде жатады). Время между покрытиями (тогысу), равное примерно 28 суткам, считалось месяцем покрытия (тогыс айы).

Год у казахов состоит из 12 месяцев и делится на четыре сезона (жылдық төрт мезгiлi): весна (көктем), лето (жаз), осень (күз), зима (қыс). Каждый сезон состоит из трех месяцев: весенние (көктем айлары) – март (наурыз), апрель (көкек), май (мамыр); летние месяцы (жаз айлары) – июнь (отамалы, маусым), июль (шiлде), август (тамыз, сарша); осенние (кұз айлары) – сентябрь (қыркүйек), октябрь (қазан), ноябрь (қараша); зимние месяцы (қыс айлары) – декабрь (желтоқсан), январь (қантар), февраль (ақпан).

По казахскому народному календарю год начинается с 22 марта. По этому поводу отмечали наурыз той.

Во время наурыз тоя в каждой семье готовили весеннюю похлебку (наурыз көже). В этот день люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением нового года, с добрыми пожеланиями обнимались, пели специальные песни (наурыз жыр), устраивали борьбу мужчины с женщинами, состязание в скороговорках (жанылтпаш).

Казахи с древних времен знали и пользовались лунным календарем. Термин «лунный месяц» на казахском языке звучит «туар ай».

В зависимости от расположения новой луны казахи предсказывали пагоду, но эти приметы ничего общего с реальностью не имеют. Каждый месяц по казахскому календарю состоит из четырех недель (апта), в неделе семь дней: понедельник (дүйсенбi), вторник (сейсенбi), среда (сәрсенбi), четверг (бейсенбi), пятница (жұма), суббота (сенбi), воскресенье (жексенбi). По народному представлению вторник считался несчастливым днем, и в этот день не рекомендовалось выезжать в путь или же затевать какие-либо дела в семье, а среда и четверг якобы сопутствовали удаче во всем.

Из небесных светил после солнца популярными были полярная звезда (темiрқазық), Большая медведица (Жетi қарақшы), Плеяды (Үркер), Венера (Шолпан), Лев (Қамбар), Кассиопея (Қарақұрт), Криос (Қос жұлдыз), Сириус (Сүмбiле), Млечный путь (Қүсжолы).

Все эти звезды наиболее заметные небесные светила. Поэтому народ хорошо знал их, изучал их движение, знал время и место их появления и заката в каждом сезоне и т.д. Знание всех этих тонкостей помогало путнику правильно ориентироваться ночью, а также в ведении многих хозяйственных мероприятий.

Восход, закат или же расположение вышеуказанных небесных светил казахи связывали с изменением пагоды, это, безусловно, отражалось в хозяйственной деятельности крестьянина.

Народные знания казахов о небесных телах этим не ограничиваются, они знали еще много других светил, сложили множество легенд, поговорок, примет и т.д.


^ Религиозные верования

Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханафитского толка.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу X в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сыр-Дарье (уроженцем сырдарьинского города Фараба был широко известный мусульманскому Востоку выдающийся философ и ученый-энциклопедист аль-Фараби (ум. прибл. В 950 г.). Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в X в. Памятник этой эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016 гг.) «Кутадгу билик», в котором получила отражение мусульманская идеология.

Распространение ислама было замедлено и монгольским завоеваниям, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов). Со своей традиционной религией. Обращение в ислам стоило жизни чигатайскому правителю Тармашрину.

Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения. Укрепление позиций ислама среди кочевников объясняется, прежде всего, влиянием мусульманских государств Средней Азии и Поволжья.

Кочевую степь издавна соединяли с оазисами Средней Азии и Южного Казахстана разнообразные связи, что способствовало проникновению ислама. Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников Дешт-и-Кыпчака началась при золотоордынском хане Берке (1255-66 гг.) и усилилась при Узбеке (1312-40 гг.). Проповедники ислама шли в степи не только из Поволжья и Средней Азии, но и из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджиба) Ходжа Ахмед Ясави (умер в 1166-67 гг. в Туркестане). Его стихи проповедовании величие бога и необходимость смирения. В XIV в. в казахские степи стало проникать учение, возникшее в Бухаре, суфийского ордера Накшбандия с его идеями аскетизма, отказа от роскоши и богатства. В Семиречьи при угэдейском царевиче Али-Султане, мусульманине, в 1339 г. произошло гонение христиан. В чагатайском улусе в царствование Кебека (1318-26 гг.), брата Тармаширина, ислам получил признание властей.

В конце XVIII в. ислам уже выступал как идеология, способная вдохновить антироссийские настроения в среде тех групп казахов, которые были не довольны действиями русской администрации.

Царская администрация, в особенности начиная с Екатерины , приняла решение поддерживать ислам в казахских степях (как и повсюду, где утвердился ислам). В 1788 г. правительство Екатерины  учредило Оренбургское магометанское духовное собрание в Уфе, в задачи которого вменялось управление мусульманским духовенством в пределах всей империи (исключая Таврическую область). Правительство надеялось, что лояльное к властям мусульманское духовенство поможет поддержать на окраинах империи желаемый порядок. Естественно, поддержка духовенства привела к быстрому упрочнению позиций ислама среди казахов.

Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство.

В начале XIX в. мулл среди казахов, видимо, было немного. Так, в Николаевском уезде Тургайской области в 1830 г. было всего пять мулл, татар и казахов.

С начала XX в. должность муллы стала привлекательной для татар, которые поселялись среди казахов и исполняли функции духовного лица. Вместе с исламом они нередко приносили с собой и антирусские настроения, что беспокоило администрацию.

В целом движение татар в казахские степи с целью стать муллами было в прошлом веке заметным явлением. Предосторожности Оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создавали эффективную преграду этому процессу.

Не все муллы были малограмотными, ибо их деятельность приносила ощутимые плоды. При всей примитивности обучения в школах грамотность среди казахов росла. Появилась тенденция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Многие, особенно издание произведений казахского устного народного творчества, раскупались в больших количествах и выдерживали многократные издания в несколько тысяч экземпляров.

Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.

Постепенно во всех частях Казахстана в идеологии и в быту казахов упрочиваются поверья и обычаи, связанные с религиозной практикой суфийского духовенства – ишанов.

Понятия «ишан» и «ходжа» нередко воспринимались казахами как тождественные, ибо крупные ишаны выходили из группы ходжей и охотно давали знать о благородстве своего происхождения.

В конце XIX – начале XX вв. многие авторы пишут об усилении ислама среди казахов. Росло число учебных заведений – мектебов и медресе.

Стало входить в обычай паломничество в Мекку. «В конце истекшего 1901 г. число паломников в Чимкентском уезде достигло небывалой цифры 188 человек».

В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов была реформа школьного обучения, предусматривавшая отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Невзирая на сопротивление приверженцев старых традиций, повсюду стали возникать новометодные школы. Появились такие школы и среди казахов – вначале в больших городах, а затем в крупных населенных пунктах и некоторых аулах.

Школа несла с собой новые знания и идеи.

Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно переплетался с местными религиозными традициями, сложившимися задолго до появления ислама.

С приходом ислама место прежних божеств заняли мусульманские святые.

Вместе с культом святых в верования казахов проникали персонажи общемусульманской мифологии. Большой популярностью среди казахов пользовался невидимый странствующий пророк Кыдыр (Хызр), который мог показаться человеку, если желал одарить его богатством или каким-нибудь талантом. Узнать его можно по отсутствию косточки на большом пальце правой руки. Повсеместно был известен пророк Сулейман, считавшийся покровителем вод, властелином духов. Его имя часто упоминалось в шаманских призываниях и знахарских заговорах. Почитание святых способствовало распространению легенд, сложившихся у других народов, принявших ислам.

Значительная часть почитаемых казахами святых связана с местными особенностями истории ислама. Так, старое название города Жамбыла (Аулие-ата) дано в честь почитаемой могилы Карахана, основателя династии караханидов (X в.), распространявшего ислам. Многие святыни Южного Казахстана и Мангышлака служат свидетельством влияния суфийского ордена Ясавия. Могила основателя этой организации Ходжи Ахмеда Ясави, над которой Тимур приказывал вознести мавзолей (Туркестан),- одна из крупнейших святынь во всем среднеазиатском регионе. С ним связаны святыни древнего кишлака Сайрам (где, по местным преданиям, родился пророк Хызр): здесь находятся могилы отца (Ибрагим-ата) и матери (Карашан-ата) Ходжи Ахмеда Ясави, а также покоится прах мюрида Сузук-ата.

Почитание святынь тесно связано с доисламскими традициями казахов.

Среди «языческих» персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут (Қорқыт) – мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель смычкового инструмента кобыз.

Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством. Он считался покровителем (пір) шаманов (бақсы), которые нередко призывали его на помощь в своих песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (күй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. В его основе лежат сформировавшиеся в глубокой древности представления о духах. Ислам принес в казахский язык арабское слово «джинн», ставшее названием духов в целом, но иногда употреблявшееся и как обозначение особой категории духов. Коран делит джинов на мусульман и немусульман. В соответствии с этим и в казахских верованиях джинны разделены на мусульман и неверных. Джинны представлялись в образе мужчин и женщин. «Один из них садится на трон, подобно царю, а все прочие располагаются около него рядами и находятся как бы на службе у него». Такой предстает жизнь джиннов перед человек, у которого духи отняли разум. Когда же этот человек «освободился от их сообщества и поправится, то увидит, что троном их служила обычная куча золы и всякого сора, а золотом и серебром – обломки иголок, гвоздики и железки».

Шаманство (бақсылық) обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами.

Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, потому начинались с призыва духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Наиболее сложными, насыщенными различными действиями были лечебные обряды, иногда продолжавшиеся несколько дней. Шаманский диагноз объяснял причину заболевания вредоносной деятельностью духов. Обычно говорили: «Джинн ударил» (жын ұрды). Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд.

Для шаманских обрядов характерен экстаз. Согласно древним верованиям, приход духов вызывал у шаманов экстатическое состояние.

Считалось, что во время экстаза баксы находятся во власти явившихся к нему духов. Некоторые шаманы уверяли, что не помнят свои действия во время обряда.

Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом.

Мусульманское духовенство, особенно в 19 в. охотно порицало деятельность шаманов, сохранились свидетельства неприязненного отношения мулл к баксам. Однако исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для критики шаманства.

Многими чертами был близок к шаману и казахский дуана, похожий на бродячего дервиша. Дуана считались людьми, общавшимися с духами, способными прорицать, лечить, насылать или отвращать беду. Многие казахские дуана имели особое одеяние, в частности, островерхую шапку, покрытую лебединым пухом (подобно киргизским дубана).

С шаманской практикой сочетались и деятельность разного рода знахарей, гадателей, колдунов.

Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней.

Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались уже в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием, вызванным духами или колдовством, - посещали святыни, приглашали баксы, пытались магическим путем «перевести» недуг на другую женщину. При трудных родах отгоняли демона албасты.

Действиями, призванными защищать от вредоносных сил, была насыщена свадебная обрядность. Одни магические действия должны отогнать злых духов, другие – оградить молодых от всего, что способно причинить вред. Так, казахи избегали приглашать на свадьбу бездетных людей, ибо их бесплодие могло передаться молодым.

Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. Ч.Ч. Валиханов отмечал, что казахи «в трудные минуты жизни призывают имя своих предков… В честь арвахов (аруақ) приносят в жертвы разных животных, а иногда нарочно ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь, например, бездетные – сына».

Почитание предков отчетливо проступает и в погребально поминальной обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей, ушедших в иной мир, мертвые также зависели от живых, совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.

Казахи, как и другие народы Средней Азии и Казахстана, стремились похоронить человека на его родном кладбище.

Архаические верования, придававшие своеобразие исламу у казахов, сохранялись и в сфере хозяйственной деятельности.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, казахи прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Очищение огнем называлось (как и у узбеков и киргизов) алас, аластау.

В ходе исламизации в аграрную обрядность был внесен образ мусульманского пророка Хызра (каз. Қыдыр, иногда Қадыр). В ритуальных целях, например, в бассейне средней Сырдарьи оставляли на ночь кучу очищенного зерна на току. Два молодых человека, пребывая в полном молчании, стерегли зерно от воров и животных. Поверье объясняло смысл этого обычая. Якобы Кыдыр ходит ночью вокруг кучи зерна, и она увеличивается. Ком земли (кесек), который клали после обмолота у зерна с западной стороны кучи (т.е. в направлении Мекки), должен был привлечь Кыдыра. Рано утром, до восхода солнца хозяева приходили и начинали насыпать зерно в мешки. И эта работа делалась молча, чтобы Кыдыр не покинул ток.

Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявившихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX в. особенно в начале XX в. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.

Для более полной характеристики религиозной жизни казахов следует сказать и о попытках склонить их к христианству. В православие обращали рабов, бежавших от своих хозяев за укрепленную линию к русским. «Требования возврата бежавших с исключительным упорством повторялись казахской знатью в течение всего XVIII в.

Несмотря на общий политический курс правительства, направленный на поддержку ислама в казахских степях, православная церковь развернула миссионерскую работу среди казахов уже в середине прошлого века. Некоторые переходили в христианство. Но в целом такую работу не поддержали.

Сведения, характеризующие прочные позиции ислама в царской России, в значительной степени объясняют неудачи православных миссионеров в Казахстане. Их деятельность не оказала заметного влияния на жизнь казахов.


^ Семейно-брачные отношения. Формы семьи и семейные отношения

В конце XIX – начале XX вв. у казахов господствовала в основном малая индивидуальная семья. Она, как правило, состояла из супругов, неженатых детей, престарелых родителей. Представляется, что такая форма семьи у казахов возникла в результате разложения большой патриархальной семьи. Этот исторический процесс был присущ всем народам мира.

Среди казахов часто встречались такие группы семейств, имеющих свои жилища, отдельные стада овец, коров, но еще не получивших надел (еншi).

Эти малые семьи (отау) со временем при первой возможности, получая окончательный надел, моги отделиться от отцовского очага. Вот почему мы считаем категорию неразделенных семей в казахской среде все-таки временным, вынужденным явлением, имевшим свои особенности. Они заключались в том, что малые семьи в составе неразделенной семьи, хотя и частично, все-таки считались уже выделенными. Несколько иначе обстояло дело с судьбой большой патриархальной семьи среди кочевых и полукочевых народов Средней Азии и Казахстана. Известный этнограф С.М. Абрамов в своем специальном исследовании по этому вопросу убедительно показывал научную несостоятельность мнений П. Погорельского и В. Батракова о том, что большая патриархальная семья присуща только оседлым земледельцам, а для кочевников не было необходимости и поэтому они сразу от родовой формы семьи перешли к малой индивидуальной.

В отношении семейной жизни казахов С.М. Абрамзон ссылается на материалы В.Г.Соколовского, который в 1924-1925 гг. участвовал в Аулиеатинской экспедиции, руководимой У. Джандосовым Последний приводит интересные демографические и социально-статистические сведения по многим казахским зимовкам. В этих аулах жили по несколько родственных (3-4 поколений) семей и встречались среди них еще и неразделенные. Разумеется, в пределах до четвертого поколения. Родственные связи у казахов были довольно сильны, но они в начале XX в. никак не могли, как представляется нам, составлять одну большую семью.

Консолидация казахских племен в единую народность была связана с образованием ханств в XV-XVI вв. На протяжении всей истории казахскому народу было присуще господство малой индивидуальной семьи с пережитками большой патриархальной.

Основная причина столь относительно раннего распада большой патриархальной семьи объясняется ранним процессом классообразования и имущественного неравенства в казахском обществе.

Даже многоженство (как несомненный элемент семейных общин), имевшее место среди наиболее состоятельных людей, способствовало распаду патриархальной семьи. Богатые обычно сразу же выделяли своих жен в самостоятельные аулы во избежание внутрисемейных неурядиц, возможных не только после своей смерти, но и при жизни.

Согласно древним традициям минората, младший сын не образовывал самостоятельное хозяйство, а оставался наследником отцовского очага (кара шаңырак).

Многие пережиточные элементы большой патриархальной семьи, имевшие место у дореволюционных казахов, свидетельствуют о том, что она была характерной в далеком прошлом для кочевых племен и родов, вошедших в состав казахского народа.


^ Наследственное право

В семейных отношениях казахов весьма интересным и важным является право на наследство отца (әке мұрасы). Обычно он завещал устно, при свидетелях, исполнения строго соблюдалось. Об этом красноречиво говорится как в литературных, так и в архивных документах.

Наследниками могли быть сыновья, жены, братья и близкие родственники покойного.

Имущество родителей, не имевших сыновей, после их смерти по наследственному праву переходило в распоряжение его близких по отцовской линии, даже их дочери не могли претендовать на материальные ценности.

Тесные родственные связи среди казахов строго поддерживались В повседневной жизни друг другу оказывали взаимную моральную помощь. А во время выдачи дочерей замуж, женитьбы сыновей, проведении поминальных обрядов или же в случае стихийных бедствий родственники оказывали друг другу посильную помощь. Подобная помощь называлась «жылу», «немеурiн» и «уме». Самой древней и ощутимой был «жылу».

Генезис института взаимной материальной помощи среди родственников уходит вглубь веков – во времена родового строя, когда общественное положение его членов было равным. Впоследствии, в результате возникновения собственности, имущественного неравенства, взаимные родственные связи и материальная поддержка приобретали классовый характер. Развитие классовых противоречий и внедрение товарно-денежных отношений привели к ослаблению родовых и усилению соседских отношений.

Родственный связи среди казахов поддерживались не только по мужской линии, но и по женской. Дети замужних дочерей и сестер называются у казахов «жиен», а родственники матери по отношению к последним – «нагаши».

Родственники матерей своих жиенов всегда баловали, проявляя большую снисходительность к различным их шалостям и капризам. В сознании родственников, видимо, сохранялось нежное чувство к девушкам, проданных за калым и по неволе оставивших навсегда родной дом. Поэтому их детям желали только добра.

Поскольку у казахов счет кровного родства велся только по мужской линии, дети родных и даже двоюродных братьев и сестер могли вступать в брак и это не считалось нарушением экзогамных запретов.

В результате сватовства и брачных союзов, заключенных между различными родоплеменными группами, складывались свойственные связи.

Интересным является и обычаи дружбы между ровесниками (құрдас).

Среди казахов широко была распространена древняя традиция побратимства (тамыр, тамырласу). Так дружили различные люди, независимо от возраста и обстоятельств. Одних сводили родители, другие сходились просто в результате обычных житейских забот, например, облюбовав друг у друга ценную вещь (хорошего коня, ловчую птицу, охотничью собаку и т.д.) обменивались.

Важное значение имели свойственные взаимоотношения, складывающиеся путем сватовства и бракосочетания, но эти связи, видимо, имели реальное значение только в пределах трех-четырех поколений.

Положение женщин в семье также является одним из важных вопросов в истории семьи и брака.

Многоженство бытовало не только у казахов и у народов мусульманского Востока. Много жен имели обычно состоятельные люди. В одних случаях брали вторую жену, в других – из-за отсутствия сына, в-третьих – в силу традиций левирата, из-за болезненности супруги и неспособности управлять домашним хозяйством, и, наконец, просто по прихоти богача, стремившегося удовлетворить свои желания, увеличить потомство, получить в хозяйство новые рабочие руки.

Следовательно, генезис многоженства связан с установлением господства мужчин и возникновением имущественного неравенства в обществе. Много жен имели обычно состоятельные люди.

При жизни мужа положение первой жены (байбише) в семье было особым, привилегированным по сравнению со второй и третьей (тоқал). Взаимоотношения соперниц и их детей всегда были натянутыми, после смерти мужа и отца они могли враждовать из-за наследства. Поэтому состоятельные люди старались каждой жене выделить отдельное хозяйство.


^ Рождение и воспитание детей

Каждая семья не представляла своего счастья без детей, особенно без мальчиков, продолжателей рода по отцовской линии. В связи с рождением и воспитанием ребенка у казахов сложилось множество обычаев, обрядов, связанных с многовековым народным опытом и различными древними верованиями.

В день рождения ребенка аульная молодежь без приглашения собиралась на «шiлдехана» или «шiлдекүзет» и до утра веселилась, иногда это длилось в течение 3 дней. Таким образом, охраняли новорожденного от дьяволов (перi), которые по древним домусульманским верованиям могли подменить ребенка, особенно в первые дни, если его без присмотра оставляли. Затем, в течение сорока дней ночами возле ребенка горел светильник (шырақ), поскольку по народному пониманию всякая нечисть боялась огня и света. Примерно через неделю его укладывала в люльку уважаемая многодетная женщина и накрывала дитя семью вещами: сперва специальным одеялом, а затем халатом, кебенеком (типа дохи), шубой, попоной и, наконец, сверху клали узду и нагайку. Каждая из этих вещей имела определенный смысл. Так, халат намекал на желание, чтобы ребенок был уважаемым в народе, шуба и попона – богатым , узда, чтобы быстро вырос, а кебенек и нагайка, чтобы он стал защитником интересов своего народа и т.д.

На сороковой день после рождения осуществлялся обычай «қырқынан шығару».

Как только ребенок делал первые шаги, проводили церемонию разрезания пут (түсау кесу).

С 5-6-летнего возраста мальчиков обучали верховой езде, а девочки учились у своих старших сестер и матерей шитью, вышивке и др. видам домашнего женского ремесла.


^ Похоронно-поминальные обряды

В похоронно-поминальных обрядов принимало участие множество людей. Покойника укладывали за ширмой с правой стороны юрты, а богатые ставили специальные юрты.

О кончине извещали весь аул, отправляли во все стороны гонцов.

Одежду и все личные вещи умершего выставляли в отдельную юрту, где обычно сидели жены, дочери и близкие родственники покойного и оплакивали его (жоқтау).

Омовение и похороны покойника осуществлялись по указанию муллы.

После похорон одежду раздавали людям и угощением поминали человека. На семейном совете решали вопрос о проведении годовых поминок (ас).

Годичные поминки обычно проводились в течение 3-4 дней, иногда до недели.

В самом конце поминок резали коня умершего и раздавали мясо почетным старцам, читали молитву, снимали копье с траурным флажком и сжигали их при свидетелях, что означало официальное завершение траура.

На «ас» съезжались представители различных родов и племен, поэтому здесь, как правило, рассматривались и решались различные общественные вопросы.


^ Формы брака, сватовство и свадьба

Для вступления в брак было необходимо соблюдение определенных ограничений, установленных обычным правом и связанных с экзогамными нормами, социальной, сословной, этнической и родоплеменной принадлежностью жениха и невесты, их вероисповеданием

Экзогамный барьер у казахов в основном ограничивался седьмым поколением.

В XVII-XVIII вв. нарушители экзогамного запрета в пределах 5-6 поколений наказывались очень строго, вплоть до изгнания из рода, а двоюродные или же троюродные родственники по нормам обычного права приговаривались к смерти.

Поскольку выбирали невесту родители и родственники жениха, они старались породниться с равными по достатку к себе семьями.

С представителями славянских народов, исповедывающих христианство брачные союзы казахов заключались в исключительных случаях. По правилам шариата мусульманам разрешалось жениться на иноверках в том случае, если они публично отказывались от традиционной веры, принимали мусульманство, казахские обычаи и традиции.

По нормам шариата отец не мог жениться на теще сына, запрещалось привести в дом мачеху и старшую сестру жены, братья не имели права жениться на родных сестрах.

Самой распространенной формой брака являлась женитьба путем сватовства и выкупа невесты за калым.

Обоюдное согласие закреплялось чтением молитвы (бата), главный сват со стороны жениха преподносил подарки «үкiтағар» (мечение), означавшее, что девушка засватана. После этого они считались законными сватами и им преподносили специальное блюдо (құйрық-бауыр) из свежего сваренного курдючного сала и печенки. Взаимное угощение символизировало установление родственных отношений сторон на долгие годы и всем сватам со стороны жениха преподносили подарки (киiт). Потом отец жениха постепенно вносил обусловленный калым, а отец невесты готовил приданное, побывав в доме будущего зятя с ответным визитом и только за тем устраивали свадьбу. Этим и завершался длительный процесс сватовства и свадьбы.

Главным условием такого обычая (бел құда) являлась выдача дочери без выкупа (қалынсыз).

Разновидностью калымного брака являлся издавна существовавший среди казахов колыбельный сговор (бессіқ құда). Так сватались люди средней состоятельные люди. Так как размеры калыма были значительно ниже обычного. Встречались среди казахов также браки с отработкой на калым. Бедные, одинокие люди в течение многих лет работали у отца невесты, отрабатывали калым и после женитьбы оставались жить у зятя. Приемного зятя казахи называли «куш күйеу» (рабочий зять), их осмеивали, называя «кушiк күйеу» (зять-щенок).

Более древней разновидностью такого брака был еще «кiрме күйеу» (зять-чужак).

Право левирата распространялась не только на него, но и на невест в случае смерти жениха. Девушка должна выйти замуж за кого-либо из его родных братьев, за неимением же таковых, становилась женой двоюродного брата, но при согласии своего отца.

В случае смерти жены и невесты, овдовевший муж или жених по обычаю сорората имел право жениться на родных младших сестрах. (балдыз) покойной, не соблюдение такого права по сравнению с левитарным не являлось во всех случаях обязательным.

Среди казахов сохранились некоторые варианты кузенного брака. Первый из них – кросскузенный брак, т.е. женитьба на дочери братьев матери и на дочери сестер отца. Поскольку счет кровного родства велся только по мужской линии, кросскузенный вариант кузенного брака не являлся нарушением экзогамных норм, двоюродные братья и сестры по отцовской и материнской линии могли вступать в брачные союзы. Но предпочтение отдавалось все-таки женитьбе на дочери братьев матери, чем на дочери сестер отца.

Второй вариант кузенного брака называется ортокузенным, т.е. женитьба на дочери братьев отца и на дочери сестер матери. Брак между детьми родных братьев, т.е. брак двоюродных (немерелер) родственников по мужской линии являлся нарушением экзогамных норм, это разновидность ортокузенного брака для казахов была чуждой. Вторая разновидность ортокузенного брака, т.е. брачные союзы между детьми родных сестер (бөлелер), встречалась часто.

Основной формой браков у казахов, как отмечалось, являлось заключением брака путем сватовства и выкупа.





оставить комментарий
страница9/12
Дата14.04.2012
Размер2,86 Mb.
ТипУчебно-методическое пособие, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12
отлично
  3
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2014
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх