Методическое пособие посвящено истории религиозных общин и развитию государственно-конфессиональных отношений в Казахстане. Авторы рассматривают опыт взаимодействия  icon

Методическое пособие посвящено истории религиозных общин и развитию государственно-конфессиональных отношений в Казахстане. Авторы рассматривают опыт взаимодействия


5 чел. помогло.
Смотрите также:
Монография посвящена широкому кругу вопросов...
Институт государственно-конфессиональных отношений и права...
Республики Дагестан по делам религий государство и религия в дагестане...
Информация о религиозной ситуации и состоянии государственно-конфессиональных отношений в...
Социальное служение религиозных организаций в контексте социальной политики современной России...
Арственно-конфессиональных отношений и права гражданско-правовая и уголовно-правовая охрана...
Ислам и женщина в современной турции (опыт философско-культурологического анализа)...
Ислам и женщина в современной турции (опыт философско-культурологического анализа)...
-
«Государственное и муниципальное управление...
Учебно-методическое пособие для студентов Института истории и международных отношений...
-



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   16
вернуться в начало
скачать

Основные мусульманские праздники. ^ Курбан-айт (ид аль-адха) – праздник жертвоприношения, один из главных в мусульманском календаре. Начинается 10 числа месяца зуль-хиджжа (12 месяц лунного календаря) и длится три-четыре дня. Ислам предписывает всем верующим в этот день принести жертву (заколоть овцу, корову, верблюда).

^ Ораза-айт (ид аль-фитр) – праздник по случаю окончания месячного поста (оразы). Отмечается 3 дня с 1 числа месяца шавваля (10 месяц лунного календаря).

Ашура – один из памятных дней в исламе. Сунниты отмечают этот праздник как день, когда Всевышний ниспослал десять благ десяти пророкам ислама (Ибрагиму, Мусе, Юнусу, Аюбу и др.). Считается, что в этот день Аллах принял прощение у Адама за его грех, ковчег Нуха (Ноя) причалил на склоне горы после всемирного потопа, Ибрагим был спасен Всевышним от огня язычников, Моисей и его род были спасены от гнева фараона и т. д. Некоторые мусульманские теологи полагают, что на этот день приходится сотворение земли и небес, ангелов и первого человека Адама. В шиитском религиозном календаре Ашура – главная дата, день поминовения шиитского имама Хусейна ибн Али (внука пророка Мухаммеда). Празднуется 10 числа месяца мухаррама. На первые десять дней мухаррама приходится и празднование начала мусульманского Нового года.

^ Ляйлят аль-бара – ночь творения, отмечается в ночь на 15 шаабана (8 месяц лунного календаря). Мусульмане возносят особые молитвы за умерших и во искупление грехов.

^ Ляйлят аль-кадр – ночь предопределения, отмечается в ночь на 27 числа месяца рамадан (9 месяц лунного календаря). Этой ночью было начато «ниспослание» Мухаммеду Корана.

^ Маулид ан-Наби – праздник в честь дня рождения пророка Мухаммеда. Поскольку точная дата его рождения неизвестна, она была приурочена ко дню его смерти. Отмечается 12 числа месяца рабби аль-авваля (3 месяц лунного календаря).

Мирадж – праздник в честь легендарного путешествия пророка Мухаммеда на белом сказочном животном Бураке из Мекки в Иерусалим, а оттуда по световой лестнице на небо для беседы с Аллахом. Отмечается 27 числа месяца раджаб (7 месяц лунного календаря).


^ Ислам, наука и культура


Становление исламской культуры. Ислам стал идейным фундаментом, на котором возникла арабо-мусульманская культура, давшая человечеству немало достижений в области искусства, литературы, науки и философии. Ислам коренным образом изменил жизнь исповедующих его народов. Победа религии единобожия в борьбе с родоплеменной идеологией, языческой религией в Аравии и установление господства на огромной территории Халифата принесли новую форму организации общественной жизни. Исламская культура впитала в себя многое из того, чем обладали жившие здесь народы, и что придало своеобразные черты ее облику.

Под классической арабо-мусульманской культурой понимается культура, связанная с зарождением и укреплением арабского Халифата, который под эгидой учения ислама распространил свою власть и влияние на обширном пространстве от Испании до границ Китая и Индии. В Халифате на основе взаимодействия традиций различных народов (включая античное наследие) сложился новый тип культуры. Наивысшего расцвета, или своего «золотого века», арабо-мусульманская цивилизация достигла в IХ-ХII вв., когда именно она была самой передовой в мире.

Распространение ислама привело к расцвету философии, искусства, многих наук, а также созданию высокой культуры. Халифы, эмиры и наместники различных провинций бескрайнего мусульманского государства вошли в историю как покровители ученых, философов и поэтов, они также прославились строительством университетов, мечетей и библиотек. Многие правители лично участвовали в создании университетов и «Домов мудрости» – своеобразных средневековых академий наук, ставших хранилищем мудрости, накопленной человечеством за многие тысячелетия. В библиотеках были собраны сотни тысяч книг на разных языках. Крупнейшими научными, культурными и духовными центрами Халифата стали большие города, как древние – Дамаск, Александрия, так и вновь основанные – Каир, Багдад.

Цивилизация ислама восприняла многие черты предшествующих культур, переработав их в духе учения Мухаммеда. Как писал историк О. Большаков, «в Халифате процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой – ислам, новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов, зародившаяся в Аравии и распространившаяся в ходе арабских завоеваний».

Принятие ислама внесло в сознание исповедующих его народов серьезные изменения. Особенно заметно они коснулись арабов, которые еще недавно придерживались языческих верований. В жизни кочевников Аравии произошел переворот, позволивший им стать творцами новой цивилизации. Не меньшее влияние оказала новая религия и на жизнь других принявших ее народов, обернувшись невиданным духовным подъемом и породив культуру, ставшую на долгий исторический период самой развитой на планете.


^ Роль арабского языка. Арабский язык стал в Халифате не просто языком правящей верхушки, но и языком, на котором создавались выдающиеся научные и философские трактаты и шедевры поэзии. Безусловно, в первую очередь арабский язык был в Халифате языком религии. Коран, как верят мусульмане, был ниспослан пророку Мухаммеду именно на арабском языке. Поэтому священным последователи ислама считают только арабский текст Священной книги. Что касается переводов на другие языки, то они необходимы для того, чтобы представители разных народов более точно понимали Слово, исходящее от Аллаха. В богослужебных целях используется только оригинальный текст Корана.

Религия способствовала тому, что за несколько столетий язык кочевников-бедуинов превратился в язык науки и философии, поэзии и государственного управления. Им пользовались известные ученые и поэты из числа персов и тюрков, которые внесли существенный вклад в интеллектуальный взлет мусульманской цивилизации. Кроме того, сами тексты, написанные арабским алфавитом, со временем превратились в своеобразные живописные произведения, а искусство художественного письма – каллиграфия – достигло больших высот.

Таким образом, учение ислама и арабский язык стали основными цементирующими элементами богатейшей культуры мусульманского Востока.

Культура, начало которой положило учение пророка Мухаммеда, не была чисто арабской, большой вклад в ее развитие внесли тюркоязычные и ираноязычные народы. Хотя роль арабского языка как языка Корана не следует преуменьшать, однако необходимо подчеркнуть, что в литературе, науке, делопроизводстве использовались и другие языки, на которых создавались выдающиеся произведения, вошедшие в сокровищницу человечества. Таким образом, ислам способствовал подъему культур разных народов.


^ Отношение к знаниям в исламе. Классическая мусульманская культура ознаменовала собой расцвет гуманизма. Этот гуманизм носил одновременно религиозный и светский характер. Его религиозная основа связана с тем, что кораническое учение ставит человека выше всех божественных творений. Светский гуманизм проявлялся в том, что высокое место в мусульманском мире занимали знания. Идеалом человека стала всесторонне развитая личность, обладавшая широким кругозором, высокими нравственными и интеллектуальными качествами.

Культурные традиции, несмотря на все их многообразие, строились в мусульманском мире на единых принципах. Одним из них считался культ просвещения. Приобретение знаний, их поиск считались богоугодным делом. Ученые пользовались высоким авторитетом в обществе. Среди них отдельные группы составляли, с одной стороны, теологи и знатоки мусульманского права и, с другой стороны, представители светского знания – специалисты в области философии, математики, химии, медицины и других наук.

Учение ислама всегда высоко ставило научные знания. Согласно хадису, пророк Мухаммед говорил: «Лицезрение ученых равнозначно молитве». Поэтому не случайно первыми очагами знания в исламском мире стали мечети, выполнявшие на первых порах роль университетов, в которых велось обучение всем религиозным и светским наукам. Вклад некоторых из них в развитие учености на Востоке можно признать выдающимся. Большая мечеть Омейядов в Дамаске, каирская мечеть аль-Азхар фактически превратились в научные центры, значение которых сохраняется и в наши дни.

Важной чертой мусульманской системы образования являлось особое значение устного слова, передаваемого непосредственно от учителя к ученику. Коран читался вслух, его первые записи служили пособиями к запоминанию. Главной формой обучения была лекция. В средневековом мусульманском обществе существовал довольно высокий уровень грамотности. Учащиеся осваивали Коран, грамматику, счет. Изучались также устные героические и генеалогические предания, произведения арабских поэтов домусульманской эпохи.

Образование повышенного уровня осуществлялось также в мечетях, где в период между обязательными молитвами богословы и законоведы читали лекции для юношей и взрослых мужчин. При некоторых мечетях формировались постоянно действующие учебные заведения с постоянным штатом преподавателей. Обучение в мечети строилось как углубление религиозных знаний: преподавались Коран, хадисы, основы догматики, мусульманского права. Большое внимание уделялось арабскому языку, риторике, священной истории, изучались также медицина и математика. Мечети сохранили свою образовательную функцию вплоть до наших дней.

Ислам, безусловно, выступал в роли духовного начала, но на территории Халифата и ставших его преемниками государств всегда жили представители многих других религий (христиане, иудеи, зороастрийцы и т. д.). Многие из них внесли огромный вклад в развитие искусства, литературы, философии и науки.


^ Достижения в науке и философии. Культура арабского мира достигла своего наивысшего взлета в IХ-ХII вв. Этот период вошел в историю как эпоха «мусульманского Ренессанса». Тогда творили знаменитые философы, поэты, ученые, а города Багдад, Басра, Куфа, Самарканд, Бухара стали крупнейшими культурными и научными центрами мира. Культура этой эпохи стала синтезом достижений всего человечества. Исламские ученые опирались на труды своих античных предшественников. В университетах и академиях исследования вели не только мусульмане, но и христиане, представители других религий.

В это время складываются специальные научные центры, куда привлекались выдающиеся ученые со всего мира. Например, в IX в. в Багдаде был создан знаменитый «Дом мудрости» – своего рода академия наук Халифата. Здесь велось обучение, собирались книги, осуществлялись переводы с различных языков мира трудов по философии, медицине, математике. Специальным учебным заведением, дающим целенаправленное повышенное образование, стали медресе.

В X-XI вв. частные лица стали создавать самостоятельные учреждения, включавшие мечеть, помещения для занятий, библиотеку, жилые комнаты для студентов и преподавателей. Мусульманские учебные заведения, своеобразно продолжившие древневосточную и эллинистическую традиции, способствовали развитию гуманитарных и точных наук. Преподавание велось на арабском языке. Постепенно возрождались, входя в сферу литературного и научного употребления, персидский язык (с XI в.), затем тюркские и другие языки мусульманских народов; преподавание могло вестись на двух языках. Тем не менее, арабский сохранил в мусульманском образовании свое базовое значение как язык Корана, религиозного культа и основных научных трудов. С конца XIX в. во всем мусульманском мире началась модернизация культуры, которая привела к обновлению традиционную систему обучения. Однако мусульманские образовательные институты (в несколько видоизмененном варианте) существуют и в XXI в., параллельно с учебными заведениями европейского типа.

Книги у арабов были вполне доступны очень многим. По образцу багдадского «Дома мудрости» открывались научные центры во многих крупных городах. Библиотеки назывались «сокровищницами мудрости». Книги мусульмане привозили отовсюду, со всех концов земли. Халиф аль-Мамун (813-833 гг.), нанеся поражение Византии, потребовал выплатить контрибуцию не деньгами или золотом, а книгами. В больших общественных и частных собраниях насчитывалось до 400 тысяч томов, в то время как в Европе считалась большой библиотека из 100 или 200 книг. Всякий знатный и богатый человек стремился прослыть книголюбом. Один из известных деятелей эпохи даже отказался стать визирем у одного правителя, поскольку для переезда ему необходимо было нагрузить книгами 400 верблюдов.

Мусульмане прославились в самых разных отраслях знания. Возьмем для примера медицину. За пять веков – с 800 по 1300 гг. – получили известность более 70 авторов исследований по медицине. Самым выдающимся медиком по праву считается Ибн Сина, или Авиценна (ум. 1037 г.). Он был ученым-энциклопедистом, знатоком многих наук и философом. Но в Европе его знают, в первую очередь, как медика. Главным его трудом считается энциклопедический «Канон медицинской науки» – это высшее достижение медицины эпохи. В XV в. «Канон» был переведен на латынь и стал основным учебником в преподавании медицины по крайней мере до конца XVI в. Причем в XV в. он выдержал 16 изданий, в XVI в. – еще 20. Этой книгой пользовались и далее в новых изданиях, поэтому ее можно считать самым изучаемым трудом во всей истории человечества.

Значительных успехов добились ученые мусульманского мира в точных науках. Так, человечество до сих пор пользуется преимущественно арабской системой счета, основы которой были заложены еще в Древней Индии. Высокого уровня достигли такие области знания, как алгебра (само слово «алгебра» – арабского происхождения), астрономия, физика, оптика, химия, география. На мусульманском Востоке зародилась фармацевтика как самостоятельная дисциплина.

Знамениты своими достижениями многие исламские философы, среди которых выделялись аль-Кинди, аль-Фараби, аль-Газали и Ибн Араби. Большое влияние на развитие мировой философии оказало творчество жившего в мусульманской Испании Ибн Рушда (Аверроэса – XII в.). Благодаря трудам представителей арабо-исламской мысли Европа смогла познакомиться с подлинной античностью, работами Платона и Аристотеля.


^ Искусство мусульманского Востока. Наиболее ярко в искусстве ислам представляет архитектура. Шедеврами мировой культуры признаны мавзолей Тадж-Махал в Индии, мечеть Айя-София в Стамбуле, средневековые архитектурные комплексы, включающие мечети, в Самарканде и Бухаре, дворец Альгамбры в Гранаде, дворцы и мечети Кордовы.

За столетия существования ислама сложилось несколько типов мусульманских богослужебных зданий. Первоначально мусульмане молились просто на огороженной прямоугольной территории покрытой навесом, защищающим от солнца и дождя. Однако уже при жизни пророка Мухаммеда появляются первые мечети. Как правило, мечеть представляет отдельно стоящее здание с куполом. Обычно к мечети пристраивают минареты – устремленные ввысь башни, с которых специальный служащий – муэдзин – призывает правоверных к молитве. Чаще всего количество минаретов составляет от одного до четырех. Мечеть непременно строится с ориентацией на Мекку (точнее, на Каабу), а направление, в которое должны быть обращены молитвы, называется кибла. Для его обозначения служит михраб – специальная ниша в стене, являющаяся обязательным элементом любой мечети. Мусульмане обязаны молиться, обратившись лицом к Мекке, и михраб указывает это направление. Справа от михраба расположен минбар, возвышение в форме лестницы, с которого имам читает свою проповедь во время пятничного намаза.

Ислам отвергает изображение любых живых существ, поэтому у мусульман не получили развития привычные для античности или европейской культуры живопись и скульптура. Поэтому изобразительное искусство получило развитие в ином направлении. В арабо-мусульманском мире живопись представлена орнаментальными или абстрактными изображениями, лучшие образцы которых украшают мечети, медресе, дворцы. Одним из оригинальных видов арабского творчества стала арабеска – особый мусульманский орнамент, основанный на ритмичном повторении узоров геометрического или растительного характера. Такие узоры представлены в живописи, архитектуре, ковроткачестве. А изображения человека получили развитие в рамках миниатюрной живописи, в основном украшавшей средневековые книги. Особое место занимала в искусстве художественная каллиграфия, считавшаяся самым высоким видом искусства. Цитаты из Корана, выполненные арабской вязью, наносятся на стены мечетей. В разных концах мусульманского Востока сложилось несколько школ каллиграфии.


^ Ислам в современном мире. В наши дни ислам стал одним из самых распространенных вероучений. Насчитывается более миллиарда его приверженцев, преимущественно в Северной Африке, Западной, Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии, Европе. Арабоязычные народы практически полностью исповедуют ислам, тюркоязычные (турки, азербайджанцы, узбеки, туркмены, казахи, киргизы, татары и др.) и ираноязычные (иранцы, таджики, пуштуны и др.) – в подавляющем большинстве. Много мусульман также среди жителей Северной Индии. Население Индонезии почти целиком придерживается ислама.

Установление исламских ценностей объединило многие народы Ближнего Востока, Центральной Азии и других регионов в единую цивилизацию, что, безусловно, сыграло позитивную роль в истории. Ведя речь о влиянии ислама, нужно говорить о его влиянии на развитие культуры, науки, искусства, быта и повседневной жизни миллионов людей. Десятки народов, в том числе и казахи, не только восприняли заложенную Пророком Мухаммедом традицию, но и сами стали неотъемлемой частью этой цивилизации, внося свой вклад в ее свершения.


Суфизм


Суфизм (тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе. Возникло в VII-IX вв., окончательно оформилось в X-XII вв. Термин «тасаввуф» происходит от арабского слова «суф» – «шерсть». Это связано с тем, что первые суфии-аскеты носили одежды из грубой шерстяной ткани.

Первые суфии стремились постичь тайный смысл коранического откровения, строго следовали предписаниям Корана и Сунны, участвовали в ритуалах, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Они призывали проявлять равнодушие к богатству и лишениям, отказаться от социальной активности. Большое значение ранние суфии придавали душевному совершенствованию личности путем особой психологической и жизненной практики. Вместе с тем они проповедовали бескорыстную любовь к Аллаху, желание сблизиться с ним. В IX-X вв. были выработаны основные положения суфизма, в частности учение о мистическом «пути» к Богу.

По мнению суфиев, Мухаммед якобы получил одновременно с Кораном тайные откровения, о которых сообщил только некоторым из своих соратников. Эти откровения могут передаваться только избранным, и только в результате особого посвящения.

Конечной целью суфии считали уничтожение своих личностных качеств и замену их божественными либо прямое соединение с божественной истиной. Появилась собственно суфийская идеология, опиравшаяся на концепцию божественного откровения, а также особая этика. Многие суфии считали себя «божественными избранниками» (вали), «подлинными наследниками» пророка. Положения суфизма, противоречившие догматам суннитского ислама, встречали протест некоторых богословов, обеспокоенных, кроме того, ростом влияния суфийских ученых-наставников – шейхов. В ходе гонений на суфизм некоторые его последователи были казнены (например, аль-Халладж, заявлявший: «Я есть Истина»).

Исторически сложилось так, что суфизм может принимать самые разнообразные формы. В рамках течения используются различные тайные обряды, ритуалы, посвящения, причем единых для всех суфиев правил проведения этих обрядов не существует.

Суфизм проповедует, что тайное знание о Боге передается суфийскому наставнику-шейху непосредственно от пророка Мухаммеда. Приверженцы суфизма подчинены своду правил, специфическому для каждого ордена, подробно описывающему ритуалы посвящения, культовой практики и отношений между членами общины.

Для культа суфизма характерно сочетание метафизических представлений с аскетической практикой. Аскетизм в суфийской традиции является способом нравственного совершенствования человека, приближающего его к познанию Бога. Культовая практика основана на идеях жестокой самодисциплины с широким применением тщательно разработанных методик психологического самосовершенствования. Суфизм предполагает полное духовное подчинение ученика учителю, без размышлений о целях и смысле его указаний.

Культовая практика суфизма основана на зикрах – собраниях суфиев с целью коллективных радений. Как правило, погружение в транс и последующее созерцание основаны на сложном музыкальном ритме, характерном для каждого ордена, но существенно различающемся в разных суфийских общинах. Суфии считают, что подобные радения предписаны Кораном и являются обязательными для всех мусульман.

Основой суфизма является учение о постепенном мистическом приближении к интуитивному, вне всякой логики, познанию Бога вплоть до прямого общения с ним и слиянию с ним через мистическую любовь в интуитивных экстатических озарениях. Соблюдение законов Корана является лишь первым шагом к Богу, который не позволяет познать природу мира. Основными концепциями суфизма являются тарикат (путь), ведущий суфия к постижению высших истин, и вилайя (концепция святости), получаемая суфием при достижении конечной цели мистического самосовершенствования.

В X в. суфизм из учения немногочисленных дервишей – странников-аскетов – превратился в мощное культурное течение, получившее широкое распространение. По мере своего развития суфизм воспринял ряд элементов христианства, античной философии и древних религий Востока.

В конце X – начале XI вв. суфизм сблизился с официальной теологией. Философским обоснованием сближения послужили труды видного мыслителя Абу Хамида аль-Газали.

Появление братств (тарикатов) было вызвано повсеместным распространением суфизма и ростом числа его последователей. Организованный в братства суфизм сыграл большую роль в консолидации мусульман и исламизации покоренных ими земель.

Параллельно с развитием суфийской практики в братствах развивался философский суфизм, основные положения которого были сформулировал Ибн Араби (1165-1240 гг.), создатель учения о «единстве бытия» (вахдат аль-вуджуд). Его идеи продолжили многие представители философского суфизма. Идеи исламского мистицизма нашли отражение в арабской, персидской и тюркской поэзии. Среди тех, на кого оказали влияние идеи суфизма, – знаменитые поэты Омар Хайям, Джалаладдин Руми, Хафиз. Суфизм – крайне неоднородное течение: к нему примыкают представители различных богословских школ и направлений в исламе.

Суфизм лишен единства. Каждый суфийский учитель собирает себе учеников, которым проповедует учение в своем понимании, при этом никто не контролирует какое-либо соответствие этого учения положениям традиционного ислама. По своим целям и вероучительной основе суфизм делится на умеренный и крайний.

Суфии проживают в общинах, объединенных в ордена – тарикаты. Общины, зародившись в IX в. как поселения небольших групп дервишей, к XI в. превратились в крупные центры, как правило, укрепленные. Они выполняли роль школ, храмов и даже экономических центров.

Внутренняя структура суфийских тарикатов основана на строгой иерархии. Руководителем общины является шейх, получающий свой пост по наследству и являющийся духовным наследником основателя ордена. Между шейхом и простыми дервишами-суфиями имеется одна или две ступени иерархии, в зависимости от размеров и распространения тариката. Сами дервиши делятся на две категории – полностью отрешившихся от мира и посвятивших себя ордену и мирян, являющихся приверженцами ордена и выполняющих все его требования, но ведущих обычный образ жизни.

В период с XII по XIV вв. в Центральной Азии (в том числе и в Казахстане), в Турции, Египте и других странах сформировался ряд самостоятельных суфийских орденов: бадавийа, байрамийа, бекташийа, ясавийа, кадирийа, кубравийа,

В суфизме существенно раньше, чем в ортодоксальном исламе, был разработан культ святых, который принят как один из базовых элементов вероучительной системы. Святой в суфизме представляется человеком, достигшим совершенства в познании Бога, открывшим для себя все сокровенные тайны и получившим вследствие этого знания и способность творить чудеса. Зародившись в IX в., суфийский культ святых уже в X в. развил идеи о невидимой иерархии живых святых, мистическим образом скрытых от большинства живых людей. Эта иерархия возглавлялась неким верховным святым «кутб», сосредотачивавшим на себе основную защиту Вселенной от всех несчастий.

Суфизм оказал большое влияние на арабскую, персидскую и тюркоязычную литературу. Связь с мистицизмом ощущается в поэзии Саади, Ширази, Омара Хайяма, Рудаки, Хафиза, Низами, Руми, Алишера Навои, Ясави.


^ Ислам в Казахстане


Распространение ислама на территории Казахстана


Начало распространения ислама в Казахстане. История нашей страны уже много столетий неразрывно связана с исламом. Эта религия стала одним из главных источников становления самобытной духовности и культуры казахского народа. Древние тюрки, предки казахов, непосредственно участвовали в становлении исламской цивилизации и причастны ко многим ее достижениям.

Проникновение мусульманских идей на территорию Центральной Азии и земли Казахстана датируется VII-VIII вв. н.э. Первое знакомство жителей региона с исламом происходило еще в 670-ые гг., когда здесь появились первые арабы-миссионеры. В начале VIII в. в Центральной Азии отмечается еще один подъем миссионерской деятельности.

Однако окончательная победа ислама произошла в середине VIII в. В 751 г. у города Атлаха недалеко от Тараза развернулась многодневная битва между арабским военачальником Зиядом ибн Салихом и китайским полководцем Гао Сяньчжи. В решительный момент битвы в тылу китайцев восстали и перешли на сторону арабов племена карлуков. Китайские войска были полностью разгромлены и оставили Жетысу и Восточный Туркестан. Победа пришедшей под зеленым знаменем ислама арабской армии ознаменовала собой начало утверждения религии пророка Мухаммеда и мусульманской культуры во всем центральноазиатском регионе.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, продолжавшимся несколько столетий. Вначале новая религия проникла в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Жетысу и на Сырдарье. В начале X в. мусульманство принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией.

История свидетельствует о том, что исламизация региона носила мирный характер. Великий Шелковый путь был благодатным местом для последователей многих вероучений, включая христианство (преимущественно несторианство и яковитство), буддизм, зороастризм. Широко среди тюркских жителей степных районов было распространено тенгрианство. Внедрение ислама среди местного населения шло мирным путем и не привело к притеснениям и насилию. Ислам добровольно принимали представители разных сословий и народов. В литературных памятниках, эпосе и исторических документах не были зафиксированы случаи неприязненного отношения к мусульманству.

Деятельность арабских проповедников и сегодня может служить образцом приобщения людей к вере путем убеждения и доброго примера. Идеалы ислама утверждались в Центральной Азии с помощью благих дел. Коренное население региона стало органической и неотъемлемой частью мусульманского мира. Установление исламских ценностей, безусловно, сыграло положительную роль в приобщении народов к гуманистическим традициям одной из мировых религий.


^ Влияние ислама на культуру средневекового Казахстана. Благотворным стало воздействие ислама на развитие культуры. Приобщение к новой религии способствовало установлению культурных, духовных, научных связей со многими странами Ближнего и Среднего Востока. Контакты представителей разных народов стали основой для расцвета знаний и искусств в эпоху мусульманского Ренессанса, так называют расцвет культуры арабо-исламского мира в IX-XII вв. Немало достижений исламской цивилизации в области философии и науки принадлежит тюркам. Богатое наследство оставили они в области философских знаний. В архивах и музеях по всему миру сохранились сведения о десятках выходцев из казахской степи и Центральной Азии, которые внесли лепту в расцвет философской мысли в эпоху средневековья.

Средневековая восточная мысль дала мощный импульс развитию классической мусульманской философии и культуре в Туркестане. Великие мыслители аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари и Мухаммед Хайдар Дулати создавали свои бессмертные произведения в рамках исламской культурной традиции. Идея Бога как основополагающего начала всего сущего присутствует в их сочинениях.

Абу Насыр аль-Фараби (870-950 гг.) прославил родной город Отрар (Фараб) своими энциклопедическими книгами по различным областям знания. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках, трудился во всех крупных научных центрах мусульманского мира, включая Самарканд, Исфахан, Хамадан, Багдад, Хорасан и Дамаск. Перу аль-Фараби принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после Аристотеля). Именно на работах аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушда, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Будучи ученым, аль-Фараби сохранял верность исламским канонам. Так, в знаменитом «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» он писал: «Духовные лица делают душу верующей, через них снисходит откровение Аллаха Всевышнего к первому главе города. Это постепенное развитие не прекращается до тех пор, пока оно не достигнет ступени Аллаха… Аллах Всевышний правит добродетельным городом так же, как он правит миром. Хотя его, Всевышнего, правление миром отличается от правления добродетельным городом, между ними есть гармония. Также есть гармония между частями мира и частями добродетельного города или народа… подобно тому, как Создатель мира одарил мир и его части врожденными свойствами и инстинктом, которые сплелись в некоторых вещах, и бытие мира и его частей будет зиждиться очень долгое время, на том, как он сотворен… Одним словом, надо подражать Аллаху и идти по пути, указанному Создателем мира, придерживаться разнообразия бытия, со всеми его свойствами и инстинктами, естественными формами, заложенными и созданными им, с тем, чтобы все виды миров, были наделены естественными благами соответственно их ступеням».

Будучи истинным мусульманином, аль-Фараби, освящает все свои научные писания и открытия присутствием Аллаха. Согласно исламскому учению, качества окружающих явлений и предметов имеют свою причину и восходят к внешним источникам. Однако конечной причиной всего мироздания является Бог, а все в этом мире – проявление божественной сущности. Соответственно, Аллах выступает в его философии как первопричина и источник всего в этом мире.

Исламская концепция устройства идеального общества на принципах соединения светской и духовной власти была воплощена аль-Фараби в идее добродетельного города.

Мусульманская идеология получила отражение в содержании многих письменных памятников той эпохи, среди которых особое место занимает поэма Жусупа Баласагуни (XI в.) «Кудатгу билиг» («Благодатное знание»). В первом стихе мыслитель рассуждает о Боге:

…Поистине вечный отец, ты един –

Един, вне слияния с сущим – один

Ты в явном и тайном – суть истины сущей…

Далекий от взора, но в сердце живущий

Единство твое вне бытийных начал,

Но сущее ты бытием увенчал…

Творец – всего сущего суть и причина

И суть его даже в двояком едина…

Всю суть сотворил он, а сам он – нигде

Узнай: он всеместный, безместный – везде!

Здесь суть миропонимания Жусупа Баласагуни, его понимание Бога как универсального начала, объединяющего все, что есть на Земле. Вслед за аль-Фараби Баласагуни берет идею Бога как основу и для творения мира, и для его единства. Ибо бытие мира есть реализация божественного предопределения. Поэма «Кутадгу билиг» стала первым произведением на тюркском языке, основанном на исламской идеологии и пропагандирующей ее.

Рассказывая о великих ученых мусульманского мира, нельзя не упомянуть и о выходцах из казахского города Сыганак, давшего семь великих ученых. Среди них особое место занимает аль-Хусейн ас-Сыгнаки, внесший большой вклад в развитие теологии. В средневековом городе Баршынкенте родились такие известные деятели, как Хусам ад-Дин и Сираж ад-Дин Баршынкенти, которые способствовали росту научного знания среди мусульман.


^ Деятельность Ходжи Ахмета Ясави. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавийа уроженец города Исфиджаба (Сайрама) Ходжа Ахмет Ясави (ум. в 1166 или 1167 г.). Его стихи, составившие поэму «Дивани хикмет», проповедовали величие Бога и необходимость смирения.

Выдающийся тюркский мыслитель Ходжа Ахмет Ясави родился в городе Исфиджабе, который расположен на территории современного Южного Казахстана, недалеко от Шымкента. Точная дата рождения Ахмета Ясави неизвестна, но некоторые «хронологические заметки», встречающиеся в его хикметах, позволяют; отнести время рождения Ясави к концу XI в. либо к самому началу XII в. Отец Ахмета – Ибрахим – был известным в округе шейхом, мать Карашаш-ана также принадлежала к знатной семье. В Сайраме до сих пор сохранились и чтятся мазары Ибрахим-шейха и Карашаш-ана.

Исфиджаб был довольно крупным средневековым городом, долгое время считавшимся ведущим исламским центром в Туркестане и сыгравшим большую роль в распространении ислама среди местного населения. Уже в XI в. здесь было множество мечетей и духовных учебных заведений – медресе, имелись библиотеки. В это же время в Сайраме начали появляться ранние суфийские центры – ханаки.

По поводу жизни Ходжа Ахмета Ясави в народе бытует немало легенд и преданий, в которых исторические факты переплетаются с легендарными сведениями. Считается, что духовным отцом Ахмета стал шейх Арыстан-баб, заметивший его исключительные способности, когда тот был еще мальчиком. Как гласят легенды, Арыстан-баб пришел в Сайрам по велению привидевшегося ему во время духовных медитаций пророка Мухаммеда. Сам Арыстан-баб к тому времени уже был довольно влиятельным духовным авторитетом. Любопытно, что его считали асхабом, т. е. одним из сподвижников и соратников пророка Мухаммеда. Хронологическая разница в 300 лет между эпохами, когда жили пророк Мухаммед и Арыстан-баб, не смущала передатчиков легенд. Жители Отрара, Сайрама и Ясы почитали Арыстан-баба как своего духовного покровителя.

Арыстан-баб взял на воспитание молодого Ахмета и обучил его основным догматам ислама. Под его руководством будущий шейх успешно овладел необходимым объемом знаний так, что уже в отроческие годы смог участвовать в религиозных дискуссиях. Получив первоначальные знания, Ахмет Ясави отправился в Бухару, где стал учеником знаменитого суфийского наставника Йусуфа Хамадани (1040/50-1140 гг.). Здесь Ахмету пригодилось полученное ранее знание арабского и персидского языков, поскольку шейх Хамадани не знал тюркского языка.

Ходже Йусуфу Хамадани по праву принадлежит главенствующее место в распространении суфизма в тюркском мире и подготовке шейхов в Центральной Азии. Ведущие суфийские школы Центральной и Малой Азии, такие как Ясавийа, кубравийа, накшбандийа, бекташийа, во многом связаны с именем этого знаменитого учителя.

Ходжа Ахмет Ясави призывает всех вступить на путь суфизма. Согласно его учению, лишь тарикат позволит приблизиться к Богу, и лишь через тарикат возможно познание истины. Идеалом Ясави в исламе был пророк Мухаммед, которого мусульмане называют также именем Мустафа, что означает «избранный». Пророку ислама посвящено несколько хикметов Ясави.

Каждый суфийский мыслитель для своего окружения, для своего времени, для своего народа разъяснял суть отношения между Богом и человеком. Слово о вечной истине великие учители доносили до своих народов. Такую миссию в отношении арабов взял на себя Ибн Араби, в отношении персов – аль-Халладж, а в отношении тюрков – Ходжа Ахмет Ясави.

Таким образом, распространение в тюркской среде духовности, ведущей начало от пророка Мухаммеда и предшествовавших ему посланников Аллаха, стало делом всей жизни Ясави. Учение о Боге и его посланниках сразу было подхвачено в его школе, а затем распространилось на громадной территории государства Дешт-и-Кипчак, в Поволжье и Передней Азии. Тюркам были ясны стихи «Дивани Хикмет», ведь они были созданы на их родном языке. Успеху их быстрого восприятия способствовали простые и ясные как для степняка, так и для землевладельца образы. Главное же заключалось в том, что старые верования не отвергались, более того, вера в Тенгри, Кудай сохраняла свое значение, но претерпел существенное изменение смысл идеи Бога, теперь это стал Бог ислама – Аллах. Отвергались сложные, порой противоречащие друг другу представления, основанные на заимствованиях из шаманизма, зороастризма, манихейства, буддизма и христианства. На смену им пришло систематизированное учение ислама со стройной концепцией о Боге-Аллахе и пророках, о Коране как о Священной книге.

Ходжа Ахмет Ясави, воспевая любовь к Аллаху как к высшей Истине, приблизил ислам к тюркским народам. Эта любовь жила в душах тюрков, а святой мыслитель с новой силой разжег свет любви в сердцах степняков и горожан. Суфизм Ясави был воспринят широким кругом его учеников, многие из которых позже создали собственные школы на базе учения Ясави. В средневековом трактате «Насаб-нама» говорится, что у Ходжи Ахмета Ясави было 12 тысяч мюридов (учеников) и 40 хилвет-хана (место, где уединялись суфии для мистических созерцаний).

Ходжа Ахмет Ясави чрезвычайно настойчиво рекомендовал своим ученикам пройти путь познания. Например, он предупреждал шейхов, что «если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок», но при этом возьмут на себя миссию проповедника, то они стоят не больше идола. Прохождение пути с самого начала способствовало совершенствованию духовно-нравственных качеств мюридов. Сам Ходжа Ахмет очень любил проводить время в хилвет-хане в молитвах и постах, длившихся обычно 40 дней.

Другой отличительной особенностью жизни и учения Ясави было теоретическое и практическое повторение жизни пророка Мухаммеда. Прожив тяжелую, добровольно обремененную задаче служения Богу, жизнь, он очистил себя от плотских вожделений, долгие годы проведя в суровых условиях и достигнув высокого, если не абсолютного совершенства в тарикате. Наряду с этим он взял на себя роль проповедника и миссионера. В практическом опыте Ясави повторил жизнь великого пророка Мухаммеда. Это проявлялось в том, что, достигнув возраста Мухаммеда, он добровольно покинул этот бренный мир и вторую половину жизни провел в подземелье, в полном одиночестве.

В 63 года, в полном расцвете сил, мудрый поэт отказывается от дальнейшего проживания на земле, живым уходит в подземную келью. Главным наследием Ясави стала книга «Дивани хикмет», названная автором «Второй книгой», так как первой книгой считался Коран. Божественное откровение – Коран – тюрки познавали чаще всего через «Дивани хикмет» и воистину считали и считают Ясави Хазрет-султаном (Святым султаном).

На территорию современного Казахстана в результате активной деятельности шейха Ясави и его учеников пришла новая вера – иман, ставшая сердцевиной народного ислама. Ислам стал национальной религией, пройдя через горнило Ясавийского учения, войдя в плоть и кровь казахов. В учении Ясави ислам синтезировал традиционные народные верования, соединившись с поклонением предкам и суфийским культом святых. Ходжа Ахмет выдвигает на первый план любовь к Богу, для достижения которой необходимо предельное самосовершенствование, стремление к добру, справедливости и истине.

Таким образом, суфий-проповедник выступил как идеальная фигура для внедрения ислама в «сердца и души» людей. Значение деятельности Ясави определяется тем, что ему и его последователям удалось создать новую идеологическую модель, которая в полной мере отвечала принципам ислама и в то же время не противоречила тюркским народным традициям. В частности, классические суфийские практические приемы и ритуалы были приведены в соответствие с местными традициями. Примером этому может служить появление в общинах суфиев нового вида громкого зикра – «зикр-и арра». В ясавийских общинах обучались многочисленные мюриды (ученики), которые по примеру других братств исламского мира стали формировать свои правила и традиции. Эмир Тимур, являясь почитателем учения Ясави, в 1396 г. воздвиг мавзолей, дошедший до наших дней. Мавзолей в Туркестане стал шедевром мирового зодчества. Также по велению Тимура был построен мавзолей Арыстан-баб. Перед каждым походом он совершал молебен духовному наставнику, и скончался перед последним походом в 1405 г. в Отраре.

В период первых казахских ханств (XV-XVI вв.) шейх официально считался вторым лицом при казахских ханах. Исламская религия стала образом жизни общества с момента образования казахской государственности. Историческая роль учения Ходжи Ахмета Ясави состоит в том, что оно стояло у истоков образования Казахского ханства, казахской народности, казахского языка и внесло свой неоценимый вклад в культуру нашего народа. Мавзолей шейха Ясави стал символом казахской государственности и со временем стал исполнять роль общенационального пантеона, в котором покоится прах великих представителей казахского народа.

Исследования историков свидетельствуют о том, что связи средневекового Казахстана с мусульманским миром были весьма интенсивными. С полным правом можно говорить о том, что казахская культура в течение многих столетий формировалась в лоне ислама. Местные жители не только впитали религиозные традиции, но и сами стали активными творцами подъема великой исламской цивилизации. Таким образом, исламская культура имеет не только арабские, иранские, турецкие, но и казахские корни.


^ Особенности распространения ислама в XIII-XIV вв. Распространение ислама в начале XIII в. было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (различные тюркские и монгольские племена) со своими традиционными религиями. Были уничтожены многие города, разграблены научные и культурные центры, разрушены мечети и медресе. Навсегда исчезли с карты целые города. Значительный ущерб был нанесен торговле на маршрутах Великого Шелкового пути.

Однако местные культурные и духовные традиции прошли испытание и со временем возродились. Монгольские завоеватели, включая правящую верхушку, приняли ислам и перешли на тюркский язык. Это привело к тому, что в течение средневековья религия пророка Мухаммеда продолжила продвижение в кочевую степь, привлекая все новые группы населения.

Монгольские правители проявляли веротерпимость, не навязывая мусульманам собственные верования. Положение ислама упрочилось после принятия мусульманства Золотой Ордой при хане Берке (1255-1266 гг.), а также принятия его последующими ханами (Тудеменгу, Узбеком). К примеру, при хане Узбеке (1312-1342 гг.) в золотоордынской столице, городе Сарае, было уже 13 мечетей, а сам хан молился 5 раз в день. Религия превратилась в один из инструментов, обеспечивающих единство общества. Велась целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников. Проповедники шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира.

Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Ордена накшбандийа и ясавийа пользовались значительным влиянием на власть и общественное сознание, поэтому власть вынуждена была считаться с суфийскими лидерами. Между тем под контролем суфийских общин находились мечети, медресе, без их участия не обходились общественные и частные церемонии (похороны, свадьбы и т. д.).

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

В крупных государствах послемонгольского периода, охватывавших территорию современного Казахстана (Золотая Орда, Ак Орда, Могулистан), процесс исламизации происходил неравномерно. Завоеватели постепенно интегрировались в местную тюркскую среду и принимали ислам, в результате сложился своеобразный элитный слой тюрко-монгольской знати.


^ Памятники мусульманской архитектуры в Казахстане. Распространение ислама оказало заметное влияние на архитектурный облик городов Казахстана. В городах строились многочисленные мечети, медресе, мавзолеи. Единый стиль связывал с мусульманским Востоком и постройки светского характера – дворцы, библиотеки, бани, базары.

Одним из наиболее важных объектов зодчества всегда была мечеть, являвшаяся не только местом поклонения, но и настоящим произведением средневекового искусства.

Об истории строительства мечетей на территории нашей страны рассказывает в своей работе «Мечети и медресе Казахстана» Верховный муфтий Абсаттар хаджи Дербисали. Приведем некоторые фрагменты из его публикации:

«Благодаря некоторым арабоязычным письменным источникам, стало известно, что в 893 году в городе Таразе на месте дома молитвы была построена мечеть. В настоящее время историки условно считают ее одной из первых мечетей в республике. Между тем археологи, проводившие раскопки Отрара и близлежащих городищ, сообщают о найденных останках мечети с куполом, которую в одной из своих работ упоминал историк аль-Макдиси (X век)…

К первым мечетям на родине наших предков относится, по-видимому, и мечеть Шакпак-ата (IX-X вв.) на полуострове Мангышлак. Природа региона, а также бытовой, хозяйственный уклад местных жителей подсказывали особенности строения мечети. В данном случае это была мечеть, выстроенная на скалах. Несмотря на то, что такой метод строительства в западной части страны прослеживается вплоть до времен жизни Бекет-ата (1750-1813 гг.), нигде в Казахстане, кроме Туркестана, он больше пока не встречается.

На юге так называемый хилвет – подземная мечеть – принадлежал знаменитому подвижнику и праведнику, духовному отцу всех тюркских народов, великому мыслителю и поэту Ходже Ахмеду Ясави… Здесь же, неподалеку, археологи нашли малый хилвет (XIV век), а также построенную в XV-XVI веках шильдехану.

Таким образом, первые дома Аллаха издревле подталкивали людей к оседлости, обуславливая стабильность не только бытия, но и в известной степени мышления. Не случайно они впервые заявили о себе в Южном Казахстане, где была более развита культура строительства городов. Такова мечеть Исмаила-ата в местности Турбат, а также аналогичные мечети в Туркестане, Сайраме, Отраре, зов которых прошел сквозь столетия и достиг наших дней».

В работе Абсаттара хаджи Дербисали названы еще десятки мечетей, существовавших в эпоху раннего средневековья в Отраре, Туркестане, Сыганаке, Исфиджабе, Таразе и многих других городах.

Почти все мечети, возведенные в те времена, были разрушены в XIII в. Возобновились традиции исламской архитектуры лишь после создания Золотой Орды. Расцвет ислама был отмечен в правление Узбек-хана (1312-1341). В это время вновь были построены мечети. Шедевром архитектуры стал мавзолей Ходжи Ахмета Ясави, построенный по приказу эмира Тимура в период с 1385 по 1405 гг.


^ Ислам в Казахстане в XV – начале XX вв.


Роль ислама в становлении казахской государственности (ХV-ХVIII вв.). Ислам был признан официальной идеологией Казахского ханства, основоположниками которого в ХV в. стали султаны Жанибек и Керей. С образованием казахской народности внедрение ислама способствовало укреплению верховной власти ханов и слиянию различных казахских племен в единую этническую общность. Жители Казахского ханства придерживались суннитского ислама ханафитского мазхаба, но при этом в общественной и частной жизни складывался своеобразный синтез ислама с элементами тенгрианства и шаманизма.

Казахская государственность с момента своего зарождения опиралась на мусульманские правовые нормы. Свою приверженность шариату утверждали все казахские ханы от Керея и Жанибека до последнего общеказахского хана Кенесары (погиб в 1847 г.). Значительное влияние шариат оказал на кодексы степного государственного права, принятые Касым ханом и Есим ханом.

Значительным шагом к внедрению ислама в общественную жизнь и юридическую практику стал кодекс законов «Жеті Жарғы», утвержденный ханом Тауке (ум. около 1718 г.). Нормы административного, уголовного и гражданского права, зафиксированные в этом документе, в значительной степени опирались на положения шариата. В частности, законы «Жеті Жарғы» признавали поддержку государством мусульманской религии. Об этом свидетельствуют, например, следующие положения: «Богохульника, изобличенного семью свидетелями, должно убивать каменьями...»; «Ежели кто примет христианскую веру, у того родственники отнимают все его имение»; «Духовные завещания делаются при родственниках и муллах».

Законодательное закрепление получила сложившаяся в Казахском ханстве структура общества, в котором доминирующую позицию получило аристократическое сословие (ак-суйек), стоявшее вне традиционного деления на жузы и роды. К элитному сословию относились чингизиды, ведшие происхождение от потомков Чингисхана, а также ходжи, которые считались потомками сподвижников пророка Мухаммеда. Выделение в «Жеті Жарғы» ходжей в качестве одного из ведущих сословий свидетельствует о высоком социальном статусе ислама.

Вместе с тем, юридические нормы еще в значительной степени были связаны со сложившимся в степи обычным правом – адатом, либо представляли собой синтез адата с шариатом. Известно, что ислам освятил многие нормы и традиции адата, что нередко затрудняло выявление четкой грани между адатом и шариатом. Это можно проследить и в нормах «Жеті Жарғы». В казахском обществе сохранялось смешение элементов ислама и древних народных традиций. Например, ислам не отверг древний обычай сватовства детей («Бесік құда»). Согласно этому обычаю, когда степень родства становится отдаленной, заинтересованные стороны связывают новыми брачными узами своих детей, близких родственников. Ислам проявил лояльность к такому древнему обычаю, как калым.

Таким образом, укрепление позиций мусульманской религии в регионе происходило на фоне сохранения позиций и определенного взаимодействия с языческими верованиями. Сложился так называемый религиозный синкретизм, когда следование исламскому вероучению сочеталось с сохранением в культовой практике древних языческих традиций, заметным оставалось влияние анимизма, шаманизма, поклонения предкам. Таким образом, в степи получил распространение так называемый народный ислам, включавший элементы доисламских верований. Соответственно, хотя и сложилась прослойка всеми признаваемых представителей ислама в лице имамов, кади, мулл, мударрисов и других, организационно оформленные структуры мусульманского духовенства были все же развиты слабо.

В XVI-XVII вв. дальнейшему распространению ислама в Казахстане способствовали тесные экономические и культурные связи казахов со среднеазиатскими народами и волжскими татарами. Проводниками ислама выступали миссионеры из Бухары, Самарканда, Ташкента, Хивы, Туркестана.


^ Роль ислама в обществе после присоединения Казахстана к России. Развитие мусульманской культуры происходило в течение ряда столетий. Определенное ослабление темпов и форм исламизации было связано с присоединением Казахстана к Российской империи в XVIII-XIX вв. Утрата политической самостоятельности привела к тому, что ханы и султаны лишились ведущей роли в обществе. Вслед за этим снизилось влияние мусульманского духовенства, особенно ишанов – традиционных суфийских авторитетов.

Политика колониальных властей по отношению к коренному населению не всегда отличалась терпимостью. Традиционные устои общества, обычаи и религия стали подвергаться дискриминации.

Царская администрация на первом этапе колонизации пыталась обратить казахов в православие. Чтобы стимулировать этот процесс, новообращенные получали особые льготы, поскольку христианство в Российской империи имело статус государственной религии. Согласно нескольким правительственным распоряжениям, они освобождались от уплаты налогов, имели право селиться в городах, их имущественные права охранялись властями. Однако политики христианизации провалилась. Случаи перехода из ислама в православие были единичными. Подавляющее большинство казахов сохранило верность традициям и идеалам ислама, ставшего для них верой предков.

Позже политика обращения в православие сменилась поддержкой ислама. Царские власти решили создать удобную для них модель по образцу распространенного среди татар и лояльного правительству ислама. Колониальная администрация направляла в степи татарских мулл, платила им жалованье, выделяла деньги на строительство мечетей и медресе. Поддерживались и представители духовенства из числа казахов, поскольку власть рассчитывала на их поддержку в проведении собственной политики.

При этом государство стремилось жестко контролировать деятельность мулл, не допуская их возможного участия в национально-освободительном движении. Тем не менее, в борьбе за восстановление государственности казахов активное участие принимали представители духовенства. Они сыграли заметную роль в организации знаменитого восстания под руководством Кенесары Касымова и сами возглавляли многие массовые выступления казахов. В частности, лидерами Тургайского и Уральского восстаний были муллы Ыкылас Досулы и Жанмухаммед Рыскулов.

С именем султана Арынгазы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арынгазы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.

Заметным явлением в XIX в. было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности колониальных властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли могли помешать этому процессу. Деятельность духовенства приносила ощутимые плоды – постепенно среди казахов росла грамотность, Широко распространялись книги на казахском и татарском языках. Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение веры, знакомство казахов с классическим исламским наследием.

Одним из подвижников просвещения в степи стал выдающийся педагог ^ Ибрай Алтынсарин (1841-1889 гг.). В числе его практических заслуг – открытие первой народной школы (1864 г.), выпуск хрестоматии на казахском языке и введение ислама как предмета обучения на родном языке. Однако в реализации планов внедрения грамотности среди казахов Алтынсарину пришлось нелегко. С одной стороны, царская администрация была заинтересована не в широкой грамотности степняков, а лишь в подготовке узкого круга преданных колонизаторам местных чиновников. Поэтому власти лишь ограниченно поддерживали инициативы Алтынсарина. С другой стороны, муллы, контролировавшие прежде через мечети и медресе все образование среди казахов, не принимали новшества Ибрая. Представители духовенства обвиняли его в том, что он якобы хочет крестить казахских детей и подготовить их к службе в русской армии. Алтынсарин действительно выступал против ограниченности и невежества отдельных служителей культа, которые использовали ислам в корыстных целях.

Но при этом Ибрай Алтынсарин твердо сохранял приверженность религии пророка Мухаммеда. Ярким свидетельством этого может служить составленный им учебник по основам мусульманской веры. Педагог стоял на позициях просвещенного либерального ислама. Все творчество Алтынсарина пронизано идеей органического приобщения своего народа к прогрессу при сохранении многовекового нравственного и духовного наследия.

Тем не менее, наблюдатели, описывавшие быт казахов в конце XIX в., обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин, которые не прятали свое лицо под паранджой. Несмотря на патриархальный уклад жизни, женщины пользовались значительным влиянием в семье и обществе в целом.

Об особенностях взаимовлияния доисламских и исламских традиций и обрядов писал в своих исследованиях ^ Чокан Валиханов (1935-1965 гг.), посвятивший многие свои труды особенностям верований казахов. В статьях «О мусульманстве в Степи» он подчеркивал роль культуры ислама, проникавшей в быт кочевого общества.

О поверхностном характере следованию казахов исламским заповедям писали многие путешественники. Так, американский исследователь Эжен Шулер, совершивший путешествие в Центральную Азию во второй половине XIX в., писал, что, несмотря на признание казахов мусульманами, лишь немногие из них твердо следуют религиозным установлениям. «Они редко молятся, и их вера смешана со многими сверхъестественными представлениями, исходящими из язычества и шаманизма», – подчеркивал Шулер.

На рубеже XIX и XX вв. в общественной жизни Казахстана происходили глубокие изменения. Позиции ислама из года в год становились более прочными, усиливалась религиозность населения. Постепенно росло число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее ислам в казахских степях. В организационном плане казахское духовенство не было самостоятельным и подчинялось Оренбургскому муфтияту. Точное количество мечетей в Казахстане того времени определить трудно, поскольку данные по ним приводятся разрозненно, по областям или уездам. К примеру, в Семиреченской области к 1915 г. насчитывалось 52 мечети. А в г. Туркестане в конце XIX в. действовали 26 мечетей. Мечети, как правило, не имели земельных наделов и содержались на добровольные пожертвования.

На распространение ислама в юго-восточной части Казахстана повлияло и переселение из соседних районов Китая значительной группы уйгур и дунган. Китайские власти преследовали мусульманское население на подконтрольной им территории Восточного Туркестана, жестоко подавляя его борьбу за независимость. В результате многие уйгуры и дунгане в 1870-1880-е гг. вынуждены были бежать в Казахстан, где нашли свою вторую родину. Здесь они могли свободно говорить на родном языке и сохранять веру предков – ислам.

Влиятельной группой в мусульманской среде оставалась татарская община. Царское правительство именно на татарское духовенство возложило миссию приобщения казахского населения к исламу. За получением духовного образования многие представители казахской молодежи отправлялись в мусульманские учебные заведения Казани и Уфы. По данным газеты «Казах» (1917 г.), за десять лет существования известного медресе «Галия» в Уфе его выпускниками стали 154 казаха.

Таким образом, мусульманская община Казахстана еще до революции стала многонациональной. Статистика свидетельствует о том, то ее большинство (около 90 %) составляли казахи. Что касается других народов, то их доля к 1897 г. была следующей: узбеки – 4,95 %, уйгуры – 3,7 %, татары – 0,63 %, дунгане – 0,3 %. Причем они, как правило, концентрировались в отдельных регионах. Так, уйгуры и дунгане компактно проживали в Семиречье, а узбеки селились в южной части Казахстана. Татары жили в крупных городах.

Политика царского правительства в отношении ислама часто менялась. На рубеже XIX и ХХ вв. со стороны колониальных властей в отношении духовенства проявилась особая подозрительность, связанная с обострением противоречий России с Османской империей. В Санкт-Петербурге считали, что Турция ведет пропаганду объединения всех тюрков и мусульман под эгидой Стамбула, поэтому старались всячески ограничить турецкое влияние. Действительно, Османская империя вела политику панисламизма – объединения всех мусульман, независимо от места их проживания, в единое государство, построенное на принципах ислама. Роль духовного и политического правителя этого государства отводилась турецкому султану, считавшегося покровителем всех мусульман и наследником власти Халифата.

В ответ на турецкую пропаганду Россия ввела ответные меры. Так, было резко сокращено количество лиц, совершающих хадж в Мекку, поскольку путь к святыням пролегал через Стамбул. Власти пристально следили за деятельностью мусульманских просветительских обществ, опасаясь, что в них ведется антироссийская пропаганда. Жесткий контроль был установлен над системой образования, в том числе духовного. Дело доходило до требований, задевавших религиозные чувства верующих. Чиновники обязали вывешивать в мусульманских школах и медресе портреты императора, не считаясь с тем, что ислам отвергает изображение человека.

В начале ХХ в. ситуация в Российской империи, в состав которой входил и Казахстан, серьезно изменилась. Сокрушительный военный провал самодержавия в войне с Японией вызвал недовольство всех слоев населения.

Массовые протесты охватили всю империю. Революция 1905 г. показала обреченность монархического режима. Русский пролетариат и крестьянство, а также жители национальных окраин выступили против произвола и насилия властей. Обеспокоенное ростом революционных настроений, царское правительство пошло на определенные уступки, в том числе и в сфере религии.

Колониальная администрация понимала, насколько важную роль играет исламская культура в среде казахов. Именно прагматические соображения заставили власти признать значимость ислама в общественной жизни Казахстана. Результатом такого признания стало разрешение на проведение в городе Верном (ныне Алматы) съезда мусульман Семиречья в апреле 1906 г.

Вслед за этим началась административная реформа, затронувшая духовенство. В местностях с мусульманским населением власти передали определенные административные полномочия муллам. Функции, возложенные на духовных лиц мусульманского вероисповедания, в значительной степени соответствовали правам христианских священников, занимавшихся, например, регистрацией браков и рождений.


Абай. Великий поэт и мыслитель ^ Абай Кунанбаев (1845-1904 гг.) по праву считается творцом духовности казахского народа. Абай был благоверным мусульманином, который получил духовное образование в медресе. В его творчестве, прежде всего в «Словах назидания», отражены высокие идеалы гуманизма и просвещения.

Абай был убежден, что прогресс и приобщение к ценностям мировой культуры невозможны без верности древним традициям, составлявшим суть самобытного уклада жизни кочевников Великой степи. Абай был пропагандистом знания, но разум и знания он не противопоставляет вере, составляющей основу человеческого существования.

Одним из источников мировоззрения Абая стало учение ислама, ставшего для поэта духовным маяком. Высшим началом мироздания Абай считал Бога, проявлением которого является весь окружающий мир. Бог, природа и человек связаны между собой в каждой точке мироздания, в каждый момент времени. Аллах – это творец мира, человека и всего существующего. Любовь к Богу придает смысл человеческому существованию, связывает его с вечностью. Все на этой земле меняется, лишь один Аллах вечен. Обращаясь к Богу, люди могут приобщиться к вечности и высшим ценностям веры и справедливости.

Абай подчеркивает, что именно Всевышний наделил человека собственными качествами, но лишь в начальной степени. Для того чтобы подняться по ступенькам морального самосовершенствования, личность должна развивать в себе эти качества, приближаясь к Абсолюту. Высшей формой веры, убежден мыслитель, может быть только любовь к Богу, которая есть одновременно и любовь к истине, и любовь к знаниям. «Наука – один из ликов Всевышнего, поэтому и любовь к науке – признак человечности и искренности», – учит Абай.

Мыслитель раскрывает суть подлинной веры, при которой личность должна знать имена Бога, понять величие сущности каждого из его ликов. В «Словах назидания» особое место занимает следующее положение: «Не тверди невежественно, что невозможно уподобиться Богу. Действительно нельзя в точности воспроизвести творения Всевышнего». Абай, следуя мудрости суфиев, считает возможным уподобление Богу, но это не есть многобожие. Оно проявляется в отражении Божественной мудрости внутри каждой личности. Если Бог сотворил окружающий мир, то личность должна сотворить в себе подобное совершенство. Божественное возможно и поддается повторению. Вот его образ: жизнь, наука, могущество, зоркость, чуткость, желание, слово, созидание. Эти качества присутствуют в каждом человеке, но не в абсолютном совершенстве, как у Бога.

Высшим отношением к Богу Абай называет любовь, понимаемую как безмерную веру, чувство благодарности и признательности Всевышнему за его творения и за то, что он наделил способностью любить и сострадать.

Абай считает веру (иман) необходимыми и обязательными условием духовного возвышения. Для совершенствования личности нужно сохранить человеческие достоинства, даже во время великих испытаний. Поэт жестко бичует такие пороки его современников, как самовосхваление, злонамеренность, зависть и леность. Лишь преодоление этих пороков может умиротворить душу и приблизить ее к идеалу. Абай указывает на три вещи, способные унизить весь человеческий род: невежество, леность и злодеяние.

Абай не скрывает своего разочарования тем, что многие представители духовенства лишь внешне служат Аллаху, не понимая сути религии. Для Абая культовая сторона ислама является продолжением глубокой внутренней веры. При этом Абай считает совершение намаза необходимым условием для совершенствования, ибо этим человек внутренне и внешне доказывает свою любовь к Всевышнему. Соблюдение мусульманских обрядов должно быть строго соотнесено с внешним миром, так как в них символически отражены те или иные черты отношения к Богу.

Религия должна быть источником ценностей, путеводителем к нравственному и духовному совершенствованию. Средством исцеления людских пороков могут стать человеколюбие, желание благоденствия миру, знание наук и постижение справедливости. Следуя этим путем, можно приблизиться к Богу, оставаясь при этом человеком. Вчитываясь в бессмертные строки Абая, понимаешь, какой глубокий смысл он отводил призыву «Адам бол!» («Будь человеком!»).


Шакарим. Продолжателем идей Абая стал Шакарим Кудайбердиев (1858-1931 гг.). Имя этого глубокого мыслителя несколько десятилетий было вычеркнуто из истории казахского народа. Лишь спустя семьдесят лет – в 1990-е гг. – появилась возможность прочитать книги Шакарима.

Многогранное творчество Шакарима пронизано философскими размышлениями. Всю сознательную жизнь он посвятил изучению тайн человеческой природы и постижению смысла предназначения человека. Шакарим изучал науки в библиотеках Парижа и Стамбула, посещал с паломническими поездками Мекку и Медину.

Особенности философских взглядов Шакарима определяются эпохой, в которой состоялась его творческая биография. На рубеже XIX и XX вв. жизнь степи подверглась серьезным испытаниям. Противоречия общественного развития повлияли на творчество Шакарима. Он призывает людей обратиться к Богу и очиститься от зла, алчности, лицемерия и других пороков. Мыслитель призывает не к формальному следованию догматам религии, а к принятию нравственного содержания веры.

Важнейшее место среди произведений Шакарима занимает трактат «Три истины», написанию которого он посвятил значительную часть жизни. В своих исканиях поэт обращается не только к древней мудрости, но и к современной западной религиозной и философской мысли. В «Трех истинах» отразилось влияние на Шакарима таких разнообразных идейных концепций, как традиционный ислам, мистицизм, спиритуализм, а также европейский гуманизм. Произведение учит тому, что человек в поисках истины должен руководствоваться не только разумом, но и душой. И поможет ему в этом совесть – Ар-Уждан. Совесть должна объединить в единое целое скромность, справедливость, доброту, всё то, что велит сердце.

Шакарима можно назвать первым казахским поэтом, в чьем творчестве суфийские идеи приобрели характер мировоззренческой концепции. Влияние идей суфизма особенно заметно в поэме «Лайли-Маджнун», которую Шакарим написал в 1907 г., вскоре после совершения им хаджа в Мекку. Сюжет поэмы заимствован из классической литературы Востока. Шакарим подчеркивает, что любовь Лайли и Маджнуна – не обычная земная любовь, а любовь, предопределенная волей Всевышнего. Следуя суфийскому учению, Шакарим воплотил в образе Лайли божественную красоту, а в образе Маджнуна – истинную любовь. Главная идея поэмы – возвышение земного чувства до уровня любви к Богу.

Шакарим был верующим человеком: его вера содержала в себе высокую культуру и нравственность. Образованнейший человек своего времени, Шакарим еще при жизни снискал уважение в народе. Обширность интеллектуальных познаний, недогматическое отношение к религиозным канонам, широта мировоззрения – таковы черты Шакарима как мыслителя. Он освоил интеллектуальное наследие Запада, но при этом сохранил верность Востоку, и прежде всего исламскому мистицизму.

В наследии Абая и Шакарима во всем богатстве и глубине отражены интеллектуальные и духовные поиски казахского народа, ценности которого включают сплав веры и нравственности.


^ Ислам в Казахстане в ХХ веке


Политика в отношении ислама в советский период. 1917 год коренным образом изменил судьбы российской державы. В Санкт-Петербурге вспыхнула новая революция. Царский самодержавный режим был свергнут. Власть оказалась в руках Временного правительства. Затем ему на смену пришла советская власть. Одним из столпов идеологии новой власти стал воинствующий атеизм. Большевики, руководствовавшиеся революционным материалистическим мировоззрением, отвергли идею Бога и религиозные моральные принципы.

Политика советского правительства в отношении ислама колебалась от первоначального умеренного принятия религии в качестве атрибута самостоятельности народов Востока до преследований верующих и жесткой антиисламской линии.

Первоначально новая власть заявила о свободе вероисповедания. В ноябре 1917 г., сразу после Октябрьского переворота, Совет народных комиссаров РСФСР выступил с обращением «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока». В документе говорилось: «...отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно». В 1919 г. правительство Советского Казахстана разрешило праздновать Курбан-айт как официальный праздник.

В начале и середине 1920-х гг. отмечается активизация религиозной жизни. Мусульманские учреждения действовали по всему Казахстану и объединяли духовенство разных национальностей: казахов, уйгур, дунган, узбеков, татар. На долю казахов, как и прежде, приходилось около 90 % верующих и служителей культа. К 1924 г. в республике насчитывалось несколько десятков медресе, строились мечети, действовал шариатский суд. Подъем ислама отмечался особенно на юге Казахстана, в то же время на севере почти не было мусульманских школ, и судопроизводство в соответствии с требованиями шариата полностью отсутствовало.

В 1923 г. исламское духовенство Казахстана вошло в состав Центрального духовного управления мусульман внутренней России и Сибири, центр которого располагался в Уфе. Мечети получили и определенную финансовую самостоятельность благодаря тому, что велся массовый сбор пожертвований (закят, садака и др.) от населения.

Начиная с 1926 г. ведется политика жесткого преследования ислама. Если первоначально наступление на ислам велось с помощью идеологического воздействия, то затем начинаются уголовные преследования и репрессии. Власти объявляют об «антисоветском характере» мусульманства, и речь идет уже не только об антирелигиозной пропаганде, но и о «мерах борьбы с исламом». Религия была объявлена «классовым врагом трудящихся». В 1929 г. был введен запрет на преподавание ислама, началась масштабная антирелигиозная кампания в школах.

Своего апогея политика воинствующего атеизма достигла в 1930-е гг. По всему Советскому Союзу были закрыты тысячи церквей и мечетей. Многие храмы, в том числе и уникальные памятники культуры, были уничтожены или отданы под хозяйственные нужды. Человека, заявившего о вере в Бога, могли арестовать по доносу. Сотни служителей культа всех конфессий были расстреляны или отправлены в тюрьмы.

В рамках административной реформы в Казахстане были упразднены местные мусульманские органы самоуправления. Мусульманская община республики в 1941 г. перешла в ведение Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, административный центр которого находился в Ташкенте.

Некоторые послабления в отношении религии наметились лишь в военные годы (1941-1945 гг.). Православное и мусульманское духовенство поддержало патриотический настрой советского народа на борьбу с фашистскими захватчиками. Однако о подлинной свободе совести не было и речи.

Атеистическая политика велась вплоть до середины 1980-х гг. Государство жестко контролировало официальные структуры мусульманского духовенства. Власти не допускали увеличения численности мечетей, количество которых во всем Казахстане в 1960-1980-е гг. колебалось от 22 до 28.

Так, в 1961 г. было зарегистрировано 25 мусульманских объединений, имевших мечети. Общее количество мусульман, совершавших намазы в этих мечетях, оценивалось в 40 тысяч, из которых от 10 до 20 % составляли женщины. Кроме того, по данным властей, действовало 66 незарегистрированных исламских общин. Широкую известность получила деятельность так называемых «бродячих мулл», то есть служителей культа, справлявших обряды (похороны, свадьбы и др.) на дому, без соответствующей регистрации. По данным властей, в 1961 г. культовую деятельность в республике вел 521 «бродячий мулла». Лишь к моменту обретения Казахстаном независимости количество мечетей выросло до 68.

В годы советской власти государство осуществляло атеистическую политику, а принцип свободы совести, провозглашенный в Конституции, действовал лишь формально. Тем не менее, целенаправленная политика советской власти по искоренению религии так и не привела к полному ее вытеснению из общественной жизни. Результаты исследований, проведенных в Казахстане в конце 1980-х гг., показали достаточно высокий уровень религиозности. Доля людей, назвавших себя верующими и сочувствующими религии, составила в различных регионах республики от 20 до 70 %. Таким образом, атеизм за семь десятилетий так и не смог вытеснить ислам. Хотя население в большинстве своем и не придерживалось многих религиозных предписаний и обрядов, но принадлежность к исламу стала для многих одним из факторов духовного и национального самосознания.

История показала нежизнеспособность власти, опиравшейся на атеистическую идеологию. Советский Союз просуществовал всего 74 года и исчез с карты мира в декабре 1991 г. На руинах СССР возникли 15 независимых государств, в том числе и Республика Казахстан.


^ Ислам в независимом Казахстане. Опыт последних лет показывает, что ислам обладает мощным созидательным потенциалом, способствующим поддержанию и развитию духовности в обществе. Миролюбивая сущность вероучения пророка Мухаммеда, выраженная в неприятии насилия, а также в отказе от расовой и национальной нетерпимости, позитивно сказывается на сохранении и укреплении стабильности в нашей стране.

«Для нас, казахов, ислам – это, в первую очередь, высокий идеал и фактор, определяющий наше мировоззрение, своего рода Символ, позволяющий воздать должное памяти наших предков и богатой мусульманской культуре, которым некогда угрожало полное забвение», – пишет Президент Республики Казахстан Нурсултан Назарбаев в своей книге «Критическое десятилетие».

Гуманистические идеалы ислама обеспечили социальный прогресс человечества. Развитие и эволюция мирового сообщества обеспечивались гуманистическими устремлениями, излагаемыми в классическом виде в священном Коране. Поэтому достижения современной цивилизации, нельзя рассматривать вне ценностей ислама.

Ислам в независимом Казахстане стал влиятельной общественной силой. Стремительно растет число мусульманских общин. Если в 1991 г. их было всего 68, то в начале 2000-х гг. их численность достигла 1652, а на 1 января 2011 г. насчитывалось 2756. По всей стране возводятся новые мечети. Всего на начало 2011 г. действовало 2416 мусульманских культовых сооружений.

22 марта 2005 г. в Астане при участии Президента Нурсултана Назарбаева была открыта крупнейшая в стране мечеть «Нур-Астана». «Новая мечеть, – сказал на церемонии Глава государства, – станет подлинным духовным и религиозным центром молодой столицы Казахстана, а ее здание, отличающееся большим изяществом и красотой, еще больше украсит архитектурный облик города, придав ему особую неповторимость... Ознакомившись с культовым сооружением, гости города получат конкретное представление об Астане как о столице страны, исповедующей ислам – величайшую религию современности».

Мечеть «Нур-Астана» вошла в состав Исламского культурного центра, украсившего собой левый берег столицы. Мечеть одновременно может принять до пяти тысяч прихожан. Величественное здание украшают четыре минарета, каждый высотой в 62 метра, и 21 купол, покрытый алюминием с позолотой. Высота главного купола равняется 43 метрам.

В Алматы действует казахстанско-египетский Исламский университет «Нур-Мубарак». Каждый год в стране появляются новые медресе. Растет число верующих, среди которых немало молодежи. Все больше людей получают среднее и высшее духовное образование. Увеличивается число казахстанцев, совершающих паломничество в Мекку. В 2001 г. в хадж отправились 228 человек, в 2003 г. – 360, в 2005 г. – около 900, а в декабре 2007 г. в дальний путь отправились уже около 4300 пилигримов.

С 2006 г. первый день мусульманского праздника Курбан-айт объявлен в Казахстане праздничным.

Казахстан является полноправным членом Организации «Исламская конференция», объединяющей более 50 мусульманских государств.




^ Деятельность Духовного управления мусульман Казахстана. В настоящее время мусульманскую общину нашей страны возглавляет Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК). Во главе Духовного управления находится его руководитель – муфтий, поэтому ДУМК называют также муфтиятом. Под руководством ДУМК происходит процесс интеграции исламского духовенства и мусульманских культовых учреждений.

Как самостоятельная организация ДУМК оформился в 1990 г., еще до провозглашения независимости Казахстана. Напомним, с 1941 г. исламская община республики входила в состав Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана. Первым руководителем самостоятельного муфтията стал Ратбек хаджи Нысанбайулы. В 2000 г. на съезде мусульман республики новым Верховным муфтием Казахстана был избран Абсаттар хаджи Дербисали.

ДУМК следует установлениям суннизма ханафитского мазхаба. Эта правовая система в исламе отличается своей толерантностью. Такая особенность ханафитского мазхаба позволила впитать в себя народные обряды и верования местного населения. В настоящее время это течение стало наиболее популярным среди казахов, уйгуров, узбеков и татар, проживающих в Казахстане. Мусульмане, живущие соответственно правилам, изложенным в суннизме ханафитского мазхаба, мирно уживаются с представителями иных конфессий и направлений ислама.

В составе ДУМК действуют отделы, в ведении которых находятся шариат и фетвы, хадж, мечети, экспертиза религиозной литературы, обучение и т. д.

В настоящее время во всех регионах Казахстана действует около двух с половиной тысяч мусульманских религиозных объединений, большинство из которых входит в состав ДУМК. Помимо организационной работы муфтият ведет большую просветительскую и воспитательную деятельность, выпускает газеты и журналы, в интернете функционирует веб-сайт Духовного управления www.muftyat.kz. В 1990 г. был издан текст Корана на казахском языке в переводе Халифы Алтая.

Ислам становится важным фактором нравственного просвещения и воспитания. ДУМК постепенно превращается в один из главных механизмов осуществления исламского возрождения в Казахстане. Муфтият активно участвует в восстановлении духовных основ нашего общества, обеспечивая развитие отечественной мусульманской общины. Так, можно отметить активное участие ДУМК в организации и проведении съездов лидеров мировых и традиционных религий в Астане. Муфтият организовал несколько научных конференций и семинаров по проблеме межрелигиозного диалога.

Мечети в Казахстане служат местом духовного общения верующих. Работники ислама организуют курсы по изучению Корана, основ ислама, арабского языка и мусульманского права. Среди обучающихся немало молодежи. При мечетях действуют библиотеки.


^ Конфессиональные особенности ислама в Казахстане


Следует обратить внимание на то, что ислам в Казахстане не является однородным образованием. Исторически сложилось так, что помимо суннизма ханафитского мазхаба, ислам представлен еще двумя направлениями – шиизмом и суфизмом.

К тому же и среди суннитов Казахстана встречаются последователи нескольких мазхабов. Подавляющее большинство мусульман нашей страны (казахи, узбеки, уйгуры, татары и др.) следует предписаниям суннизма ханафитского мазхаба. Суннизм шафиитского мазхаба распространен среди чеченского и ингушского населения. Появляются и приверженцы суннизма ханбалитского мазхаба, проникающего в связи с расширением связей со странами арабского Востока.

Ханафитский мазхаб отличается гибкостью и приспособляемостью вероучения к различным культурным традициям, местным обычаям. При этом он не предполагает жесткую организационную структуру. А для ханбалитского мазхаба характерны строгость правовой системы, консерватизм, неприятие всего нового и приверженность первоначальным формам ислама.

В южных областях страны определенное влияние на население имеет суфизм, история которого восходит к имеющим древнюю историю братствам (орденам). Сам суфизм можно разделить на «классический суфизм» и «суфизм народный». Классический суфизм зародился в средневековый период. Его особенностью было создание устоявшихся доктринальных положений и образование сильной структурной организации – тарикатов, которые получали название от своих шейхов-основателей. Например, основателем ордена Ясавийа был Ходжа Ахмет Ясави. Истории известны другие суфийские ордена – накшбандийа, бекташийа, кубравийа, календарийа и другие. Народный суфизм впитал в себя многие элементы местных традиций и доисламских элементов.

Последователями шиизма в Казахстане являются преимущественно азербайджанцы и иранцы. Из-за малочисленности этой религиозной группы в данное время шиизм не оказывает серьезного влияния на общественную и религиозную ситуацию в стране.

Особняком в исламе находится община Ахмадие (Ахмадийский жамагат), возникшая в Казахстане под влиянием пакистанских и индийских проповедников. Многие религиозные установки этой общины противоречат основным канонам ислама (например признание последним пророком Мирзы Гуляма Ахмада), в связи с чем ее деятельность приобретает сектантский характер.

Международная Ахмадийская мусульманская община была образована в 1889 г. в индийском штате Пенджаб. Заявление Мирзы Гуляма Ахмада (1835-1908 гг.) о том, что он является обетованным мессией и махди, которого ожидает весь мусульманский мир, вызвало негодование многих мусульман. Тем не менее, он продолжал проповедовать, и вскоре образовалась целая религиозная община. Во многих странах мусульманские богословы считают Ахмадие еретической сектой. В Пакистане, например, ее членам запрещено называть себя мусульманами, использовать исламскую терминологию, а Лига исламского мира объявила Ахмадие «враждебным исламу течением». В Казахстане Ахмадийский жамагат официально зарегистрирован в 1994 г.

Таким образом, в наши дни по числу последователей наиболее крупной религией в Казахстане остается ислам. Уже более тысячи лет наша страна считается частью исламского мира, а суннизм ханафитского мазхаба – неотъемлемой частью идентичности ее населения. Приобщение к культуре мусульманского Востока дало мощный позитивный импульс развитию духовной жизни, культуры и науки в нашей стране.





оставить комментарий
страница7/16
Дата09.04.2012
Размер3,32 Mb.
ТипМетодическое пособие, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   16
плохо
  1
отлично
  7
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх