Древние танцы балкарцев и карачаевцев icon

Древние танцы балкарцев и карачаевцев


Смотрите также:
Уроки этнопублицистики...
Традиционная система жизнеобеспечения....
Зоолатрия в традиционной культуре карачаевцев и балкарцев...
Зоолатрия в традиционной культуре карачаевцев и балкарцев...
Национальная и религиозная идентичность карачаевцев и балкарцев: исторический аспект...
Народное искусство карачаевцев и балкарцев...
Этнокультурное взаимодействие карачаевцев...
Пища карачаевцев и балкарцев...
Прежде чем приступить к изучению движений...
Тема: «Древние напевы эпоса» (2 раза в неделю)...
Книга предназначена для всех...
ПОУРОЧНОЕ ПЛАНИРОВАНИЕ КУРСА «КУЛЬТУРА НАРОДОВ КБР»...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
вернуться в начало
скачать
^ ТАНЕЦ КОСОВИЦЫ "ЗЫМА"

     Танец, который исполнялся перед косовицей и по окончании сенокоса, назывался "Зыма" (траву косили мужчины, скошенную - собирали девушки). В танце "Зыма" принимает участие группа парней и девушек, составляя пары.
     В.Я. Тепцов писал: "К сенокосу готовятся целую неделю. Молодежь празднует и веселится, бродя с гармоникой и песнями по аулу. Ночью же собираются у какой-нибудь девицы в доме и танцуют до зари... Старики на сходах определяют день начала сенокоса. Наступает желанный день, и аул подымается в поход с песнями, гиканьем, скачкой, пляской, кто пешком, кто верхом" (108).
     И. Шаманов пишет: "Сенокошение в Карачае и Балкарии начиналось в конце месяца Ильи и продолжалось 2-2,5 месяца. В организации покоса издавна практиковалась традиция артельного (коллективного) труда "Джыйынлы бичен къош" во главе с организатором работ и питания "Джыйын тамата". В фольклоре карачаевцев и балкарцев труд косаря сравнивается с отвагой военных выступлений, призванных противостоять предстоящей встрече с врагом, каковым выступает Зыма. Поэтому для "одоления" лютого врага нужна была сноровка "рукопашного боя". Вот почему "борьба" приравнивалась к "сабельному бою" (къылыч ургъан"). Недаром на общинных играх исключительно большую роль играл "теке" (козел) - народный актер в маске, импровизатор экспромтом и весельчак, попасть на язык которому было также нежелательно, как и стать "героем" его сатирической песни" (109). Теке выступал главным помощником вожака косарей, который хвалил трудолюбивых, высмеивал лодырей.
     В селениях Чегемского ущелья сенокос начинали 15 июля (110). Этот день отмечали как большой праздник, резали быка, баранов, пекли пироги, готовили бузу, пели песни, затевали народные игры, исполняли танцы.
     "Мне приходилось видеть, как косят иногда карачаевцы сено: они становятся на колени и двигаются так по усеянному мелкими камнями полю, стараясь как можно пониже срезать траву" (111). Этот способ косьбы передается в танце Зыма. На танец Зыма девушки выходили, надев белые войлочные широкополые шляпы.

У женщин состязаньям нет конца:
Оценивают, лучше или хуже
У каждого вышла шляпа для косца -
Для брата, для любимого, для мужа... (112)

     За девушками выходили парни-косари. Они и девушки попарно исполняли танец "Зыма". Танцоры образовывали сначала маленькие, затем выстраивались большим полукругом, где парни протягивали руки к девушкам, чтойы принять от них войлочные шляпы. Но девушки прежде хотели, чтобы они исполнили сольные партии. И вот в середину полукруга выходила пара. Парень исполнял свой танец, а девушка, держа шляпу, кружилась вокруг него. Когда танцор заканчивал танец, девушка вручала ему шляпу. Первая пара, закончив свою партию, отходила на свое место. Затем на площадку выходили две пары, потом три пары и т. д. Получив шляпы из рук девушек, парни вместе с партнершами покидали площадку.
     Второй вариант танца "Зыма" отличается от первого тем, что девушки дарят косарям изготовленные ими шляпы после возвращения с сенокоса.
     Девицы не могли дарить свои шляпы парням вне танца, а только во время его. Нарушительницу обычая сурово осуждали.

Девушки тайком от матерей
Хранят кисет или платок расшитый:
На проводах аульных косарей
В подарок дать избраннику-джигиту... (113)

     Девушки вешали свои платочки к поясу с правой стороны, чтобы парень не мог его забрать, а он танцевал слева. При попытке парня перехватить кисет девушка переносила его на другую сторону. Так повторялось несколько раз.
     Стоило парню перейти вправо, чтобы взять платочек, как девушка переводила его в левый рукав. Тогда парень берет под. левую руку девушку. Если парень по душе ей, она позволяет ему, наконец, овладеть платочком. А если нет, то она делает особые знаки: локтем левой руки упирается под правый бок парня. Лишь при четвертом и пятом знаках парень имел право взять платочек у девушки. И при них же он мог вести интимные разговоры с ней. Но при первом, втором и третьем знаках, как мы указывали, парень не имел права забрать платочек у девушки. Не мог вести интимный разговор.
     Лучшему косарю дарили в качестве приза красивый кийиз.

В тенистом уголке в полдневный зной
Они спешат, быстры, темноволосы,
Уютный мягкий войлок шерстяной
Мужчинам приготовить к сенокосу (114).

     Перед началом косовицы опытный косарь обращался к Кёк Тейри и Жер Тейри, чтобы косовица прошла удачно и чтобы было обилие трав и сена. Он обнимал травы, ложась на землю (115). Если над косарями летал коршун, то это было хорошей приметой и означало, что будет изобилие кормов (116). В танце коршуном является чучело.
     Вечером после трудового дня парни и девушки, несмотря на усталость, исполняли танец "Зыма" под звукни свирели (сыбызгъы) (117). Здесь же парни соревновались в силе, стараясь сломать берцовую кость (118). На вершине шестиметрового столба прикрепляли пучок зеленой травы, играющие должны были достать с ней го по три травинки. Столб был очень гладкий, и подниматься на него было весьма трудно. Тот, кто доставал три травинки, в награду танцевал с самой красивой девушкой.
     Соревнование устраивали также между двумя опытными молодыми косарями. Им выделяли одинакового размера участки. Тот, кто раньше заканчивал косить свой, считался победителем и получал башлык от девушки, или барана от хозяина, который устраивал состязание.
     От имени девушки на определенно обозначенном расстоянии от места праздника устанавливали бурку. Всадники должны были доскакать до нее и вернуться с буркой к девушке. Победитель получал приз из рук красавицы.
     Если шли беспрерывные дожди, которые мешали косовице, то устраивали игру "От" (огонь или костер). Всадники должны были доскакать до сложенного в кучу сена и поджечь ее. Кто раньше управится, тот получал приз.
     Когда сенокос заканчивался, знамя косарей вручали лучшему, а он должен был отдать его самой красивой девушке и даже станцевать с нею.

^ КОЛЯДКИ "ОЗАЙ"

     "Озай", напоминающий русские колядки, связан с определенным временем года (ноябрь-декабрь), когда пастухи спускаются с летних пастбищ, отучневший скот загоняется в помещение, амбары полны хлеба - в доме скотовода наступает предзимнее изобилие и довольство. Исполнители обряда ходили по дворам и собирали угощение - бузу, вареную баранину и т. д. е "Озай" мы встречаем те же устойчивые поэтические формулы, что и в других обрядовых песнях, - величание (хозяина), пожелание, просьбу, угрозу, укоры:

Вставай, поднимайся, княгиня, вставай,
На чердак залезай, княгиня, Озай, Озай,
Черноухого валуха белого, что вечером зарезали,
Локтевую кость подавай,
Ой, Озай, Озай!
Один шаг - к тебе, один хурджин с едой - мне,
Да супу - чашу,
Да хлеба - краюху,
Да мяса - два ребра,
А не дашь-чтоб со скалы упала и разбилась (119).

     Участники обряда "Озай" несли родовые флаги, хурджины, маски диких зверей и домашних животных; руководитель нес чучело барана или орла. Певец пел песню "Озай".
     "Со смехом и шутками молодежь во главе с ряженым (теке-гепчи - козел) обходила дворы, требуя вознаграждения за исполняемые ими календарно-обрядовые песни-благопожелания "Озай" (в Балкарии) и "Гюппе" в Карачае и Черекском ущелье. Эти песни начинались традиционным зачином:

Озай, Озай!
Пришли (мы) к вам,
Подайте нам.
Тейри пусть даст вам!

     Сообщив о своем приходе и попросив одарить чем-нибудь, ряженые желали хозяину благ:

Пусть будут шерстисты ваши овцы, Озай!
Пусть (всегда) будут радостны (ваши) праздники, Озай!
(Пусть всегда будет) жирной скотина, которую вы режете,
Озай!

     Они предрекали счастье дочери, сыну и другим домочадцам:

Пусть замуж выйдет (ваша) дочь, Озай!
Пусть женится (ваш) сын, Озай!
Пусть у вашей снохи будет много сыновей, Озай!

     Пожелание и просьба о вознаграждении порой сопровождались и укором в адрес тех, кто не одаривал участников обряда. Иногда эти укоры переходили в проклятья:

Если прогонишь нас, не вознаградив, да не взойдет
Пшеница на твоем поле, Озай!

     Или:

Кто не подаст нам (поющим) Гюппе,
Пусть будет бездетным (120).

     В танце "Озай" роль княгини исполняла девушка в нарядной одежде с богатыми украшениями, высокой шапочкой и длинными рукавами, подчеркивающими ее княжеское происхождение. К "княгине" подходили исполнители танца "Озай" вместе с ряженым. Парень и девушка в роли дочери и сына становились рядом с "княгиней". Разыгрывалась сцена свадьбы - это был намек на то, что скоро сын женится, а дочь выйдет замуж. Затем, получив подарки от "княгини", все исполняли танец "Озай". Преподносились подносы с мясом, сыром, пирогами, это заменяло все подарки в танце. В другом варианте танца "Озай" "княгиня" взмахом руки вперед отказывалась дать подарки. Тогда исполнители танца показывали княгине кулаки в шуточной форме.

^ ТАНЕЦ ПОКРОВИТЕЛЯ КОЗ "МАККУРУШ"

     Маккуруш - покровитель коз (121). Пастухи Балкарии и Карачая, перегоняя скот на летние пастбища и на зимние стоянки, обращались к божествам мелкого скота Аймушу и Маккурушу, чтобы перегон прошел благополучно. Они якобы помогали пастухам в дороге от нападения хищных зверей, града, ливня, от падежа, обвалов, падения со скалы. Накануне перегона скота устраивали жертвоприношения, которые якобы обеспечивали благополучие. Особым жертвоприношением считался первенец- ягненок белой масти, которого купали в молоке и содержали под особым наблюдением. Считалось, что он приносит семье благополучие. Именно такого ягненка приносили в жертву божествам овец и коз (122).

Именем Тейри начинаю,
Белоголовый барашек, черноголовый барашек,
А над звездами - начало неба,
А всего лучше Тейри.
Пусть же Тейри подает корма,
Да помогут нам Аймуш и Маккуруш (123).

     В честь божеств Аймуша и Маккуруша пекли толстые хычины, начиненные мясом, сыром, картошкой, чтоб земля была плодородной и травы густые, высокие. Старейшина произносил алгъыш-здравицу в честь божеств. Затем он раздавал по ломтю хычина всем присутствующим, после чего исполнялся танец "Маккуруш". Следом старейшина рассказывал о Маккуруше, козле с длинной бородой до земли, с длинными острыми рогами, которыми мог поднять гиганта медведя или волка. У него золотистая шерсть, а копыта железные. Маккуруш жил в местечке Милял Дуркъу. Его очень боялись волки, медведи, рыси и другие хищные звери. Пастухи, желая расположить к себе Маккуруша, пели в его честь песню-величание:

Маржа, длиннобородый Маккуруш,
Маржа, короткохвостый Маккуруш,
Маржа, остророгий Маккуруш,
Маржа, быстроногий Маккуруш,
Маржа, ключевую воду пьющий Маккуруш,
Впереди стада идущий Маккуруш (124).

     В танце Маккурушем выступал парень в маске козла с длинной бородой и рогами. Рога были украшены разноцветными лентами. На шее "козла" - колокольчики. Ряженый становился в центре круга парней и девушек, выделывая повадки козла. И выбирал себе невесту из танцующих девушек, затем исполнял свои фигуры Маккуруш.

Выходим, выходим на горные дороги,
Отправляемся в сторону гор,
Имущество мы свое навьючили.
Много ущелий мы пройдем
(И) благополучно до своего коша доберемся,
Пусть (наш) Тейри даст густые травы,
Пусть Маккуруш и Аймуш нам (во всем) помогают!

     ^ Второй вариант танца "Маккуруш". Парни в масках медведя, волка, рыси, дикой кошки как бы нападают на Маккуруша (он в маске козла). Но Маккуруш побеждает. После чего появляются все танцоры и исполняют танец.

^ ТАНЕЦ ПОКРОВИТЕЛЯ ОВЕЦ И ПАСТУХОВ "АЙМУШ"

     Аймуш (покровитель овец и пастухов) (125), оберегающий их от болезней, горных обвалов, урагана, падежа, нападения хищных зверей и разбойников, сохраняющий приплод и помогающий пастухам во всем.
     У балкарцев и карачаевцев, протянув руку над бараном, давали клятву, что он не украден, и призывали в свидетели Аймуша (126). Если на рога и шею коровы или быка, на холку лошади вешали всякого рода амулеты как обереги от злых духов, то на шею или на рога барана не вешали ничего, ведь баран сам являлся оберегом. А если давали клятву, то непременно касаясь шерсти барана. При рождении ребенка ему кровью жертвенного барана мазали лоб, щеки и подбородок для того, чтобы он был крепким, как рога барана. "Магической силой наделялось не только само животное, но какая-либо часть его, особенно рога барана-производителя, которые считались лучшим оберегом. Недаром при строительстве дома под полом закапывали рога барана, которые призваны были ограждать жилище от любого несчастья. Нет сомнения, что распространенный балкарский орнамент в виде бараньих рогов на кийязах служил этой же цели" (127).
     ^ Первый вариант танца "Аймуш". Площадку застилают кийизом, а на него кладут баранью шкуру. С трех сторон площадки выходят трое парней. Один парень в маске барана, исполняющий роль Аймуша, двое других - в роли пастухов с посохами. Пастухи касаются руками шерсти шкуры, давая клятву, что будут хорошими скотоводами и не нарушат традиций. Аймуш касается руками головы пастухов, благославляя их. Все трое исполняют танец "Аймуш". Закончив танец, все покидают площадку.

На Жайгыз не влезающий Аймуш (т. е. не допускает святотатства),
Друга не предающий Аймуш,
Неусыпный (пастух) Аймуш,
Просящего одаривающий не одной овцой Аймуш,
Ленивого пастуха не любящий Аймуш,
Отару без пастуха пасущий Аймуш,
Златорогий белый баран Аймуш!
Если (решишь) дать, дай нам (овец), Аймуш!
Без тебя нет жизни, Аймуш! (128)

     Во время этого обряда исполняли песни-пляски в честь Аймуша (129).
     На танцплощадку выходит парень в маске барана, который исполняет роль Аймуша. А следом - Аймуш обнимает парня и дарит чабанский посох. Парень берет посох и любуется им и от радости танцует танец Аймуш.
     К Аймушу и пастуху направляется "лентяй". Хлопками Аймуш останавливает его и пальцем указывает в сторону, т. е. прогоняет. Тот дает клятву, что исправится, Аймуш прощает его. Все трое исполняют "Аймуш".
     "В одних песнях и легендах Аймуш - зооморфное божество - представляется в образе белоснежного барана с золотыми рогами и блестящими глазами. Позже его образ трансформируется и приобретает антропоморфный облик. Оставаясь покровителем овцеводства, божество наделено всеми человеческими качествами. Он чрезвычайно почтителен, добр, трудолюбив и расторопен, что нашло отражение и в песне-пляске о нем:

Золоторогий белый баран, Аймуш!
На берегу озера останавливается Аймуш!
Если хочешь, дай нам (овец), Аймуш.
Без тебя нам нет жизни, Аймуш.
Стельных овец не трогает Аймуш,
Грубого пастуха не любит Аймуш.
Свирель твоя из упыря, Аймуш,
У озера Хурла-Кёль следы твоих ног" (130).

     Образ Аймуша и на сцене представлялся маской барана. Рога маски изготовляются из озолоченной парчи, бешмет из белой шерстяной ткани. Озеро изображается исполнителями, берущимися за плечи друг друга. В стороне от круга стоят парни с посохами в роли пастухов. Аймуш подзывает одного из них и дарит барана. Все пастухи благодарят Аймуша. Он делает замечание одному пастуху, который держит неправильно посох (дескать, повернул крючок к себе).
     Аймуш начинает играть на свирели; пастухи танцуют. Потом и Аймуш присоединяется к танцующим. Закончив танец, пастухи цепочкой идут вслед за Аймушем и покидают танцплощадку.
     На зимовках с 1-го по 15 декабря проходила случка овец "къочхар къошуу". Этот период завершался обрядовой игрой "Боранкелди оюн" (131).
     В фольклоре балкарцев и карачаевцев имеется ряд сказок, преданий, легенд, песен, игр, танцев, целые хореографические произведения, посвященные божеству Аймушу, которого весьма глубоко почитают и дают священную клятву его именем.
     В народной хореографии балкарцев и карачаевцев сохранился обрядовый вариант танца "Аймуш". Его совершали, когда юношу посвящали в пастухи. Из озера Чирик-кёл (Голубое озеро) брали воду в новую посуду, которую держал в левой руке опытный пастух. Он же в правой руке - посох. К нему подводили юношу, достигшего пятнадцатилетнего возраста. Другой опытный пастух "тянул" юношу за уши. Тот касался правой рукой шкуры барана, потом спускал левую руку в посуду с водой, взятой из эзера Чирик-кёл, а правой рукой брал посох у опытного пастуха и давал клятву именем Аймуша. Во время обряда никто не разговаривал, кроме юноши. Было такое поверье: если юноша нарушал клятву, данную именем Аймуша, то его бараны и он сам могли утонуть в озере Чирик-кёл.
     В источниках имеются сведения, что пастухи испытывали перед озером Чирик-кёл чувство суеверного страха. Если ночью гнали отару овец мимо озера Чирик, то не смели останавливаться. Они боялись Аймуша, который якобы находился в озере. Ночью бог отдыхал, и нельзя было его беспокоить.
     Е.Баранов: "Баран с золотою шерстью появлялся из озера каждый год летом" (132). По преданию, Аймуш жестоко наказал пастуха, который жил у озера Чирик-кёл и нарушил клятву.
     На вершине Хурла-джалпаки жили четыре брата: Аймуш, Сикун, Сиймуш и Сийнух. Аймуш занимался овцеводством, Сикун - козловодством, Сиймуш разводил крупный рогатый скот, Оийнух промышлял хлебопашеством. Все четыре брата дали клятву друг другу и Аймушу, что они никогда не женятся. Они жили очень богато в мире и согласии.
     Однажды Аймуш вел за собой стадо к озеру Хурла-кёл. Дело было к вечеру. В эту ночь он решил украсть горскую красавицу. Настроение у него было очень хорошее, он мурлыкал песню. К нему подлетел черный ворон необыкновенной величины. Черный ворон велел Аймушу не нарушать данную клятву, не жениться до конца жизни. Если нарушишь клятву, то погубишь себя. Но Аймуш отверг совет ворона, как злого духа.
     Аймуш остановил свое стадо у озера Хурла-кёл. Он послал своего брата Сийнуха присмотреть за стадом. И крепко предупредил брата не поднимать в эту ночь никакого шума, что бы ни произошло в его стаде.
     Брат Аймуша заснул крепким сном у озера. В полночь он слышит сквозь сон сильный шум, просыпается и видит белого барана с золотыми рогами, бегающего в середине стада. Сийнух, забыв приказание брата, закричал во весь голос от испуга.      Золоторогий баран бросился в озеро, а за ним и все стадо. Последовал за своим стадом и Аймуш, бросив свою невесту. Суеверные пастухи убеждены, что Аймуш со своим стадом и теперь живет в подземном царстве (133).
     Этот вариант танца "Аймуш" исполняют пастухи, в котором солистами являются четыре парня в роли братьев, девушка и парень в масках черного ворона.

^ ТАНЕЦ СТРИГАЛЕЙ "ИНАЙ"

     Процессы осенней и весенней стрижки овец и изготовления шерстяных изделий отразились в танце "Инай" В первой части танца участвуют мужчины, изображая стрижку овец, а во второй - девушки, которые собирают шерсть и обрабатывают ее.
     Балкарцы и карачаевцы, как и другие народы Кавказа, придавали большое значение стрижке овец. Приступали к действу, обращаясь к божествам Аймуш и Маккуруш. Стрижкой занимались в основном мужчины. Между мужчинами-стригалями устраивали состязание, победители получали призы. В качестве таковых живой баран, башлык, бурка, черкеска, бешмет, кинжал. Но самым ценным призом считался посох опытного пастуха, который он редко дарил другому собрату. Здесь же посвящали молодых ребят в стригали. Отличившиеся юноши получали в качестве приза ножницы. Очень важно было стричь по корню, не поранив овцу.
     Тут же состязались любители бега с живым увесистым бараном на плече. Победитель получал овцу и удостаивался права на танец с самой красивой девушкой. Неподалеку силачи демонстрировали бицепсы, жонглируя вместо гирь опять-таки бараном (одним или даже двумя). Здесь же устраивалась ловля овец с помощью посоха с крюком на конце. Считался победителем тот, кто изловит больше животных.

^ ТАНЕЦ ДУХА АЛМАСТЫ

     Г.Ю. Клапрот в статье "Карачаевцы" писал: "В одном лесу жил злой дух в образе женщины с очень длинными волосами, которого они называют на своем языке "салмасти" (Алмосту. - М, К.). Один из жителей деревни поймал его примерно двадцать пять лет назад, взял его с собой домой и выдернул у него волосок, который он бережно спрятал, благодаря чему кобольды стал ему подвластен. Однажды его господин приказал ему сварить бузу. Кобольд поставил котел на огонь и сварил просо. Когда напиток был готов, живущие в доме вышли, а в доме остались только двое маленьких детей. Дети попросили дать им что-либо поесть, и он обещал им это сделать, если дети скажут, где спрятан его волос. Когда дети показали ему место, где был спрятан его волос, кобальди взял его себе и тем самым освободился от подчинения своему господину. После этого он бросил детей в котел с кипящим напитком и снова убежал в лес, где он и находится сейчас" (134).
     В. Преле отмечал: "Алмасты (Алмосту. - М.К.) - чёрный шайтан с длинными волосами: человека сводит с ума. Алмасты живет в сарае или на старой мельнице"(135).

Ёрюэмеку совет подала Сатаней:
Чтобы месть совершить, в камыши ты ступай.
Там живет алмасту, безобразна лицом,
Каждый день она зайца съедает живьем (136).

     В нартском эпосе сказано, что сын Алаугана родился от эмегенши. Его назвали Карашауаем. Карашауай в день рождения был помещен между трещинами ледников на вершине Эльбруса. Волчица кормила его своим молоком. На вершине Эльбруса воспитывались и другие нартские дети, которых также кормили своим молоком волчицы. "От этих нартских детей произошли Алмасты, говорится в эпосе. Алмасты обладали необыкновенной силой. Они не разговаривали, но человеческую речь понимали. Легко переносили холод и жару. Не умели пользоваться огнем. Любая пища для них была безразличной. Обитали Алмасты в пещерах, темных местах, близ стоянок скота, питаясь остатками еды.
     Любая семья из приготовленной пищи оставляла долю Алмасты у порога, в хлеву в разных углах, на ограде. Если еда нравилась Алмасты, то его пожелание было следующим: "Пусть Апсаты одарит ваш дом одним туром или оленем". В противном же случае Алмасты проклинали всю семью: "Пусть твой двор всегда будет пустым, могилы - без камней".
     Алмасты легко мог перевоплощаться в женщину, то красивую, то уродливую, жестокую или добрую. Шайтаны (черти), как и волков, очень боялись Алмасты. Алмасты был невидимкой для них, зато тот хорошо видел шайтанов (137).
     ^ Первый вариант в танце "Алмасты": на площадку выходит группа девушек (Алмасты) с распущенными волосами и в безрукавках из овчины шерстью наружу. Они бегают по углам танцплощадки, гремя ложками, тарелками, чтобы найти какую-нибудь пищу. К ним подходит танцовщица с полным подносом. Старшая из Алмасты берет поднос, и все девушки-алмасты окружают ее, имитируя процесс еды. Закончив трапезу, алмасты затевают буйную пляску. К ним присоединяются и парни, беря их под руку. Они стараются сорвать с головы "алмасток" хотя бы одну волосинку, но это никак не удается. Девушки поворачиваются к парням и наступают на них, расширяя круг. Парни обходят девушек, пытаясь взять их снова под руку. Но девушки кружатся на месте, не позволяя им этого.
     Они движутся против часовой стрелки. А парни, стоя напротив, не позволяют им двигаться. Движение девушек по часовой стрелке. А затем и те и другие обходят друг друга, двигаясь (вновь!) против часовой стрелки и наоборот. Парни берут девушек под руку и стараются снять с них кольца, но девушки сопротивляются. Все-таки парням это удается. Девушки, потеряв кольца, теряют хитрость и коварство. Они становятся послушными, и парни уводят их со сцены.
     ^ Второй вариант. В легенде сказано, что если мужчина наденет заячью шапку, легко заставить алмасты подчиниться себе.
     Парни выходят на площадку и затевают буйную пляску. Во время танца появляются алмасты, которые охотно разрешают взять себя под руку. И до конца танца они послушны своим партнерам. (Заячью шапку может заменить камыш. Распорядитель танца держит в руке камышовую палочку, с помощью которой руководит исполнителями танца. Алмасты, увидев камышовую палочку, сами приглашают парней на танец, берут их под руку.)
     Третий вариант. Женщина надевала заячью безрукавку и танцевала вокруг ребенка танец "Алмасты", чтобы, шайтаны не пугали его, так как они боялись духа. В стороне стоит мужчина, который якобы держит волосок от волос алмасты. Пока волосок находится в руке мужчины, алмасты в его подчинении. Танцуя, все трое покидают площадку.

^ ТАНЕЦ ОХОТНИКОВ "УУЧУЛА"

     В прошлом в Балкарии и Карачае пользовались двумя видами охотничьего языка. Первый был в ходу в пору охотничьего праздника, второй - в канун и в дни охоты. Первый язык представлял собой иносказательную речь, а второй - жестикуляцию, позы, мимику и т. д. Произносить вслух имена диких животных (объектов охоты) и других речевых символов было табуировано, дабы те "не догадались" ни о чем. Эта система "маскировки" отразилась на специфике охотничьих танцев. Охотничий язык имел некоторые локальные особенности не только в каждом ущелье, но иногда и в ряде сел. Владеть им следовало безукоризненно, скрупулезно следуя принятым условностям. Если кто-либо из группы охотников допускал ошибку накануне охоты, она откладывалась до другого раза; прерывалась охота и в том случае, если ошибка была допущена непосредственно во время выслеживания или преследования дичи. В период охотничьих праздников юноши держали своего рода "экзамен" на знание языка охоты, и охотники принимали их в свои ряды лишь после тщательной, всесторонней проверки.
     Охотничий язык первого вида: в обычной балкаро-карачаевской лексике понятие "охота" выражается словом "уу". Но в кругу охотников в том же значении употреблялось слово махлукъ, под которым подразумевались животные вообще (домашние и дикие). Вместо обычного понятия уучу - "охотник" говорили айланыучу (ходячий, блуждающий, сюрюучю - пастух), агъач киши (лесной человек), къар киши (снежный человек), Апсатыны къонагъы (гость Апсаты), Байдыматны сюйгени (любимец Бай - дымат), Гамаларны сюйген жашы (любимый Гамалар - дочери Апсаты), Тугулбайны нёгери (друг Тугулбая, сын Апсаты), Ындырбайны жууугъу (родич Ындырбая, второй сын Апсаты). Вместо "идти на охоту" говорили "идти в гости к Апсаты" или же "войти в жилище".

^ ТАНЕЦ С ВОЛШЕБНЫМ МЕЧОМ "СЫРПЫН"

     Эмегены имели волшебные мечи, которые по мере приближения к врагу, удлинялись. Такие же мечи, которые легко, как мыло, резали гранит, имели нарты. Мечи для нартов делал Дебет. "Есть у эмегена меч, рассекающий камень. И другим свойством обладает меч: когда он приближается к живому существу, удлиняется. Если эмеген не одолеет тебя в борьбе, то прибегает к помощи меча" (138). В танце "Ант" (клятва) два друга разной или одной национальности, которые вступали в побратимство, обменивались оружием. Таким оружием был меч, его воспринимали как волшебную вещь. В нартских плясках меч часто упоминается как отменное оружие нартов.
     "Сырпын - волшебный меч, Обязательная принадлежность героев карачаево-балкарского нартского эпоса" (139). Ерюзмек с помощью своего меча убил Фука. "Он (Ерюзмек. - М. К.) выхватил свой сырпын и, со всего размаху ударив им Пука (Фука) в затылок, разом отсек ему голову" (140). "Пошел Сосрукъ к замку эмегена, вошел в башню, увидел сундук, огромный, черный; подошел к нему, но не стал открывать его голыми руками. Взял он длинную железную палку, приподнял этой палкой крышку тяжелую, и вылетела оттуда, как пуля, шашка эмегена сама собою, свистнула в воздухе и пополам рассекла железный столб" (141). "Сары-кулак" - чудодейственная шашка, принадлежавшая Абаевым, а потом перешедшая к Кайсыну" (142). Когда юноше исполнялось 15 лет, то он считался взрослым, и ему вручали лук со стрелой и меч. После чего он участвовал во всех делах дома и в общественных тоже. Такой возраст считался возрастом подвига и возрастом джигита. Если у охотника родился мальчик, то ему преподносили в качестве самого дорогого подарка меч или шашку. Меч входил в состав калыма для брата или отца невесты. Если в семье родился первым мальчик, то его купали в воде, где промывали старый меч, чтобы сила стали перешла к нему и чтобы он вырос крепким и сильным.
     ^ Рисунок "Сырпына". Старейшина выходит на танцплощадку и становится в стороне. Подняв руку, он вызывает молодых воинов. Они складывают мечи на одном месте, воткнув в землю, и выстраиваются в линию. Старейшина хлопает в ладоши, и появляется группа девушек. Девушки также выстраиваются в одну линию напротив воинов. На сцену выходят музыканты ударных инструментов (трещотки, барабаны, шах-шах, колокольчики, жора къобуз). Звучит трещотка. Под эти звуки, танцуя, первая девушка берет меч. Она поднимает его над головой и подходит к первому парню. Поднятие меча над головой означает "будь бдительным". Парень, встав на колено, берет меч из рук девушки. Вставание на колено - это клятва быть верным своему народу.
     Вторая девушка протягивает меч вперед, как бы призывая быть беспощадным к врагам своей земли. Парень берет меч, слегка опустив голову вниз, как бы в знак того, что если сложу голову, то только за Родину.
     Третья девушка держит меч двумя руками перед собой, якобы вдохновляя воина на подвиги. Парень принимает меч от девушки, наклонив корпус вперед, как бы давая понять, что будет достоин своих предков.
     Четвертая девушка держит меч двумя руками над головой в горизонтальном положении, желая воину вернуться живым с поля боя. Воин, приняв меч от девушки, целует его как оберег от смерти.
     Пятая девушка завязывает лезвие платочком, как бы желая, чтобы лезвие меча противника затупилось и не убило воина. А он, приняв меч от девушки, прикладывает к сердцу, в знак благодарности.
     Шестая девушка машет мечом по воздуху как пожелание воину быть смелым и ловким. Воин встает на носки, давая понять, что он в бою будет действовать как орел.
     Седьмая девушка держит меч перед губами как пожелание воину беречь военную тайну. Воин принимает меч от девушки, приложив к губам и обещая исполнить пожелание ее.
     Восьмая девушка держит меч острием вниз. Такое положение означает, если в отряде окажется предатель, то его покарает этот-клинок. Воин принимает меч от девушки, приложив острие меча к голове.
     Девятая девушка прикладывает меч к горлу, как бы предупреждая измену воина. Парень принимает меч от девушки, приложив к горлу. Это клятва перед девушкой быть верным родине.
     Десятая девушка держит меч плашмя между ладонями как пожелание мира племенам. Воин принимает меч от девушки двумя руками между ладонями как знак согласия.
     Одиннадцатая девушка прикладывает меч к груди, как бы давая воину наказ мужественно сражаться с врагами за своих сестер и матерей. Прикладывание меча к груди девушкой считается священным наказом для воина. Воин принимает меч, также приложив его к груди.
     Двенадцатая девушка также прикладывает меч к груди и касается косой его, как бы желая, чтобы с головы воина не упал ни один волосок. Воин, приняв меч от девушки, проводит им па своим волосам: он вернется живым!
     Тринадцатая девушка касается кончиком меча земли. При этом говорит: "Отважный воин, береги свою родную землю". Воин отвечает: "Постараюсь выполнить твой наказ". После чего принимает меч от девушки.
     Четырнадцатая девушка наступает на меч, желая воину легкой победы. После чего девушка протягивает меч воину. Воин принимает его обеими руками.
     Пятнадцатая девушка бросает меч на землю. Это значит: пусть после блестящей победы у вас будет большая добыча. Воин принимает меч и прикладывает его к сердцу.
     Шестнадцатая девушка преподносит знамя с изображением головы тура на полотнище предводителю воинов. Тот целует полотнище знамени и принимает его. После этого обряда все воины исполняют танец "Сырпын" (меч). Они показывают приемы фехтования, а рисунками танца - наступление, окружение, пленение врагов и большую добычу.





оставить комментарий
страница5/10
Дата09.04.2012
Размер2.03 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
отлично
  4
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх