Вопрос Предмет философии религии. Философия религии icon

Вопрос Предмет философии религии. Философия религии


2 чел. помогло.
Смотрите также:
Вопросы к экзамену по курсу «Философия религии»...
Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные...
Экзамен философия религии : Вопросы-ответы от [Логово белой волчицы ] (Тиннаро ): Понятие...
Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине на основную образовательную...
Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента...
Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента...
2. Древнегреческая философия...
Вопросы по истории религии...
Вопросы по истории религии...
Учебно методический комплекс учебной дисциплины «психология религии» вузовского компонента цикла...
В. Предварительные вопросы    242...
Проблема религии в философской традиции московской духовной академии...



Загрузка...
страницы: 1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   19
вернуться в начало
скачать
К. Мне представляется, что если имеется моральный порядок, связанный с человеческим сознанием, то этот моральный порядок непостижим, если не привлекать к рассмотрению существование бога.

Р. Тогда вы должны сказать одно из двух. Либо бог говорит лишь с очень небольшой частью человечества – включая вас, – либо он намеренно говорит неправильные вещи, когда обращается к дикарям.

К. я не утверждаю, что бог занимается тем, что прямо диктует сознанию моральные рецепты. Представления человеческого существа о содержании морального закона зависят в большой степени от образования и среды, и человек должен прилагать силы своего разума, оценивая правильность существующих моральных идей своей социальной группы. Но возможность критики принятого морального кодекса предполагает, что имеется объективный стандарт, что существует идеальный моральный порядок, который обладает властью. Думаю, что признание этого идеального морального порядка является отчасти признанием зависимости. Он предполагает существование реального основания – бога.

Р. Но законодателями всегда были родители. Есть достаточно много земных законодателей, которые могут служить объяснением этому; и это объясняет также, почему сознание людей столь различно в разные времена и в разных местах.

^ К. Это позволяет объяснить различия в восприятии отдельных моральных ценностей.

Р. "должное" появляется как следствие того, что кто-то воображает себе неодобрение кого-то другого. Это может быть неодобрение бога, но это всегда чье-то неодобрение.

К. Идея "должного", как таковая, никогда не может быть передана человеку вождем племени или кем-то еще, потому что нет терминов, в которых это могло бы быть передано

Рассел. я совершенно не понимаю, почему вы говорите это, – ведь все мы знаем об условных рефлексах. Мы знаем, что животное, которое регулярно наказывают за какое-то действие, через некоторое время перестает его совершать. Оно чувствует, что этого делать нельзя. Вот что мы можем делать с собой, и ничего больше.

^ К. Не вижу оснований для предположения, что у животного имеется сознание морального обязательства. Вы должны иметь какой-то критерий различения правильного и ошибочного, который во всяком случае не сводился бы к чувству. Для меня из допущения этого в конце концов следует допущение последней основы ценностей в боге.

Р. Думаю, что возникла какая-то путаница. Я должен судить не на основании непосредственного чувства, вызываемого каким-либо поступком, но скорее на основании чувства, относящегося к последствиям.

К: В конце концов, проблема существования бога – это экзистенциальная проблема, в то время как логический анализ не занимается непосредственно проблемами экзистенции. Так что, как мне кажется, объявлять, что термины, используемые для обсуждения одних проблем, бессмысленны, потому что не нужны для разбора других проблем, – значит заранее устанавливать природу и границы философии, а это само по себе философское действие, которое нуждается в оправдании.

^ Вопрос 30. Современное свободомыслие (Дж. Хаксли, К. Ламонт и др.).

Современное свободомыслие за рубежом как идейное направление представлено многими учениями, начиная от крайне нигилистических и кончая гуманистическо-демократическими. Современные свободомыслящие в анализе религии, человека, гуманизма опираются на традиции просветительства и ряд передовых идей философии XVIII—XIX вв. В их мировоззрении явно прослеживается плюрализм философских и социально-политических систем, что делает современное движение свободомыслящих крайне разобщённым в идейном плане.

^ Эволюционный гуманизм. В области исследования религии имеется интересная концепция, изложенная в трудах английского философа, биолога, общественного деятеля, одного из активнейших деятелей современного движения свободомыслящих Дж. Хаксли (1887—1975), а также в работах его последователей: Дж.Симпсона (1900—1980), К.Х.Уолддингтона (1892—1970) и др. Дж. Хаксли является основателем эволюционного гуманизма. Главный лейтмотив его концепции заключается в том, что "религия является органом психосоциальной организации человека и касается вопросов человеческой судьбы..." Придерживаясь позиции, что религиозные воззрения не являются врожденными, в труде "Религия без откровения" ученый подчеркивает, что их появление обусловлено определенными обстоятельствами, вытекающими из связи человека с природой, и на более высокой ступени организации с обществом. "Религия, — отмечает он, — путь жизни. Это жизненный путь, который помогает человеку сдерживать себя и внушить чувство священного". При этом он относит к священному все, что связано с человеческой судьбой и самим человеком.

В своих трудах ученый ставит ряд сложных и взаимосвязанных между собой вопросов. Какова основа религии? Какова сущность религиозного опыта? Что есть Бог? Каково содержание религиозных эмоций? Каков процесс эволюции религии? Анализируя религию как продукт человека, Дж. Хаксли считает, что она претерпевает, как и вся человеческая деятельность, определенные, а иногда и существенные изменения. История религии, по нему, есть "история изменения, связанного с условиями жизни, с возрастанием человеческого опыта; история постепенного освобождения религиозных эмоций от таких элементов, как страх, и замена их более рациональными объектами и ситуацией, в которых религия себя истощает".

Действительно, отмечает ученый, религия возникает из чувства страха перед природными и социальными силами, с которыми человек постоянно сталкивался в процессе своего, как он отмечает, "психосоциального обмена". Под этим термином он имеет в виду психологическую и социальную адаптацию человека к существующей действительности и соучастие в ее развитии. Человек ищет объяснение миру и своего места в нем. Из этих попыток объяснения фактов возникают религиозные чувства, эмоции, переживания, составляющие, по мнению Дж. Хаксли, основу всякой мифологии.
В то же время, подмечает философ, сущностью религии является не просто вера в Бога или богов. Она есть "жизненный путь, искусство, которое способствует достижению добра". Именно человеческие желания, ценности, духовные возможности диктуют направление религии, концентрируясь в религиозном чувстве. История религии, продолжает он, подобно истории морали и науки, никогда не завершается. Она прогрессирует, "в ней откровение — есть открытие нового и доброго". Этим он еще раз подчеркивает динамический, развивающийся характер религиозных систем. Как мы видим, понятие "откровение", данное в работе Дж. Хаксли, не имеет ничего общего с христианским пониманием откровения. Оно носит у него секулярный характер и связывается с понятием морали. Эту же мысль развил соратник Дж. Хаксли Дж. Симпсон в своей работе "Этот взгляд на жизнь. Мир эволюциониста". Переходя к изучению современного общества, ученый делает вывод, что современные теистические системы несовместимы с человеческим прогрессом и познанием. Отсюда Дж. Хаксли ставит задачу создания такой религии, которая способствовала бы дальнейшему развитию человека и всего человечества. Эта "новая религия" должна выражаться в реалистических терминах, иметь дело с реальным миром и основываться на общечеловеческих ценностях. "Она, — пишет он, — должна быть открытой и саморазвивающейся системой".

Раскрывая подробно суть "новой религии", Дж Хаксли подчеркивает следующие моменты, которым она должна удовлетворять. Она не должна ограничивать людей чем-то мистическим; в ней нет мифологической системы и соответственно религиозного ритуала. Напротив, она будет полностью очищена от элементов сверхъестественного и связана с "чистой" силой интеллекта и логикой. Новая религия будет осознавать, что этика и мораль являются основными принципами человеческой судьбы. Таким образом, делает он вывод, новая религия — это "организованная, унифицированная схема религии, которая в дальнейшем будет связана с новыми формами социальной жизни". В то же время, подчеркивает он, и эта идея проходит сквозь все его работы, "...любая религия, которая выступает против ценностей истины и познания, красоты и добра, моральных ценностей, является ложной религией...". Но, чтобы исполнить данную функцию, религии требуется определенное понимание духовных сил во Вселенной, определенная картина космоса, в которой судьба человека является образцом, определенная мобилизация эмоциональных и духовных сил для работы внутри самого себя, определенная позиция по отношению к индивидуальным и социальным проблемам существования. И все это может быть сконцентрировано лишь в "новой" религии гуманизма, иногда он называет ее "религией человечества".

^ Натуралистический гуманизм. Большое распространение среди современных свободомыслящих имеет концепция натуралистического гуманизма, разработанная американским философом К. Ламонтом. Ему принадлежит заслуга в критике религиозного понимания человека, особенно в анализе христианской теории личного бессмертия, смысла человеческого существования. Основной тезис этого направления состоит в признании того, что все существующее в этом мире является продуктом естественного развития без какого-либо сверхъестественного вмешательства. Натурализм, подчеркивает К. Ламонт, рассматривает человека, землю и вселенную как часть великой природы. Само существование связано с природой и вне природы ничего не существует.

В трудах "Иллюзия бессмертия", "Философия гуманизма", "Свобода положительного выбора" в противоположность религиозной доктрине К. Ламонт утверждает, что человек, будучи продуктом естественной и социальной эволюции, является общественным существом. Вместе с тем при рассмотрении социальных и биопсихологических компонентов человеческой сущности он не делает особых, качественных различий между ними. В своих работах К. Ламонт резко выступает против теории личного бессмертия человека. По нему, потусторонний мир есть не что иное, как земной мир, перенесенный воображением человека на небо, а бессмертие души — это продолжительная жизнь человека в памяти людей. В то же время он подчеркивает, что, отрицая любой вид личного бессмертия, он утверждает бессмертие человечества.

^ Вопрос 31. Секулярный гуманизм П. Куртца.

Пол Куртц – представитель светского гуманизма, профессор философии государственного Университета в Буффало (США), сопредседатель Международного гуманистического и этического союза – крупнейшей зарубежной организации секуляристов и неверующих.

Куртц стоит на позиции критики религиозного догматизма и иррационализма, на важность которой он указывает в связи с возрождением религиозного фундаментализма и появлением новых причудливых культов. Он утверждает необходимость диалога между гуманистами и атеистами в виду того, что он может выявить «причины и следствия религиозного догматизма, а также условия жизнеспособности альтернативных светских форм мировоззрения».

Одной из самых главных предпосылок гуманизма Куртца является отказ от классического теологического учения о сверхъестественной причине мира в силу необоснованности его утверждений о существовании (Куртц считает необоснованными космологическое, телеологическое и онтологическое доказательства бытия Бога). Куртц считает, что утверждения сверхординарного, мистического опыта невыразимы в натуралистических терминах, философ настаивает на необходимости научного подхода к священным текстам. Решительно отвергаются существование души после смерти тела ввиду того, что научные исследования не подтвердили гипотезу раздельного существования души и тела: со смертью мозга сознание, «дух» или «душа» уничтожаются. Надежды на спасение или перевоплощение принимаются Куртцом за феномен принятия желаемого за действительное, которое является следствием невозможности психологически смириться с жестокой реальностью смерти. Философ не согласен с теми, кто считает, что без Бога не существует никаких других оснований этики.

Гуманисты в принципе могут быть как атеистами, так и агностиками. Большинство гуманистов всё же являются скептиками. Скептицизм представляется Куртцу наиболее честной интеллектуальной позицией. Гуманисты критикуют невразумительность языка, на котором пытаются выразить понятие о Боге (например, отсутствие эмпирического референта у «трансцендентальности Бога»). Это не описательный язык, а язык, выполняющий скорее психологические, экзистенциальные и эстетические функции в человеческом опыте. В некотором смысле гуманизм можно назвать атеизмом, но с важной оговоркой – атеизм есть результат не веры, а критического исследования. В принципе гуманист невраждебно относится по отношению к верующим открыто и честно готов рассмотреть аргументацию со стороны представителей теизма.

Куртц считает, что достижение счастья и улучшение жизни – главные цели гуманизма, которым могут быть достигнуты через развитие демократии и образования. Ключевыми этическими принципами являются: автономность этики, её подчинённость разуму и укоренённость во всеобщем человеческом опыте; все люди потенциально моральны; утилитаристский критерий этики (её проверка не основе достигаемых целей) и деонтологический критерий (внутренний характер первичных и наиболее общих принципов); единство между целями и средствами: цель средства не оправдывает, цели должны быть ограничены сознанием первичных моральных правил; этические принципы не должны рассматриваться как нечто вторичное, по значимости они равны фундаментальным элементам социальной структуры; общий, но не универсальный характер этических принципов: учёт конкретной ситуации и критическое отношение; универсальность в смысле применимости ко всем людям (например, права человека).

Социальная философия секулярного гуманизма Куртца основывается на следующих принципах:

1.Свобода исследования (гуманизм против цензуры; свобода религиозных убеждений; отрицание монополии на истину).

2.Моральная свобода (самоопределения): свобода утверждать стиль своей жизни, не опасаясь репрессий со стороны общества, возможность делать всё, что не вредит другим; признание плюрализма и терпимости (защита от «слишком альтернативных» форм поведения – воспитание вкуса).

3.Политическая свобода и демократия.

4.Свобода экономической деятельности (для экономики и рыночного, и социалистического типа).

Вопрос 32. Структура и методология современного религиоведения.

Религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания складывалась начиная с 19 века, хотя религиоведческие знания – философские, теологические, исторические, психологические и др. – накапливались в течение веков. Оно вычленялось на стыке онтологии и теории познания, социальной философии, этики, эстетики, социологии, психологии, лингвистики, политологии, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук. С этим связано содержание, строение и структура религиоведческого знания. Ныне предметом религиоведения являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, её многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне общества, групп и личности. В религиоведении выделяют ряд разделов, основными из которых являются: философия, социология, психология, феноменология, история религии.

Существует точка зрения, согласно которой философия религии должна рассматриваться за пределами религиоведческого знания. По существу это означает, что, с одной стороны, религиоведение фактически отрывают от философии, от философского мировоззрения и методологии, а, с другой стороны, не признаётся религиоведческого содержание религии. Такое «разведение» философии религии и религиоведения обедняет содержание религиоведческого знания.

^ Методология современного религиоведения. Являясь комплексной дисциплиной, религиоведение использует большое число разнообразных методов познания. Как и в любой науке, в нём применяются философский, специальные общенаучные и частнонаучные, теоретические и эмпирические методы: системный подход, диалектика, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, гипотеза, индукция, дедукция, наблюдение, эксперимент, изучение документов, опросы разного рода – интервью, анкетирование и пр., методы первичной обработки полученных данных – группировка, ранжирование, составление статистических таблиц, анализ биографий, проективные тесты, шкалирование межличностного восприятия и т. д. В исследованиях религии разработаны такие подходы, которые интегрируют многие частные приёмы. Они с успехом применяются в различных разделах религиоведения, в том числе в истории религии.

Каузальный анализ имеет в виду изучение причинно-следственных отношений, выявление причин возникновения и эволюции различных явлений религии. Согласно принципам этого анализа, главным вопросом которого является «почему?», религия не может быть понята лишь из самой себя. Именно причинное рассмотрение прежде всего помогает объяснить различные религиозные и нерелигиозные формы из каких-то действительных отношений в жизнедеятельности людей.

Историзм, исходя из единства исторического и логического, использует в качестве инструмента познания логику истории, которая позволяет понять современное состояние объекта как нечто ставшее и вместе с тем даёт руководство к правильному осмыслению событий и фактов прошлого.

^ Типологический метод представляет собой совокупность процедур расчленения и группировки изучаемых объектов по каким-либо признакам. В результате типологизации получаются статистически устойчивые группы признаков – типы, которые задают модель типологической общности для определённых объектов, явлений. Инвариантность признаков какого-то объекта позволяет относить его к соответствующему типу. Различия признаков объектов внутри типа носят случайных характер, эти различия незначительны по сравнению с различиями свойств объектов разных типов.

^ Феноменологический метод включает совокупность приёмов выяснения смыслов и значений в духовном взаимодействии людей. Он соотносит мотивы, представления, идеи, цели практически действующих индивидов и тем самым достигает понимания смысловой связи их поведения, помогает обнаружить формальные структуры общения, субъективные факторы общественных отношений.

^ Герменевтический метод тесно связан с феноменологическим, исторически наследовал традиции экзегетики (раздел теологии, в котором даётся толкование Священного Писания). Данный метод применяется в целях достижения понимания религиозных явлений. Герменевтический метод предполагает использование приёмов истолкования сакральных текстов, сочинений религиозных авторитетов прошлого и вообще объективированных феноменов религиозной культуры, соотнесения понимания первоисточников, первотворений каждым новым поколением с авторским понимание, выявления связи текста с социокультурным контекстом.

^ Структурно-функциональный анализ имеет дело с объектами, представляющими собой системы, и направлен на изучение их строения и функционирования. Результатом является выделение элементов, которые соотносятся с другими элементами и с системой в целом, выяснение действительности этих элементов. Такая же операция может быть проделана и над каждым выделенным элементов, который в свою очередь представляет собой системы («подсистему»).

Некоторые конфессиональные исследователи настаивают на том, что в основе понимания религии должен стоять личный религиозный опыт.

^ Вопрос 33. Сущностные характеристики религии.

Религии вообще никогда не существовало, существовали и существуют только какие-то отдельные религии. Поэтому задача определить сущностные характеристики религии не представляется чем-то простым. Религия – это настолько сложный феномен, что определить его через указание на родовидовое отличие вряд ли возможно. Поэтому мы постараемся определить её, выделив различные аспекты религии, которые вместе могут дать необходимый синтез. Итак, в самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически-духовного освоения мира и область духовного производства. В качестве таковой она представляет собой:

  1. Проявление сущности общества. Ведь мы знаем, что с помощью религии можно увидеть сущность определённого типа общественных систем, она выражает внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни общественной реальности, следовательно, в религии есть нечто адекватное сущности общества. Но мы не должны забывать, что эти характеристики общества находятся в религии в скрытом виде. Поэтому нужна методология, которая позволяла бы нам «переводить» язык религии на язык общественных отношений.

  2. Необходимо возникающий аспект в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности. Религия – не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого. Она необходимо возникает на определённом этапе развития общества. Возникновение религия отчасти детерминировано развитием материального производства, поскольку прибавочный продукт позволяет направить силы на духовное творчество. Но нельзя сказать, что религия зависит только от каких-то экономических, моральных и других аспектов жизнедеятельности общества, религия – это активный «игрок» в общественных отношениях. Религия оказывает обратное влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы.

  3. Способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения. Отчуждение – это превращение человеческой деятельности и её продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Главный вид отчуждения, против которого и призвана бороться религия – внутреннее самоотчуждение личности, утрата «Я», апатия, неосмысленность. Саморазорванность, самопротиворечивость мира соответствующим образом представлены в религии. Но освоение мира в религии не сводится только к воспроизведению отношений отчуждения. Воспроизводя их, она в то же время выступает в качестве способа их преодоления.

  4. Отражение действительности. Религия запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Если религия есть отражение, если в ней происходит отражение действительности, то она содержит соответствующую информацию об отражаемом. В религии отражаются многообразные явления действительности. Прежде всего она отражает те стороны, которые обуславливают несвободу и зависимость людей. Результаты отражения запечатлеваются в сознании, в средствах действия и самих действиях, нормах и структурных схемах, организационных «матрицах».

  5. Подсистему общества. По отношению к обществу в целом религия предстаёт как общественная подсистема. Каждая сфера духовной жизни представляет собой сложное образование, в котором осуществляется деятельность, имеются элементы, складывается структура. Никакая система и её подсистемы не могут быть сведены к какому-либо элементу и не могут рассматриваться вне зависимости этих элементов, а их взаимосвязь осуществляется прежде всего в процессе функционирования. В религии выделяют сознание, деятельность, отношения, институты, организации. В свою очередь, каждая из указанных сторон характеризуется рядом признаков.

  6. Феномен культуры. Религия, став частью культурного универсума, внутри себя, в пределах собственной области синтезирует определённые явления искусства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии. Эти традиции отчётливо воспроизводятся в религиозном мифе. А в те эпохи, которые являются для религии наиболее благоприятными, она доминирует, охватывает почти всю область культуры. Такая ситуация, например, сложилась в Средние века. В процессе же секуляризации, при переходе от феодализма к капитализму различные сферы духовной культуры: философия, искусство, мораль, наука – постепенно освобождались от религиозного санкционирования.

^ 34. Проблема социальной детерминации религии.

При объяснении религии важно ответить на вопрос, под влиянием каких факторов она возникает, существует и воспроизводится. Рассмотрим систему детерминант в разных аспектах, прежде всего выделим виды связей в этой системе. Причинные отношения порождают религию, различные религиозные явления и процессы в качестве следствий, каузальные связи являются главным генетическим фактором. религия — не только следствие причин, действовавших в прошлом и действующих в данный момент времени, но и результат развития общества в целом, его различных сфер, результат саморазвития. В числе детерминирующих религию факторов имеются и структурные связи — строения, внутренней организации общества, его подсистем, сфер, самой религии, «склонные» к устойчивости, постоянству, инвариантности. Большое влияние на религию оказывают функциональные отношения. В обществах определенных типов рад функций выполняет религия, потребность в выполнении этих функций способствует ее воспроизводству. Наряду с различными видами связей можно выделить социумные, социокультурные, антропологические, психологические, гносеологические детерминанты, их обычно метафорически называют «корнями религии». Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религии.

Социумные основы образуют совокупность материальных (экономических, технологических) и производных от них отношений в духовной сфере (политических, правовых, государственных, нравственных и др.), тех объективных отношений, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, чужды им, продуцируют несвободу и зависимость людей от внешних условий. Основными сторонами этих отношений являются: стихийность природных и общественных процессов; развитие отчуждённых форм собственности, внеэкономические и экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты условий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интеллектуального и физического труда, привязанность работника к тому или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которого индивид выступает лишь как экземпляр множества; частичность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властоавторитарные отношения, политический гнёт государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация колоний метрополиями; войны; зависимость от природных стихий и экокризисных процессов.

Отношения, в основе которых лежит материальное производство, развёртываются в двух аспектах – отношения людей к природе и друг другу.

Характер отношений людей к природе зависит от уровня развития производительных сил. Чем сильнее развиты производительные силы, тем меньше природа влияет на социум. Но, с другой стороны, последствия индустриализации и информатизации не разрешают полностью проблему отношения человека и природы, а в некотором смысле усложняют её. Сам научно-технический прогресс создаёт новые проблемы. К тому же, даже современный уровень развития науки и техники не исключает стихийных бедствий. Появляются всё новые вирусы и распространяются всё более опасные эпидемии.

Социумные детерминанты действуют в сфере не только отношения людей к природе, но и их отношений друг к другу. При рабовладельческом строе, феодализме и капитализме отношения между людьми регулируются сложными социально-экономическими факторы. И нельзя сказать, что религия оторвана от них. Наоборот, религия всегда связана социально экономическими отношениями и подчас приспосабливается к ним (хотя бы вспомнить Реформацию, где общественные и религиозные реформы самым тесным образом переплелись.)

^ Вопрос 35. Гносеологические предпосылки и психологические факторы детерминации религии.

Гносеологические детерминанты представляют собой те моменты познавательной деятельности, которые делают возможным возникновение религиозных представлений, понятий, идей, мифов. Познавательные возможности превращаются в действительность при наличии социумных факторов под воздействием психологических. Благоприятную гносеологическую почву религии создают отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания – ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления – понятия, суждения, умозаключения.

Ощущение и восприятие слишком сосредоточены на данном свойстве вещи, они не могут «слышать», «осязать» другие вещи. Поэтому ощущение и восприятие не всегда могут правильно отличить следствие от причины. Вследствие этого возможно возникновение неадекватно выражающих сущность ощущения и восприятия – из-за неправильной интерпретации чувственных данных.

Как мы знаем, отличительным признаком представления является то, что оно не воспроизводится без непосредственного контакта сознания с предметами и их свойствам. А так как деятельность сознания непосредственно связана с деятельностью воображения, то в ходе продуцирования могут быть построены представления о таких связях, существах, превращениях, ситуациях, которых нет в объективной действительности.

Мышление глубже способно проникать в сущность явлений. Но на ранних стадиях развития сознания мышление вплетено в ткань чувственных форм, логический аппарат развит слабо. Отсутствует способность различения объективного и субъективного, образа и предмета. Сознание индивида слито с коллективным сознанием, нет чёткого отличения человека от природы. Объём знаний об окружающем мире чрезвычайно ограничен. В этих условиях особенно важную роль в качестве гносеологических предпосылок религии играли такие приёмы духовного освоения мир, как оборотничество («всё превращается во всё»), олицетворение (перенос представлений о человеке и общинно-родовых отношений на природу), партиципация («часть вместо целого»), идентификация предмета с его изображением или именем и др.

Постепенно мышление эволюционирует, становится всё более логичным и абстрактным, однако и прежние факторы в преобразованном виде и ограниченных рамках воспроизводятся в определённых структурах обыденного сознания.

Психологические факторы религии – это состояния, процессы, механизмы общественной, групповой и индивидуальной психологии, которые создают возможность, благоприятную психологическую почву для воспроизводства и усвоения религии. Эти факторы действуют на базе социумных в связи с гносеологическими. Различают общественно-психологические и индивидуально-психологические детерминанты. Различение это условно: хотя феномены общественной и групповой психологии сверхиндивидуальны, они не могут протекать иначе как в психологии индивидов.

К общественно психологическим предпосылкам религии относятся: кризисные состояния общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения, общественное и групповое мнение, механизмы внушения, подражания, психического заражения, традиции, обычаи и пр.

Индивидуально-психологические факторы действуют в психологии индивида. Это переживание всесторонней зависимости от других людей, заданность механизмов психики и личностных свойств, личное страдание и горе, страх смерти, духовный распад личности, чувства одиночества и заброшенности, ощущение индивидом безысходности кризисной ситуации, в которой он оказался, склонность к поклонению авторитетам, к делегированию воли и решимости, закостенелые стереотипы мышления.

Психологическую почву религии создаёт устойчивое, постоянное чувство страха перед разрушительными силами природы и общества. Большое место среди эмоций, питающих религиозность, занимает страх смерти.

^ Вопрос 36. Проблемы анализа языка в философии религии. (см. вопрос про Мюллера)

Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством религиозной лексики, а также других производных от естественного языка знаковых систем – предметов культа, символических действий и пр. Религиозная лексика – это та часть словарного состава естественного языка, с помощью которой выражаются религиозные значения и смыслы. Имена религиозной лексики можно разделить на две группы:

  1. Означающие действительные предметы с атрибутизированными свойствами, например, «икона», «крест», «храм», «кардинал», «монастырь»;

  2. Означающие гипостазированные существа, свойства, связи, такие, как «Бог», «ангел», «душа», «чудо», «ад», «рай».

Благодаря языку религиозное сознание становится практическим, действенным, становится групповым и общественным и, таким образом, существующим и для индивида. На ранних стадиях язык существовал в устной форме, религиозное сознание выражалось и передавалось с помощью устной речи. Появление письма позволило фиксировать религиозные значения и смыслы также и в письменном виде, складывались сакральные тексты. Сила слова, действенность прежде всего звучащей речи отразились в религии. Например, хорошо известно христианское учение о Логосе: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Всё через него начало бытье, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:1,3).

Возникала вера, что само знание и произнесение имени оказывает воздействие на предмет, лицо, существо. С этим связано появление речевой магии, а также словесных табу: у многих племён полностью или в большинстве случаев запрещалось произносить имена вождей, тотемов, духов, богов. Такие табу отражены в Ветхом Завете – имя Бога «Яхве» запрещено произносить, оно заменяется другим, например, читают и говорят «Адонай» («Мой Бог»).

^ Вопрос 37. Религиозный комплекс. Религиозное сознание.

В религиозный комплекс обычно включают религиозное сознание, деятельность, институты и организации.

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков). Названные черты свойственны не только религиозному сознанию. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и теории создаются в естествознании и т.д. Рассмотрим, как указанные свойства связаны друг с другом в религиозном сознании, какова их субординация в нём.

Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Не всякая вера есть вера религиозная. Вера – это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, о результате проверки. Но религиозная вера имеет свои особенные характеристики, это вера: а) в объективное существование существ, свойств, связей, превращений, которые являются продуктом процесса гипостазирования; б) в возможность общения с указанными существами, воздействуя на них, и получения от них помощи; в) в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого мифологического события, в причастность к ним; г) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; д) в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисаттв», «архатов», церковных иерархов, служителей культа.

Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на объективированный предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета. Предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Совокупность носителей этих значений и смыслов образует религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания.

С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование существ включает веру в общение с ними, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи.

Религиозное сознание выступает в чувственных (образы созерцания, представления) и мыслительных (понятие, умозаключение) формах. Значимость последних существенно возрастает на концептуальном уровне, в целом же преобладают сенсорные образования, особенно большую роль играют представления. С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека – страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, праксические и гностические, нравственные и эстетические; в этом случае, переживаются «страх Господень», «любовь к Богу», «чувство греховности, смирения, покорности», «радость богообщения», «умиление иконой Богоматери», «сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и гармоние сотворённой природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д.

В религиозном сознании адекватные отражения соединены с неадекватными. Но нельзя подходить к такому соединению со строго негативной оценкой. Люди никогда не свободны от иллюзий всякого рода и иногда такие иллюзии даже нужны. Кроме того, было бы неправильным утверждать, что религиозное сознание является «абсолютно ложным». Но всё же правомерно учитывать, что это содержание в религиозных представлениях, понятиях, идеях слито с образами воображения, в результате чего целостная картина может скрывать объективные связи. Основоположения, посылки, доктринальные аксиомы, главные Истины не получают обоснования с использованием методов научного познания и в конечном счёте являются предметом веры.

Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством религиозной лексики, а также других производных от естественного языка знаковых систем — предметов культа, символических действий и пр. Имена религиозной лексики можно разделить на две группы: 1) означающие действительные предметы с атрибутизированными свойствами, например «икона», «крест», «храм», «кардинал», «монастырь»; 2) означающие гипостазированные существа, свойства, связи, такие, как «Бог», «ангел», «душа», «чудо», «ад», «рай».

Благодаря языку религиозное сознание оказывается практическим, действенным, становится групповым и общественным и, таким образом, существующим и для индивида»

Религиозное сознание имеет два уровня – обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстаёт в виде образном, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, направленности воли, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей.

Религиозное сознание на концептуальном уровне – концептуализированное сознание – это специально разрабатываемая систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций.

Интегрирующий компонент – это вероучение, богословие, теология.

^ Вопрос 38. Религиозная деятельность и отношения. Культ. Религиозные организации.

Как мы уже сказали, религиозная деятельность является неотделимой частью религиозного комплекса. В рамках религиозной деятельности следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организация. Нерелигиозная деятельность осуществляется во внерелигиозных областях: экономическая, производственная, профессиональная, политическая, государственная, художественная, научная. Она может быть религиозно окрашена, но по объективному содержанию, предмету и результатам – это внерелигиозная деятельность.

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существуют два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовную внекультовую деятельность образуют разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии сочинение богословских произведений и т. д. Разновидностями практической внекультовой деятельности являются производство средств религиозного культа, миссионерство, участие в работе соборов, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях управленческая деятельность в религиозных организациях и институтах, пропаганда религиозных взглядов через печать, радио, телевидение, религиозная пропаганда в семье и в других контактных группах. Следует подчеркнуть, что, как правило, во внекультовую деятельность в большей или меньшей мере проникают и элементы культа.

Культ (лат. cultus — уход; почитание) – явление многоплановое. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, потребности, стремления, чаяния. Вместе с тем может действовать побуждение удовлетворить в культовой деятельности и нерелигиозные потребности – эстетические, потребность в общении и др. К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство, различные культовые предметы. Важнейшим средством является культовое здание. Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований, а также зависят от средств культа. Средства и способы деятельности имеют символическое значение. Символ представляет собой единство двух сторон – наличного предмета, действия, слова и значения: наличный предмет, действие, слово представляют значение, отличное от их непосредственного значения. Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания.

Как мы уже отметили, в религиозный комплекс входят также религиозные отношения. Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием, реализуются и существуют посредством религиозной деятельности. Их носителями могут быть индивиды, группы, институты, организации. Среди религиозных отношений выделят отношения людей к гипостазированным существам, свойствам, связям, а также верующих друг с другом. Имеются различные способы фиксации и опосредования религиозных отношений. В качестве посредников могут выступать: 1) предметы неживой и живой природы — храм, икона, крест, распятие, ступа, «черный камень», корова, крокодил, голубь и т. д., — и тогда религиозные отношения принимают предметную, вещную форму; 2) индивид или группа лиц — служитель культа, глава религиозной организации, функционер общины, обладатель «дара» и др.; в этом случае можно говорить о персонифицированном способе фиксации взаимных связей верующих; 3) образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисаттвы, Мухаммеда, святых. 4) язык — отдельные слова и целые предложения, содержащие наставления о том, с кем и как надо общаться; этот способ фиксации отношений называется языковым.

Следует различать внекультовые и культовые религиозные отношения. Внекультовые актуализируются посредством внекультовой деятельности. В них преимущественное значение приобретают действительные отношения между религиозными индивидами, организациями. Культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Последняя акцентирует внимание на отношении к гипостазированным существам, свойствам, связям. Носителями религиозных отношения в зависимости от степени влияния религии могли быть этнос, семья, сословие, класс, части указанных групп, т.е. такие социальные и политические объединения, представители которых относят себя также к одному общему вероисповеданию.

Религиозные отношения могут иметь разный характер — солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма. Однако даже при «мирном сосуществовании», как правило, имеется представление о превосходстве данного объединения, конфессии, направления, религии.

В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступаю институты и организации. Для «ориентации» во внерелигиозных областях создаются экономические институты, политические партии, профсоюзы, женские, молодёжные и прочие формирования.

Складываются учреждения и в религии — внекультовые и культовые. К внекультовым отнесем звенья управления внекультовой деятельностью (церковный совет, ревизионная комиссия, отделы образования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заведений и пр.), а среди культовых упомянем причт, клир, диаконат, епископат.

В первобытном обществе религиозных организаций не было. Руководили религиозными церемониями первоначально старейшины рода и племени. Постепенно появлялись совершители культа: шаманы, знахари и др. Складывались религиозные группы — «тайные союзы», не совпадающие с этническими общностями. По мере дифференциации общества, разделения труда постепенно образуется сословие жрецов, а вместе с ним и религиозные организации.

Последователи определенного вероисповедания составляют религиозную общность. В рамках общности на основе различных видов деятельности — культовой и внекультовой — выделяется целая система религиозных субгрупп. Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена — центра объединения.

По типам религиозные организации делятся на церковь, секту и деноминацию. Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а традицией. Отсюда признание возможности каждого человека стать членом церкви. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, последователи анонимны. Во многих церквях члены делятся на духовенство и мирян. Позиции и роли, степени и градации упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.

Секта возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям. Для неё характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей, установок. Резко выражено стремление к духовному возрождению. Историческая судьба сект неодинакова.

Деноминация может развиваться из других типов объединений или складываться с самого начала в качестве таковой. Её идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к церкви и носят разноплановый характер. Сохраняя акцент на «избранности» членов, она признаёт возможность духовного возрождения для всякого верующего. Изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы не считается обязательным признаком «истинной» религиозности. Хотя и выдвигается принцип постоянного и строго контролируемого членства, в соответствии с которым предписывается активность прежде всего в религиозной деятельности, наблюдается тенденция к соединению с «миром», последователи призываются к активному участию в жизни общества. Деноминации присуща чёткая организация как по горизонтали, так и по вертикали.

^ Вопрос 39. Религия в системе культуры. Свободомыслие как явление духовной культуры.

Религия представляет собой одну из областей культуры. Существует множество дефиниций культуры. Не вступая в дискуссию, примем в качестве плодотворно работающего в религиоведении следующее определение культуры: это совокупность способов и приёмов обеспечения и осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в её продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура развивается и функционирует в контексте объект-субъектных и субъект-объектных отношений, благодаря совокупности значений (идеальных выражений коллективного человеческого опыта) и смыслов (освоенных индивидом, личностью значений).

Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную область его составляла мифология. Он включал разные способы освоения мира – практические знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, пластические, изобразительные и мелосные формы деятельности и т.д. В ходе дифференциации этого типа культуры вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры – искусство, мораль, философия, религия. Складывается универсум (лат. universus – весь, мн. ч. все в совокупности, все вместе; universum – вселенная) культуры.

Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приёмы обеспечения и осуществления бытия человека в материальной и духовной областях. При всей сложности и неоднолинейности взаимоотношений религии и искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга. В различные эпохи складывались различные историко-культурные ситуации, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия – в Средние века, философия – в 17-19 веках, наука – в 20 веке и т.д. В те эпохи, которые являются для религии «звёздным часом», она доминирует, охватывает почти всю область духовной культуры. В процессе секуляризации различные сферы духовной культуры освобождались от религиозного санкционирования.

Исторически развивалась и религиозная культура. Она представляет собой сложное комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят проявление в социокультурной области. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приёмов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в её продуктах, несущих религиозные значения и смыслы. Деятельностным центром этой культуры является культ, а содержание ценностей задаётся религиозным сознанием. Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуются те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно – сакральные тексты, теология, различные элементы культа и пр. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства и т.д., которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь. Религиозная культура предстаёт как культура родо-племенных религий, как иудаистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и пр. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Носителями религии являются религиозные общности, группы, институты, организации, индивиды. В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплексов. Отдельный человек смог стать личностью в религии, как и в других сферах бытия, лишь на определённом этапе исторического процесса обособления и отличения себя от общности.

В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая проявлениями, оттенками форма духовной культуры - свободомыслие в отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пунктом которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме. Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизводящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком, возрастание активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие - органичный продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности.

Свободомыслие опирается на способность человека реалистически воспринимать те или иные стороны окружающего мира. Наивный реализм, здравый смысл были основой первых попыток внерелигиозного подхода к традиционным верованиям. В дальнейшем развитие свободомыслия во многом обусловливалось прогрессом в области философии, науки, образования и т.д.

Накопление знаний о мире приводило в те или иные периоды жизни человечества к духовным революциям, в процессе которых появлялись и укреплялись новаторские формы духовной деятельности. Первой такой революцией было появление философских учений древности, начавших вытеснять мифологическое мышление. Философская революция в древнем мире позволила впервые в истории человечества поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. Свободомыслие в отношении религия проявляется в многообразных формах. Разновидности свободомыслия — богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, атеизм и т. д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.

Богоборчество — самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Скептицизм (греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — сомнение в истинности религии или отдельных ее положений — проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобетного общества. Антиклерикализм (лат. anti — против, clericalis — церковный) — идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. Индифферентизм (лат. indifferens — безразличный) — безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям. Есть еще одна форма критики религий — нигилизм. Это бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему «все позволено», это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. Свободомыслие в отношении религии выступает в форме натурализма (лат. naturalis — естественный). Хотя натурализм как философское направление оформился в США в 20 — 40-е годы XX в., он имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее бытие, выступает против супранатуралистических представлений, признающих нечто сверхприродное, Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм (греч. а — отрицат. частица и theos — бог, букв, «безбожие»). Атеизм — это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся непринятием религиозных представлений о мире.

^ Вопрос 40. Функции и роль религии.

Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Религия выполняет ряд функций, наиболее существенными являются: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, легитимирующе-разлегитимирующая, культурно-транслирующая функции.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание. Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей — в плане как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. Важное значение имеет психологический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.

Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с Богом, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников общения между людьми — в литургии, молитве, медитации, «тайнозрении» Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении – объединяет, а в другом — разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция — ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культуретранслирующую функцию. Она способствует развитию определенных ее слоев — письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению.

Легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношении, норм, образцов как должных или, наоборот, .утверждение неправомерности каких-то из них.

Результаты, последствия выполнения религией своих функций бывают разные. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии, изучать её влияние дифференцированно, в конкретных условиях места и времени.

1. Роль религии в обществе нельзя считать исходной и определяющей, хотя она оказывает на общество и другие сферы общественной жизни обратное воздействие. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношение на другие общественные отношения.

2. Степень влияния религии зависит от её места в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведёт к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Америки, Азии, Африки, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях.

3. Своеобразное воздействие на общество, его подсистемы, на личность родоплеменных, народностно-национальных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни, накладывают печать на «человека экономического», «человека политического», «человека морального» и т.д., иными словами – на различные аспекты культуры.

4. Как было сказано, религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые формы деятельности и отношений, учреждения для ориентации во внекультовых и культовых областях. Функционирование названных элементов, связей давало соответствующий им, их содержанию и направленности результаты. В определённых условиях религия может активно влиять на развитие национальной культуры, укреплять этническое, национальное самосознание, но в то же время может способствовать формированию этноцентризма, служить фактором изоляции и обособления данного этноса от других. Нередко религиозность соединяется с идеей этнической исключительности, шовинизмом, а национальная рознь усиливается рознью религиозной. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и практика религиозных организаций по многим вопросам развития культуры меняется.

5. Важно принять во внимание соотношение общегуманистического и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общегуманистического, однако это мнение не учитывает ряда фактов. В религиях представлены самые различные культуры. Даже мировых религий – три, не говоря уже о множестве народно-национальных и родоплеменных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, патриархальные, глобальные и локальные. В различных ситуациях могут актуализироваться, выступать не передний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко неодинаково выражать указанные тенденции. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.

^ Вопрос 41. Типология религий.

В прошлом существовало и поныне существует множество религий (как отмечалось ранее, их насчитывают около пяти тысяч и даже больше). Для систематизации этого многообразия выделяют типы религий. Типы рождают общие для некоторых религий признаки, что позволяет объединять религии в соответствующие группы. Типология характеризует определённые историко-религиозные тенденции; она выявляет не только сходство религий данной группы и несходство их с религиями других групп в некотором отношении, но и связи между религиями разных типов. Бытуют разные типологические схемы и соответственно различают религии «языческие и откровенные», «естественные и богодухновенные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические» и т.д. Выделяют также родоплеменные, народно-национальные и мировые религии.

Родоплеменные религии сложились в условиях первобытнообщинного строя. Первоначальные религиозные верования были по большей части общими для каждой данной родственной группы народов, но после разделения таких групп развивались у каждой своеобразно. Родоплеменные религии стихийно вырастали из общественных условий жизни рода и племени, срастались с этими историко-стадиальными типами этносов и сакрализовывали их. Важное место в таких религиях занимает культ предков, выражающий генетическое единство и кровно-родственные связи. Для этих религий характерен культ племенного вождя, утверждающий структурно-иерархическую целостность группы. Здесь складывается система возрастных инициаций. Широко распространены также фетишистские, тотемистические, магические, анимистические верования и культово-обрядовые действия. На стадии развитого родоплеменного строя из анимистического комплекса мог выделяться образ одного духа, как правило, покровителя инициаций, который приобретал черты племенного бога. Племенные боги выражали сплочённость людей внутри данной группы и отделение групп друг от друга. Власть этих не переходила за границы охраняемой ими этнической области, по ту сторону которой правили другие боги.

По мере разложения родоплеменной организации, становления и развития классового общества, народностей, а затем и наций складываются и развиваются народностно-национальные и мировые религии. Однако более развитые религии ассимилируют многие элементы родоплеменных.

Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родоплеменных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Носителями народностно-национальных религий являются в основном представители данного этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определённых условий получить санкцию этих религий и стать их последователями. Из ныне существующих религий к этому типу относятся индуизм, иудаизм, конфуцианство, сикхизм, синтоизм и др.

Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетические связаны с родоплеменными и народностно-национальными, заимствовали многие элементы верований и культов этих религий, но в то же время существенно отличны от них. Мировые религии появились в эпохи великих исторических поворотов, перехода от одного типа общественных отношений к другим. В их становлении большую роль играли основатель или группа основателей, которые чувствовали потребность в новой религии и понимали религиозные потребности масс. Эти религии формировались в условиях складывания «мировых империй», когда обнаруживалась необходимость «дополнить» эти империи соответствующими им религиями.

Характеристика типов религий может быть дополнена и конкретизирована по другому основанию – с учётом центральных представлений и понятий. В условиях позднеродового строя прежде безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются функции и управление определёнными видами деятельности. Складывается полидемонизм, образование племенных союзов вокруг наиболее сильного племени обусловливало выдвижение на первый план фигуры бога данного племени. Этот бог становился межплеменным, превращался в главу пантеона, в который на правах подчинённых включались боги других племён. Формировался политеизм – религиозное представление о существовании нескольких или многих богов. Возникновение политеизма связано с развитием способности мышления к ассоциациям, обобщению, анализу, различению классов явлений, схватыванию множества.

По мере разделения труда, дифференциации общества, формирования народностей, монархических государств развиваются и политеистические системы. Складываются супремотизм – почитание многих богов, но при приоритете одного, и генотизм – признание существования множества богов, но почитание одного. У некоторых народов супремотеизм и генотеизм развились в монотеизм – представление о существовании единственного Бога.

^ Вопрос 42. Проблема происхождения религии.

При рассмотрении проблемы происхождения религии исследователи сталкиваются с тремя очень сложными вопросами: Когда возникла религия? В каких формах она существовала на ранних этапах своего развития? Какова природа религиозных феноменов? Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными, по крайней мере, для людей, исповедовавших иудаизм, христианство и ислам. Приверженцы авраамических религий верили в то, что Бог создал человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, согласно иудаистской, христианской и мусульманской традициям, религия имеет божественную природу, она возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в единого Бога).

Конечно, со времён Демокрита и Эвгемера выдвигались и другие теории происхождения религии, которые обнаруживали её корни в страхе перед грозными и непонятными силами природы, в своекорыстном обмане народа власть имущими, в невежестве и забитости масс, в сложносях процесса познания и т.п. Но эти теории носили в основном спекулятивный характер, имели хождение в узком кругу интеллектуалов, а если и выходили за рамки этого круга, то вызывали негативную реакцию и достаточно быстро вытеснялись на периферию общественного сознания.

Лишь во второй половине 19 в. богословская концепция «сотворения религии» была подвёрнута серьёзной критике. Этому предшествовало накопление эмпирического и теоретического материала в таких областях знания, как сравнительное изучение мифологии, фольклористика, языкознание, археология, этнография, антропология, психология, социология. На стыке этих бурно развивающих наук возникло религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не апологию существующих верований, а беспристрастное исследование религий мира.

В ходе такого исследования было установлено, что монотеизм является не исходным пунктом религиозной истории, а продуктом длительной эволюции религии. К простейшим формам религии были отнесены верования и обычаи так называемых «диких народов», свидетельства о которых были собраны, тщательно изучены и систематизированы этнографами, этнологами и антропологами. Затем следовал ряд более сложных форм религии, сильно варьировавшихся в зависимости от социокультурных условий их возникновения и развития. Завязи же и редкие плоды монотеизма располагались в пышной кроне генеалогического древа религий. Правда, оставался открытым вопрос о корнях этого древа, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительным теорий и гипотез.

Одна из них была выдвинута околоцерковными и богословскими кругами и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма» или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором и учёным Э. Лэнгом в его работе «Становление религии». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований, в том числе верований «диких народов», можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-Творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие её элементы.

Другие исследователи выдвинули теорию существования «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой теории утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных. Но эта теория так и осталась гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.

Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2-3 млн. лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к теории существования «дорелигиозного периода». В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именном к этому времени относится появление человека современного типа, который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации, к созданию общих понятий и довольно высокого уровня абстракций, к осознанию самого себя.

^ Вопрос 43. Тотемизм, табу, инициации, мифология.

Одной ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм – веру в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определённым видом животных и растений (реже – явлениями природы и неодушевлёнными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на языке североамериканских индейцев означает «род его».

В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далёкому прошлому, и о её существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обороты. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно-родственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальников и покровителем их группы является определённое тотемное животное или растение, и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными способностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу за исключением тех случаев, когда поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизма регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили первобытный коллектив на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.

Все эти табу были необычайно строгими. Исследователи тотемизма любят приводить примеры того, как воспринималось первобытными людьми нарушение табу. Как-то один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки своей трапезы, которые подобрал и съел рядовой член племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, а это было табуировано, он упал на землю, стал корчиться в судорогах и вскоре умер. Примеры подобного рода не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, которое понималось как нечто священное, парализовал волю нарушителя и даже способность его организма к жизнедеятельности.

Таким образом, тотемистические верования, корни которых обнаруживаются в специфике хозяйственной деятельности людей и в кровно-родственных отношениях, в свою очередь сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли интегрирующие функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же достаточно эффективно выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленными запретами-табу, которые должны были соблюдать все члены тотемной группы.

Инициация же – это комплекс действий (в основном обрядовых), посредством которых совершается и формально закрепляется смена социального статуса индивида, происходит включение его в какое-либо замкнутое объединение, приобретение им особых знаний, а также функций или полномочий: обряды, сопровождающие переход из одного возрастного класса в др., включение в высшие касты в Древней Индии, посвящение в рыцари в средневековье, конфирмация, первое причастие, посвящение в сан, коронация и др. Бывает, что слово «инициация» употребляется в узком значении, то есть как характерное главным образом для первобытной культуры посвящение подростков во взрослые полноправные члены социума, являющееся важнейшим этапом социализации личности.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира — знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры — искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Греч. Миф означает предание, сказание. Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов целый ряд основных тем и мотивов повторяется. Основные группы мифов: о животных, антропологические, солярные, лунарные, астральные, космогонические, о загробном мире, эсхатологические, о культурных героях, об умирающих и воскресающих богах. Символизм мифа представляет его важнейшую черту. Для мифа весьма характерна замена причинно-следтвенных связей прецедентом – происхождение предмета выдаётся за его сущность (генетизм мифа). Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным.

^ Вопрос 44. Магия, фетишизм, вера в мана (динамизм).

Религиозные верования сапиентного человека нашли своё отражение и в произведениях пещерной живописи, которые были обнаружены в 19-20 вв. в Южной Франции и Северной Испании. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры и маски, а иногда фантастических зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приёмов. Наконец, было установлено, что у первобытных людей было широко распространено почитание различных предметов, которые должны были отводить опасности и приносить удачу.

Эта форма религиозных верований получила название фетишизм от португальского слова, означающее «амулет, магическую вещь», которое в свою очередь является производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в 15 веке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех народов.

В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевлённым вещам. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Чаще всего фетишем оказывался случайно выбранный предмет. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

Ещё одной формой первобытных верований была магия – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путём обращения к чудодейственным силам. Истоки этой формы религиозных верований наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским в его работе «Магия, наука и религия». Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, Б. Малиновский подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает изменчив, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный урожай. В рыболовстве магические приёмы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при строительстве же домов магия не используется. Эти наблюдения позволили Б.Малиновскому сделать вывод, что сфера магии – это деятельность повышенного риска. Магия приходит на помощь человеку, когда не существует надёжного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствуют случайность и неопределённость. Именно это и заставляет его полагаться на помощь могущественных сверхчеловеческих сил и совершать магические действия.

В глубокой древности магические представления и обряды носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла их дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путём непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), «парциальную» (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным путём попадают к носителю магической силы), «имитативную» (воздействие). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.п.

Также в первобытных обществах распространено верование в существование могущественной силы, распространённой повсюду и оказывающей влияние на жизнь людей. Теория «динамизма» (веры в силу) была сформулирована английским антропологом и религиоведом Р.Мареттом (1866-1943). Опираясь на свидетельства миссионеров и этнографов, изучавших меланезийские племена, Р.Маретт утверждал, что на начальной стадии развития религии главную роль играла не вера в существования душ и духов, а вера в манна – некую чудодейственную силу. Вся религия меланезийцев, подчёркивал Р.Маретт, сводится к тому, чтобы овладеть этой силой и использовать её себе на благо. Мана, по представлениям меланезийцев, распространяется в мире неравномерно. Явления природы, предметы, животные и люди могут обладать ею в большей или меньшей степени. Например, человек, который отличается ловкостью, здоровьем и красотой, имеет много манна, плодоносящее дерево также обладает манна, а предмет, который оказался бесполезным в нужный момент лишён этой силы.

^ Вопрос 45. Аниматизм, анимизм, полидемонизм, манизм (культ предков).

К первобытным формам религиозных верований исследователи обычно относят анимизм (от лат. anima - душа) – веру в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Тайлором (1832-1917) в его работе «Первобытная культура». Согласно Тайлору, они развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем и в монотеизм. Основываясь на древности и широкой распространённости в первобытной культуре анимистических верований, Э. Тайлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определения религии». Эту формулу использовали в своих построениях многие философы и религиоведы, однако при обсуждении тайлоровской концепции анимизма выявились и её слабые стороны. Главным контраргументом были этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования так называемых «диких народов» зачастую не содержат в себе элементов анимизма. Такие верования были названы «преанимистическими». По Р.Маррету, например, аниматизм – стадия первобытной религиозности, предшествующая анимизму.

Аниматизм (от лат. animatus — одушевлённый), вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений. Некоторые учёные (Л. Я. Штернберг) рассматривают А. как более раннюю стадию развития религии, чем анимизм, другие (В. Г. Богораз-Тан) считают, что они сосуществовали.

Полидемонизм — почитание множества духов. Он возникает в условиях позднеродового строя, когда безличные духи наделялись своими функциями, видами, дятельностью.

^ Культ предков — обоготворение мертвых. На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху. Обоготворенный предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом — одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр. Индусы, в течение тысячелетий, каждый день приносят предкам «шрадду» из риса, молока, кореньев и плодов, а в известные дни и случаи приносят жертвы, обставленные особыми специальными обрядностями. Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами — добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи «богам-манам» или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам. Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали свое мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу.





оставить комментарий
страница8/19
Дата13.03.2012
Размер5.41 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   19
плохо
  1
хорошо
  1
отлично
  5
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх