Вопрос Предмет философии религии. Философия религии icon

Вопрос Предмет философии религии. Философия религии


2 чел. помогло.
Смотрите также:
Вопросы к экзамену по курсу «Философия религии»...
Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные...
Экзамен философия религии : Вопросы-ответы от [Логово белой волчицы ] (Тиннаро ): Понятие...
Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине на основную образовательную...
Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента...
Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента...
2. Древнегреческая философия...
Вопросы по истории религии...
Вопросы по истории религии...
Учебно методический комплекс учебной дисциплины «психология религии» вузовского компонента цикла...
В. Предварительные вопросы    242...
Проблема религии в философской традиции московской духовной академии...



Загрузка...
страницы: 1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19
вернуться в начало
скачать

^ Вопрос 84. Религия сикхов.


Родиной сикхизма является Панджаб (перс. «пандж аб» - «пять рек») – область на северо-западе Индии, где текут пять великих притоков реки Инд. Этот район на протяжении многих столетий выступал в качестве буферной зоны в контактах Индии со странами Ближнего и Среднего Востока, а в период Средневековья ему была уготована роль посредника во взаимоотношениях двух цивилизаций и двух культур – индуистской и мусульманской.

Сикхизм зародился в рамках индуизма, синтезировав в себе многие черты из учений бхактов и суфиев. Основателем его считается гуру (учитель) Нанак (1469-1538/1539 гг.), последователи которого стали называть себя сикхами – учениками. Выросший в индусской семье в Панджабе, Нанак получил прекрасное образование. Он знал, помимо панджаби, персидский и арабский языки и немалое время посвятил изучению основополагающих идей разных религий. Он много путешествовал и, если верить многочисленным преданиям, смог посетить все важнейшие индусские, буддийские и мусульманские святыни. Попутно Нанак излагал свои религиозно-философские взгляды, высказывая их в стихах и гимнах, слушать которые собирались толпы людей. Проведя в странствиях почти 30 лет, он вернулся в Панджаб, где основал общину – Картарпур («Крепость Всевышнего»), в которую стали вступать его многочисленные последователи и ученики. Оставшуюся часть жизни Нанак провёл, сменив одеяния паломника на одежду крестьянина, трудясь на земле и проповедуя своё учение.

Нанак говорил о том, что существует только один Бог, и поэтому важнейшее определение Бога – Эк (Один, Единый, Единственный). Бог у Нанака не персонифицирован, он – «ниргун», то есть у него нет качеств, но в то же время он существует везде и повсюду, проявляясь через бесконечное множество живых форм, а также через свои деяния, приобретая тем самым характеристику «сагун» - «обладающий качества». При этом он никогда не приобретает антропоморфный облик и всегда остаётся невидимым, а потому, соответственно, невозможно поклоняться его изображению и бессмысленно воздвигать в его честь храмы.

Пусть спасения у сикхов – это любовь к Богу, познание его и слияние с ним, достижение такого состояния, когда божественная и собственная сущность становятся единым целым. Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, соответствующую дхарме домохозяина, и непрестанно размышлять о Боге. Кроме этого, необходимо стремиться к избавлению от пороков, которых насчитывается пять: гнев (кродх), гордыня (ханкар), алчность (лобх), страсть (кам), и привязанность к земным благам (мох).

Последователям Нанака импонировали провозглашаемые гуру идеи о равенстве всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. Для познания Божества не нужны были никакие посредники – ни брахманы, ни муллы с их толкованием священных книг, церемониалом и обрядами. Именно поэтому новое учение сразу же снискало большое число сторонников, главным образом из числа городских торговцев и ремесленников, а также крестьян.

При Нанаке была введена особая форма богослужения – сангат, что означало совместное присутствие сикхов (вне зависимости от касты) на проповеди гуру и коллективное исполнение ими гимнов. Несколько позже, при третьем гуру Амар Дасе (1552-1574), появилась практика проведения совместных трапез в «гуру ди лангар» - «трапезных гуру», ключевых моментом которых была передача присутствующими из рук в руки железной чаши и испитие из неё воды. Это символизировало полный отказ от норм индусского кастового общества, в соответствии с которыми вода считалась наиболее легко оскверняемым объектом.

После смерти Нанака проповедь его учения продолжили ещё девять гуру. По традиции они рассматриваются сикхами как десять воплощений одного гуру, проповедовавшего единое учение, подобно свечам, загорающимся одна от другой, или пламени одного факела, зажигающего остальные. При первых пяти гуру этот титул был ненаследственным и переходил к наиболее достойному члену общины.

К концу 16 в. в сикхской доктрине и практике произошли заметные изменения. Золотой храм (Хармандир в Амритсаре) стал местом паломничества сикхов – вопреки учению Нанака о том, что для почитания Бога не нужны ни храмы, ни его изображения, ни какие-либо другие материальные предметы культа. По приказу гуру Арджуна была составлена священная книга сикхов Ади Грантх. Ади Грантх была помещена на почётное место в Золотой храм, где находится и по сей день.

Расширение социальной базы сикхизма, превращение религиозной идеологии сикхов в воинствующую повстанческую доктрину (из-за конфликтов с династией Великих Моголов) заставило десятого гуру Гобинда Сингха (1675-1708) ввести ряд существенных изменений в учение Нанака и организацию сикхской общины. В 1699 г. он провозгласил, что отныне высшая духовная и светская власть переходит к хальсе – собранию вооружённых общинников.

Отныне вступавшие в хальсу сикхи должны были торжественно отречься от касты и подтвердить только одну свою принадлежность – к общине сикхов. С того времени и по сей день у сикхов существует особая церемония посвящения в общину, символизирующая вступление в союз равных. Посвящаемый должен был отпить из общей чаши воды («амриты»), предварительно взболтанную обоюдоострым кинжалом. Его окропляли этой же водой, и он должен был вкусить пахаль – особую пасту, приготовленную из муки, масла, сахара и воды. После этого он получал титул «амритдхари» (букв. «принявший амриту») и становился полноправным членом хальсы. С этого времени сикхи стали различаться как посвящённые-амритдхари и непосвящённые – сахадждхари или Нанак-пантхи («следующие путём Нанака»), которые также придерживались учения Нанака, но не являлись членами хальсы.

Тогда же был введён особый кодекс поведения сикхов (он же – сикхский символ веры), получивший название «пять К». В соответствии с ним сикхам предписано не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие кожаные шаровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха), всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К имени сикхов стал добавляться воинский титул «сингх» (лев). Таким образом, был узаконен военизированный характер общины, о чём говорило и появление нового обозначения Бога – «Сара блох» («Весь из стали»). Ади Грантх была канонизирована.

В итоге сикхизм к началу 18 в. окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.


^ Вопрос 85. Парсизм.


Суть верований зороастрийцев Индии наиболее сжато выражена в своеобразном «символе веры», произносимом ими ежедневно: «Признаю себя почитателем Мазды, последователем Заратуштры. Отрекаюсь от демонов-даэвов, принимаю веру Ахуры. Поклоняюсь Амеша-Спенте. Молюсь Амеша-Спенте. Ахура-Мазде – доброму, всеблагому – принадлежит всё благое».

Стержнем религиозной жизни парсов является обязательная ежедневная пятеричная молитва, освящённая авторитетом Заратуштры, и семь древних календарных праздников. Кроме того, важные элементы культа – обряд инициации, материальные символы веры (включая амулеты), огонь как центр культовой практики, идея чистоты, очищения от скверны и вытекающий из неё своеобразный похоронный обряд.

Молитва – важнейшая обязанность парса – творится ежедневно пять раз и, кроме того, при обрядах. Перед молитвой верующий должен совершить омовение и, держа в руках перед собой развязанный священный пояс-шнур кушти, обратясь лицом к северу (гебры Ирана – к югу), произнести дошедшие из глубокой древности молитвословия. Образцом их можно считать молитву Ахунвар, обращённую к Ахура-Мазде: «Наилучший владыка, судия истинно избираемый! Утверждай силу действия – результат жизни с Благим помыслом – ради Мазды – владыки, пастыря смиренных!»

Собственно молитвами являются и гимны Заратуштры, как, например, гаты 1 и 2 из Ясны: «С упоением молюсь, простираю к Мазде руки я, чтобы добрый дух сперва принял всё, что приготовил я… Мазда, Мудрый Властелин, дай мне оба мира в дар – мир вещей и мир души!». Разновидностью молитвы можно считать специфическое для парсов «взятие ваджа»: священные заклинания-мантры, которыми сопровождаются все важные дела и предваряются поступки.

Древние календарные праздники парсов также освящены именем Заратуштры, однако, восходят к земледельческим и скотоводческим традициям древних иранцев. Это – шесть празднеств-гаханбаров в честь Амеша-Спенты и Новый Год-Ноуруз в честь Ахура-Мазды и огня, отмечаемый в весеннее равноденствие. Пятидневные торжества, в ходе которых поклоняются и душам предков, начинаются богослужением и ранее всегда заканчивались коллективной трапезой.

Богослужение у парсов – это коллективное священнодействие, повторение за жрецом определённых слов и жестов, вознесение хвалы божествам зороастризма, а также обряды жрецов у священного огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре. Основная часть литургии называется Ясна, есть и другие службы, например, почитание хаомы. В ритуальном угощении главные продукты – фрукты, сахар, хлеб. Сохранились в обрядах следы древней экстатической практики.

Инициация – торжественный обряд, совершаемый у парсов Индии жрецами, обычно в храме. Главное в нём – надевание священного шнура – пояса-кушти, а мужчинам – и рубахи-судра.

Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма и парсизма – о чистоте, её высшем символе – огне, о похоронном обряде. Осквернению подвержено всё, но более всего – самое чистое: огонь, вода, земля, жрец, верующий парс. Нечисто всё злое, лживое, мёртвое (и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь, а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение с ритуально нечистым требует ритуального очищения. Для этого разработаны очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального очищения – барашном.

Страх перед осквернением и необходимость сложного и дорогостоящего очищения породили множество запретов: ограничения в совместных трапезах и купании, в приёме пищи из рук чужаков, в контакте с мусором, с нечистотами – ранее парсы избегали даже выходить из дома в дождь, дабы грязь, смытая с тела, не оскверняла землю.

Но наиболее разработано обрядовое избегание осквернения трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали уникальный похоронный обряд. Специальный могильщики-насассалары, которых сторонятся все другие парсы, на четвёртые сутки после смерти уносят труп в астодан – каменную башню пяти метров высотой без крыши и с уступами внутри. Там труп закрепляют на площадке-дахма, а после того, как его расклюют птицы и кости очистятся от плоти, - сбрасывают во внутренний колодец этой «башни молчания». После поминок и периода траурного воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми обрядами. В наши дни, при запретах (в Иране) или невозможности для широко расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дахме, хоронят и в земле, точнее – в цементе.


^ Вопрос 86. Буддизм.


  1. Литература.

Буддийский канон основывается на питаках, или «Корзинах закона». Они не являются учением, изложенным самим Буддой, но тем не менее их можно считать наиболее близкими к истокам. В течение долгого времени учение Будды передавалось от учителя к ученику, и записано оно было только в 80 г. до н. э., чтобы впоследствии превратиться в канон пали и получить название «Тхеравада». Этот канон имеет 3 раздела:

а) Сутта – сборник рассказов, поучений в форме речей и диалогов. Сюда же входит излюбленная книга всех буддистов – «Дхаммапада»;

б) Виная – правила поведения и порядок жизни ордена;

в) Абхидхамма – изложение психологии, этики, а также частично метафизики и философии.

Иногда в канон пали включают Милинда-паньха, диалог между буддийским наставником, острым диалектиком Нагасеной и царём Менандром. Важным источником также является «Висуддхимагга» Буддхагхоши, первого буддийского комментатора.

  1. ^ Четыре благородные истины.

Вот четыре благородные истины, провозглашённые Буддой: существует страдание, у него есть причина, страдание может быть прекращено, существует путь, ведущий к этому.

Первая благородная истина заключается в осознании жизни как непрерывной тирании мучения. «Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно (Рис Дэвидс, Буддизм)».

Существование ужасно своими беспрерывными колебаниями и отсутствием постоянства: любое наслаждение каждую секунду готово обернуться страданием. Осознание эфемерности всего человеческого – источник тяжкой меланхолии, поэтому буддизм часто обвиняют в излишнем пессимизме. Однако эти протесты легко разбиваются о сознание того, что страдания призваны пробудить к великому усилию, направленному на отказ от всякого желания.

Итак, причина страданий кроется в обуревающих нас желаниях, которые, даже будучи удовлетворены, не принесут долгожданного покоя, поскольку всё непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. «Ибо всё, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным (Majjhima Nikaya)». В этой связи уместно упомянуть буддийское учение о мире как о становлении (см. №92 Буддийская философия).

Какой же выйти из порочного круга страданий? Лишь став на путь нравственного очищения и победив авидью, человек может надеяться на освобождение и познание Истины. Только самоотверженная борьба со своими желаниями и пороками будем верным спутником на этом пути. Как говорил Будда, "Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!"

Путь к Истине разделен Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.


  1. Нирвана

Так чем же представляется цель пути? Довольно распространённым является взгляд на Нирвану, как на полную остановку, прекращение сознания, абсолютное ничто… Такое мнение не представляется верным хотя бы в силу того, что Будда достиг состояния боддхи в возрасте тридцати пяти лет, а потом провёл оставшиеся сорок пять лет жизни в деятельной проповеди и совершении добрых дел. Согласно исследованиям таких авторитетных востоковедов как Макс Мюллер и Чайлдерс, «нет ни одного места {в буддийских текстах}, из которого следовало бы заключить, что значение нирваны - уничтожение».

Не так уж сложно сказать, чем Нирвана не является, но как только мы пытаемся дать ей какую-либо позитивную характеристику, мы тут же оказываемся на зыбком песке метафор и абстракций. Можно сказать, что Нирвана есть лишь разрушение пламяни вожделения, ненависти и невежества, что это поток безупречных состояний сознания… Исчезает ложная индивидуальность, а истинное бытие остаётся.

  1. Карма.

Карма есть причинность. Это та нить, что связывает сменяющие друг друга мгновения в непрерывный поток бытия. Для отдельного человека она выступает неумолимые судьёй, непогрешимым в своей справедливости. Действием безошибочной кармы, каждый получает в точной мере все должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. "Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя (Дхаммапада)".

Теория кармы определяет восприятие посмертного состояния. Отрицая концепцию метампсихоза как переселения души из одного тела в другое, буддизм утверждает, что нет никакой постоянной души, которая могла бы переселяться. Представляя собой вечно изменяющийся поток различных элементов, душа не может кочевать из одного тела в другое с неизменных набором накопленных черт. Если не вдаваться в тонкости буддийской трактовки посмертного бытия, то можно сказать, что рождается не тот самый, недавно погибший человек, но другой. Нет никакой души, которая могла бы переселяться. Продолжает существовать лишь характер.

  1. Хинаяна.

Хинаяна (санскр., малая колесница или узкий путь) – одно из основных, наряду с махаяной, направлений буддизма, утвердившееся в Юго-Восточной Азии: на Цейлоне, в Бирме, Лаосе, Таиланде.

Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном и, в частности, отождествление проявленного с волнением дхарм. Особый акцент хинаяны заключается в том, что «Я» и мир являются лишь преходящими комбинациями этих дхарм. Подчеркивание нереальность «Я» и мира, духовной и материальной субстанции; утверждается лишь реальность самих дхарм. Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной сущности (доказательству этого посвящена Милинда-паньха).

В этическом плане характерная для буддизма идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне – архат – достигает совершенства самостоятельно, мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне – идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; в основе религиозной жизни – монашеская община.

  1. Махаяна

Махаяна (санскр., великая повозка) – северный буддизм Китая, Кореи и Японии (часто в эту классификацию включают и тибетский буддизм). Окончательное формирование махаяны относится к первым векам нашей эры и связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ахвагхоши.

Развитие махаяны связано с влиянием на буддизм, с одной стороны, брахманистско-ведийской, а затем – индуистской культуры, с другой – влиянием культурных комплексов северных стран. Расцвет махаяны совпадает с развитием религии и философии индуизма, в частности, философии Шанкары

Махаяна является развитием основных концепций хинаяны. Но в этическом отношении особенностью махаяны является подчеркивание активных моментов в буддийском нравственном идеале доброжелательности; общая доброжелательность превращается в сострадание (каруна), воплощённое в деятельном служении.Высший идеал махаяниста – бодхисаттва, отказывающийся от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другим. Этот нравственный идеал является практическим выражением идеи общей связанности всех в Абсолюте.


^ Вопрос 87. Конфуцианство. Философско-религиоведческие знания в Китае.


Конфуцианство – это этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 до н.э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений.

Главным принципом он считал постоянное совершенствование человека, общества и государства. Величие и значимость духовного подвига Конфуция состояло в том, что, поставив в центр своего учения человека, он исходил из идеи о высоком назначении человека как неотъемлемой части природы – Неба. На основе наследия своих предшественников основатель конфуцианства разработал концепцию о Небе как единой первосущности. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В учении Конфуция он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны – «Поднебесная», и в титуле её правителя – «сын Неба».

Назначение мудреца сводилось к совершению девяти подвигов «взращивания жизни». Первые шесть распространялись на всё сущее, воплощённое в пяти, понимаемых как живые, первоэлементах: воде, почве, металле, огне, дереве. Условием этого гармоничного взаимодействия с природой выступали другие три подвига, или служения: приведение в норму, выявление космической благодати в самой личности мудреца, оказание помощи высветления благодати у других и поддержание жизни людей.

Идеальная личность благородна, то есть удостоена небесного дара по рождению. Её совершенство обусловлено её органической приверженностью к «золотой середине» - этому «наивысшему принципу» древних, уже давно утраченному. В деяниях совершенномудрого по «взращиванию жизни» ритуал выявляется как «внутренний принцип», обеспечивающий гармоничность идеальной личности и приобщающий её к тайнам жизни, к постижению того, что гармония – способ охранить изначальную природу человека целостной.

Обладая чувством меры – этим законом жизни, совершенномудрый живёт с миром в гармонии и устраняет всё вредное для природы человека. Совершенная личность живёт в ладу с небесным принципом: соблюдение меры, как добровольное самоограничение естественно для мудреца, не насилует его природу. В этом смысле ритуал для идеальной личности – «космический принцип, которому он не изменяет».

Но иначе, считал Конфуций, обстоит дело с обычными людьми, чьё сознание не постигает гармонии природы. Их приобщить к «середине» и гармонии можно лишь зримо, внешним образом, посредством ритуала. В этом смысле для совершенной личности ритуал – средство помочь другим встать на путь древних.

Находясь на страже двух миров, непроявленного и очевидного, совершенномудрый приобщает других к знанию меры, ладу с космосом и способу удовлетворения желаний. Мудрец ощущает внутренним слухом, зрением вибрации космоса в звуке, цвете, когда они ещё не материализовались и не доступны для восприятия обыденному сознанию.

Благородный муж у Конфуция – источник знания принципа жизни – простым фактом своего бытия являет окружению гармоническое единство внутренней «работы сердца» и её внешнего проявления. При осознании единства жизни космоса-природы и человека качества мудреца оказываются зримыми для других.

Каждая личность – самоценная в космической эволюции, неповторимо обитала в природному пространстве и времени. Глубинные отличия людей имели в основе природные критерии: родственные, половые, возрастные и были связаны с ячейкой общества – семьёй. Необходимость различения родни по восходящей линии есть органическая вписанность семейного коллектива в беспредельную иерархию, где «Небо высоко, а земля низка». Субъектами этого общения выступают отец, мать, старший и младший брат, дети.

Грани ритуала распространяются на все категории лиц, но их интенсивность различна. Так, гуманность – это радостная любовь ко всему живому (включая человека) изначально не рассчитана на вознаграждение. Жертвенная по сути, она исключает благодарность. Ритуал как способ общения с расчётом на взаимность выступал у Конфуция средством профилактики разного рода коллизий и осложнений в обществе. Самоотречение от старшинства, предусмотрительность и уступчивость предполагали полное доверие к нравственным качествам партнёра и тем самым заранее снимали напряжённость. Ритуал безусловно содействовал воспитанию культуры чувств, приобщению к умеренности, сохранению моральных ценностей, сдерживая, в частности, развития потребительства в ущерб духовности. Устойчивость китайского общества и государства, питавшаяся жизнеспособностью экологичной китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Наряду с ритуалом одним из ведущих понятий в учении Конфуция становится понятие государства. Сам институт государства, наряду с другими культурными достижениями, согласно традиционным представлениям, был подарен людям совершенномудрыми, культурными героями древности, а это предполагало, что данное средство должно находиться в гармоничном взаимодействии с благими целями. Понимание важности института усиливалось уверенность, что это необходимое и целесообразное средство налаживания согласия в социуме обеспечивало гармонию и на космическом уровне.


^ Вопрос 88. Даосизм.


Даосизм стал приобретать формы философско-религиозного учения в 4-3 вв. до н.э. По преданию, тайны этого учения открыл в древности легендарный Жёлтый император (Хуанди). В действительности истоки даосских верований восходят к первобытной магии и шаманизму. Процесс становления даосской религиозной традиции занял довольно продолжительное время. Говорить об уже сложившейся системе взглядов даосского мировоззрения с первыми в нём течениями и формами религиозной организации можно только к 3-4 векам. В дальнейшем происходила эволюция его институтов, развитие теоретических и практических основ.

Необходимо отметить многоликость даосизма. Есть так называемый «народный» даосизм, связанный с народными верованиями, культами и суевериями. Есть «религиозный», для которого характерно наличие монашества, института учителей и структур тайных обществ. Есть мистический даосизм отшельников, вдали от мирской суеты ищущих бессмертия. Особое место занимает «философкий» даосизм, представленный знаменитыми трактатами мудрецов Лао-цзы, Джуан-цзы и других. Есть «имперский», адаптированный к государственной идеологии. Можно говорить также о некоем «протонаучном» даосизме, сутью которого были исследования законов природы и внешне полученных знаний в медицинскую, астрономическую, математическую, производственную и т.д. практику. Однако, несмотря на столь разные формы, которые может принимать учение о дао, им свойственна общность терминологического аппарата.

Целостная система взглядов даосизма на природу и общество отражена уже в таких ранних трактатах, как «Дао-дэ цзин» (Канон о Дао и Дэ), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, «Чжуан-цзы» (4-3 вв. до н.э.). Одним из основополагающих трудов для теоретического фундамента даосизма, особенно в плане нумерологии и гадательной практики можно назвать древнейший трактат «И-цзин» («Книга перемен») (ок. 8 в. до н.э.). Комбинации из «восьми триграмм» (ба гуа), шестидесяти четырёх гексаграмм, знаков шестидесятитиричного цикла легли в основу китайской протобиоритмологии и традиционного календаря.

Главная категория даосизма дао – своего рода закон спонтанного бытия космоса, всеобщий закон природы, начало, порождающее мир форм. Всё сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао через «изначальную энергию», или «пневму» (юань ци), воплощается во всём сущем как благая сила жизни и судьбы дэ (в конфуцианстве чаще всего выступает как «добродетель»). Задача подвижника – познать дао, встать на путь «естественности» (цзыжань), под которой имеется в виду «гармония мира» - слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает «недеяние» (у вэй) – отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту. Даосизм рассматривает всё сущее во вселенной как единое целое, стремится к гармонизации противоречий.

По «Чжуан-цзы», жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой «пневме». Бессмертие достигается путём слияния с дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т.п.

Отшельники-даосы уединялись на лоне природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых, «питание духа». Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Этой системе телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счёт добрых и плохих дел, определяли срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельными. Во-вторых, условием долголетия является «питание тела» - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов – питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, приносящая в организм животворящий эфир.

Многие императоры древности и Средневековья проявляли к даосизму особенный интерес, так как желали достичь личного бессмертия через даосское искусство «внутренней» и «внешней» алхимии (нэй дань, вай дань). Некоторые из царственных особ даже поплатились после приёма внутрь сильнодействующих пилюль и снадобий «внешней» алхимии. В результате, интерес постепенно сместился к более безопасной «внутренней» алхимии, чьи методы подразумевали трансформацию тленного тела в нетленное только через систему психофизических упражнений. В качестве основных алхимических компонентов в человеке даосы выделяли дух (шэнь), жизненную энергию (ци) и формообразующую эссенцию (цзин). По представлениям даосов, рождающийся из первоначального хаоса «хуньдунь» дух порождает жизненную энергию и с её помощью создаёт формы вещей. Задача психофизических техник «внутренней» алхимии состояла в том, чтобы при помощи жизненной энергии и под контролем сознания-духа так воздействовать на формообразующее начало в теле, чтобы оно начало трансформироваться. Ключевой формулой являлось: «выплавлять эссенцию (цзин), превращая её в энергию – ци, выплавлять энергию (ци), превращая её в дух (шэнь)».

Манипулировать процессом самообновления можно было за счёт механизма взаимопревращения «инь-ян» при переходе их пределов. Не менее важных делом представлялось также сгармонизировать в теле человека действие так называемых «пяти первоэлементов».

Философские настроения даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трёх учений», наряду с конфуцианством и буддизмом.


^ Вопрос 89. Синто.


Синто – исконная национальная религия японцев, возникшая на основе объединения верований, культов. Термин «синто» появился в Средневековье (6-7 вв.) и обозначает «путь богов». Син или ками – это боги, духи, которые по представлениям древнего японца населяют весь окружающий человека мир – небо, светила, землю, горы, реки и леса. Любой предмет может быть воплощением ками. Наиболее распространённым воплощением таинственной «божественной силы» - монокэ – является камень. Такие предметы – синтай («тело бога») – обычно представляют символ святости и объект поклонения. Вместе с тем формировались и основы взаимоотношений древнего японца с окружающим его миром, и система образного осмысления структуры мироздания.

Синто, особенно на ранних этапах развития, отличается отсутствием упорядоченной системы верований. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования синтоизма. Рождение синто произошло из объединения разнородных культов природы, поклонения родовым и племенным божествам. Конечно, за период длительного существования содержание и формы культа претерпели значительную эволюцию. Согласно старинным летописям 7—8 вв. («Кодзики» – записи о делах древности, "Нихонги" – «Анналы Японии», "Кайики", "Кого сюй" – собрание древних слов, "Фудоки" – записи о землях и обычаях, «Кодзихонги» – главные записи о делах старины), повествующих о возникновении мира и начале японской истории, в начале всей предыстории был Хаос, а Небо и Земля сливались в Безвременье. Затем из Хаоса выделились Небо и Земля. Первым одушевленным существом на Земле стало растение Куна-мако-тахи-на-микато, которое совместно с двуполыми существами Каи создало видимый Мир разъединением пяти элементов (огня, воды, земли, металла и дерева) и приданием им упорядоченности и свойств. Последними была создана пара Богов: Идзанами и Идзанаги. Стоя на радуге, Бог Идзанаги окунул меч в Океан. Из упавших с лезвия капель образовались острова Японии. Первым выжившим потомком Божественной пары была Богиня Солнца Аматэрасу-но-миками (Светлейшая Богиня Неба, озаряющая сиянием Небо и Землю). Следующая дочь — Богиня Луны. Следующий сын — Бог Текущих Вод. Младший сын — Бог Океана. Прямой потомок Аматэрасу — Нииничи-но-микато, получил три священных Небесных сокровища — меч, яшму и зеркало — и отправился на Землю. Его потомок — Дзимму Тэнно ("Небесный Государь", 3—4 вв.) — первый император Японии, родоначальник всех японцев. Император Японии (тэнно, микадо) считается представителем Аматэрасу на Земле, и только через него осуществляется связь людей с Божествами С. Определяющую роль в добуддийском раннем С. играли древние представления о существовании богов (ками) в явлениях природы, камнях, растениях, лисицах, ушедших из жизни людях. В С. считается, что душа ушедшего из жизни может стать ками, обладающим сверхъестественной энергией и способным перевоплощаться в ритуальные предметы (синтай), которые становятся объектом поклонения: меч, зеркало (кагами), керамическая фигурка ками (ханива), его имя и др. Культ предков, возглавляемых Удзи-гами (основателем рода), символизировал клановое единство. Позднее на смену шаманам и магам при отправлении обрядов С. пришли наследовавшие свои должности "хозяева ками" (каннуси), служившие в регулярно перестраиваемых храмах. Основные элементы службы в храмах С.: очищение (хараи), жертвоприношение (синсэй), моление (норито), возлияние (наораи). В период Токугава (1603—1867) официальным государственным учением признавалось Чжусианское неоконфуцианство. С. при этом трансформировался в направлении включения рационалистических интерпретаций в духе понятий традиционных китайских учений. Наибольшее влияние имело течение Йосида-С. Проповедь заповедей Конфуция органично сочеталась с С. и патриотизмом самураев. Например, проповедник Ямадзаки Ансаи (1618—1682) в духе наставников Дзен задавал свой знаменитый вопрос-коан: "Ваши действия при нападении на Японию китайцев во главе с Конфуцием?". Патриотично воспитанные ученики могли только помалкивать: отражать нападение необходимо, но его возглавляет сам Конфуций. Наставник же учил: "Необходимо победить напавших, окружить Конфуция и отдать мудрецу великие почести. И только так вы сможете не потерять лица!" Ямадзаки Ансаи является и автором теории о том, что неоконфуцианское "Ли" (великий принцип всеобщего порядка) является одним из проявлений Божественных сил природы через посредство канонизированных 8 миллионов ками. Самураи, активно противодействовавшие дому Токугава, противопоставляли неоконфуцианству С. чисто японского генезиса.

Центральную часть синтоистского религиозного поклонения составляет культ предков. Поскольку мир человека не отделяется от мира богов, в некотором смысле человек и есть ками (божества), для него не актуальна задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение – в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с богами. Коллективный образ жизни, коллективистское сознание содействовали тому, что обрядность синто, входящая в жизнь японца с первых дней детства, сопровождающая жизнь его семьи, соседей, друзей – входила в жизнь человека не на уровне моральных норм или нравственного критерия, а посредством эмоционального отклика на зовы бытия.

В конце 5 – начале 6 вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В стремлении к власти род Сога использовал иноземную религию – буддизм, первое упоминание о котором относится к 538 году, когда в Ямато прибыло посольство корейского королевства Пэкче с буддийскими сутрами и статуей Шакья-Муни. На японские острова проникло и конфуцианство.

Но всё же в борьбе за власть для рода Сога приоритетным оказался буддизм. После победы Сога начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством буддийских монастырей и храмов, и предоставлением им обширных земель.

Новая религия с пантеоном будд и бодхисатв заняла прочное место в жизни японца. Она не воспринималась как нечто чужеродное и противостоящее родовым культам. Скорее наоборот – от будд и бодхисатв ожидали тех же охранительных функций и разнообразной помощи.

Буддизм вместе с тем привнёс и нечто новое. Синто возникло как религиозная практика земледельческой общины и было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же обращал внимание на отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности.

Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события – рождение, вступление в брак – остались в ведении родовых богов, возглавляемых «солнечной» богиней Аматэрасу. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию освобождения через практику почитания Будды.

Так складывался синкретизм двух религий – в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто». Большое значение имело то, что процесс соединения двух религий развивался при широкой правительственной поддержке. Например, по правительственному указу происходит соединение синтоистского и буддийского ритуала даже в такой главной и сокровенной церемонии, как «вкушение императором риса новой жатвы»: на неё приглашаются буддийские монахи.

Высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция «хондзи суйдзяку», согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд и бодхисатв. Так, «солнечная» богиня Аматэрасу стала воплощением будды «Бриллиантового света» Вайрочаны.

В Японии наших дней, согласно официальной статистике, последователями национальной религии синто себя считаются 118 млн. человек. Кроме этого в Японии примерно 96 млн. буддистов и 1,5 млн. христиан, при том, что общее население страны составляет около 130 млн. человек. Удивительная статистика вполне объяснима – позиция японца в сегодняшнем мире, как и концепция его мировосприятия с раннего средневековья опирается на соединение синто и буддизма. Он принадлежит той и другой религиозным общностям. Однако развивающееся от родового культа и обожествления природы, прошедшее длительный исторический путь синкретизма с буддизмом и конфуцианством, синто к началу 21 века во многом меняет свой облик и позиции. Синто сегодня отличается значительной модификацией и мобильностью деятельности. Синтоистские организации чутко реагируют на жизнь и деятельность своей высокоразвитой индустриальной страны и всё более усиливают участие в социальной жизни, предельно активизируя социальную причастность в разнообразных сферах функционирования общества.





оставить комментарий
страница14/19
Дата13.03.2012
Размер5.41 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19
плохо
  1
хорошо
  1
отлично
  5
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх