Тема предмет культурологии тема культура как предмет исследованиянауки культурологии icon

Тема предмет культурологии тема культура как предмет исследованиянауки культурологии


3 чел. помогло.
Смотрите также:
Тема предмет культурологии тема культура как предмет исследованиянауки культурологии...
План Становление культурологии как науки и учебной дисциплины. Определение культурологии...
Темы практических занятий очная форма обучения Тема 1 Культурология в системе научного знания (2...
Программа по культурологии вопросы к государственному экзамену 2009-2010 уч г...
Тема Предмет культурологии, причины возникновения, структура и задачи...
Программа по культурологии вопросы к государственному экзамену по культурологии...
Лекция №1 Тема: “...
Методические указания по курсу культурологии 6 Тема Культура как феномен...
Предисловие 6 Раздел первый...
Учебной дисциплины «культурология» для Iкурса лд...
Тематика письменных работ по культурологии...
Программа учебной дисциплины «Культурология»...



страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8
вернуться в начало
Тема 11.КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ «КРУГОВОРОТА ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ» А. ТОЙНБИ

^ Соотношение всемирно-исторического процесса и локальных культур.

«Вызов» и «Ответ» в концепции Тойнби. Роль «творческого

меньшинства» в понимании Тойнби.

Английский ученый Арнольд Тойнби (1889-1975) работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в течение 30 лет (с 1934 по 1961 год). Общий корпус исследования насчитывает 12 томов. В работе Тойнби культурологическим объектом анализа становится бытие людей в процессе исторического обновления, в контексте меняющегося исторического времени. Как пишет ученый, подлинным предметом истории для него является «жизнь общества, взятая как во внутренних, так и во внешних ее аспектах. Внутренняя сторона есть выражение жизни любого данного общества в последовательности глав его истории, в совокупности всех составляющих его общин. Внешний аспект-это отношения между отдельными обществами, развернутые во времени и пространстве» //Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991. - С. 41.

Тойнби противник классического понимания истории как единого, линейного, непрерывного процесса ее движения и развития. Он расчленяет историю человечества на так называемые «локальные цивилизации», каждая из которых - это определенная веха времени, имеющая в пространстве протяженность большую, чем национальные государства и замкнутая в независимый от других мир. Тезис о «единстве цивилизации», по мысли английского ученого, «является ложной концепцией, весьма популярной среди современных западных историков» //Там же. - С.: 81. Она имеет давнюю европейскую традицию и во многом порождена христианством.

Все существовавшие когда-либо в истории цивилизации Тойнби стремится обозначить, описать и классифицировать. Он выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существуют семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская.

Основными содержательными моментами в жизни цивилизации, по мысли Тойнби, являются политика, культура и экономика. Каждая цивилизация в своем развитии проходит стадии: возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. После гибели цивилизации ее место занимает другая. То есть происходит процесс своеобразного исторического круговорота цивилизаций. Анализируя основные этапы общественного развития, Тойнби отмечает, что на протяжении весьма длительного периода в истории человечества цивилизаций не было, а люди жили в так называемых примитивных обществах. Они отличались от цивилизаций тем, что в них развитие было весьма статичным, в то время как цивилизации динамичны во всех своих проявлениях.

Согласно Тойнби, определяющим фактором различия между примитивным обществом и цивилизацией является «социальное подражание», или мимесис, что можно определить и как «приобщение через имитацию к социальным ценностям» //Там же. - С. 93. В примитивном обществе, где мимесис направлен на прошлое, ориентирован на старшее поколение и на авторитет уже умерших предков происходит социальная смерть, а затем распад и разложение. «В цивилизациях мимесис направлен на творческих личностей... и общество динамично устремляется по пути изменений и роста» //Там же. - С. 94.

В своих рассуждениях английский культуролог ищет механизм, с помощью которого и был осуществлен переход общества из статического состояния в динамическое движение, что в свою очередь способствовало рождению и функционированию цивилизаций. По его мнению, развитие любой цивилизации обуславливается действиями так называемого «вызова – и - ответа». Поскольку Тойнби исповедовал христианские ценности, то и опору для своей концепции он искал в русле христианской религии. Собственно человеческая история, согласно религиозным догматам христианской церкви, начинается с момента грехопадения человека, т. е. неповиновения его (человека) божественной воле, после чего он низвергается в поток времени и становится смертным. Таким образом, первый акт свободного выбора заканчивается для человека утратой присущего ему единства с Богом. Между Богом и человеком возникает разделенность, что открывает путь к диалогу между ними. По Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона - Бога (и это есть «вызов») и Человечестваответ»). При этом «вызов – и - ответ» могут проявляться в различных формах, а историческое движение определяется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов».

В подтверждение своих теоретических рассуждений и выводов, Тойнби вновь и вновь обращается к языку мифологии и великих произведений художественной культуры, в которых столкновение двух сверхначал является «излюбленным сюжетом». «Столкновение между Яхве и Змием - история грехопадения человека, рассказанная в Книге Бытия. Другой сюжет из противоборства тех же антагонистов отыщем в Новом завете. Здесь дана история Искупления. Столкновение между Господом и Сатаной - сюжет книги Иова. Столкновение между Господом и Мефистофелем - сюжет «Фауста» Гете. Столкновение между Артемидой и Афродитой - сюжет «Ипполита» Еврипида //Там же. - С. 107.

Насыщая аргументами свою концепцию, ученый анализирует влияние вызовов природной и социальной среды на формирование цивилизации. На обширном культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов». «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову; от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации» //Там же. - С. 214.

Дальнейший ход рассуждений приводит Тойнби к выводу о том, что цивилизованное общество определяется через индивидов, которых он разделяет на творческое меньшинство и инертное большинство. И хотя «творческие пионеры» всегда находятся в меньшинстве, представляя собой «лишь дрожжи в общем котле человечества» //Там же. - С. 260, но именно они выводят общество из состояния стагнации и дают импульс к росту цивилизации.

Процессом духовного совершенства людей, который пронизывает собою многовариантную историю становления цивилизаций, является развитие религиозного сознания. По мысли Тойнби, цивилизации являются лишь этапами, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает волю Божию. В этом, по мысли ученого, и заключается подлинная социальная история, понимаемая им как единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения.

На протяжении всего исследования, анализируя различные цивилизации, религии, государства, Тойнби широко использует открытый и описанный им механизм «вызова – и - ответа», еще раз подчеркивая востребованность своего важнейшего научного достижения.


^ Тема 12. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИГРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Отличие игры от практической деятельности. Игра как основание

развития всех культурных форм. Культурологическая проблематика

игровых концепций И. Хейзинги и X. Ортеги-и-Гассета.

В современной западноевропейской культурологической теории имеется существенный объем исследований, изучающих игровое начало в культуре. Различные версии игровой стихии отмечали:

  • Платон («игровой космос»);

  • И. Кант (теория «эстетического состояния игры»);

  • И. Ф. Шиллер («путь к свободе ведет только через красоту, а суть последней заключена в игре»);

  • К. Маркс («превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека»);

  • Г. Гадамер («история и культура как своеобразная игра в стихии языка») и др.

Все перечисленные выше авторы отмечали такие ключевые характеристики игры, как бескорыстие, свободу, импровизацию, дистанцирование от повседневности как компенсацию того, что человек не обнаруживает в реальной жизни.

Но, пожалуй, наиболее глубоко и последовательно концепция игры была сформулирована и изложена голландским культурологом ^ И. Хейзинга (1872-1945) в книге «Homo ludens» («Человек играющий») - (1938). Это, давно признанное во всем мире классическим, сочинение повествует о сущности и значении игры как источника культуры. В «игровое пространство» автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей чаще всего реализуется в различного рода праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т. д.

По мнению Хейзинга, игра старше культуры. Человеческая цивилизация, сформировавшая само понятие культуры, «не добавила никакого существенного признака общему понятию игры» //Хейзинга Е. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.- С. 9 - 10. Все основные черты игры присутствуют и в играх животных. «Игра как таковая перешагивает рамки чисто биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра - содержательная функция со многими гранями смысла» //Там же. - С. 10.

Хейзинга утверждает, что культура - это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. Более того, он отнюдь не считает, что первоначальная игра, путем различных модификаций, постепенно преобразовывалась в культуру. Размышления Хейзинга гораздо глубже. Дословно, в тексте книги это звучит так: «Культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается» // Там же. - С. 67. В этой фразе заключен весь смысл культурологической концепции Хейзинга.

Вместе с тем, ученый предупреждает, что «не следует понимать дело таким образом, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру, но скорее так, что культуре в ее начальных фазах свойственно нечто игровое, что представляется в формах и атмосфере игры» //Там же. - С. 61. Боле того, не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура, по мысли Хейзинга, требует только «благородной игры».

В «Человеке играющем» Хейзинга анализирует соотношение игры и не - игры в поступательном развитии культуры и приходит к выводу, что оно (это соотношение) не остается неизменным. На ранних стадиях человеческой истории игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуальных формах игровое действо выполняло функцию общения человека с окружающим его миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем, сделать для себя приемлемым и безопасным.

В своей книге Хейзинга убедительно показывает значение игры и в процессе формирования социально-нравственных идеалов различных культурных эпох. Ученый подчеркивает, что общественные идеи включают в свое содержание игровой компонент, ибо они связаны с представлениями людей о своей социальной перспективе, с человеческими мечтами и фантазиями. Согласно концепции Хейзинга, целые культурные эпохи «играют». В частности, анализируя игровой момент в период Возрождения, он пишет: «Духовная ситуация... в эпоху Ренессанса есть ситуация игры. Это утонченное и в то же время свежее, могучее стремление к благородной и прекрасной форме есть играемая культура» //Там же. - С. 204. Однако, как пишет ученый, в ходе дальнейшего исторического развития культуры игровой момент отступает на «задний план». В значительной степени «он растворился, ассимилировался в сакральной сфере, кристаллизовался в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. При этом игровое качество в явлениях культуры уходило обычно из виду. Однако во все времена и всюду, в том числе и в формах высокоразвитой культуры, игровой инстинкт может вновь проявиться, в полную силу вовлекая как отдельную личность, так и массы в опьяняющий вихрь исполинской игры» //Там же. - С. 61-62.

Вытеснение игры из культуры, по мысли Хейзинга, началось с конца XVIII века, когда «духом общества стали завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы... и идеал буржуазного благополучия» //Там же. - С.216. Постепенно происходящая утрата свободного духа культуры стимулирует кризисные явления, которые достигают в Европе XX века своего полного выражения. Выход из создавшегося положения ученый видит в распространении нового общественного духа. Альтернативу духовному кризису автор «Человека играющего» усматривает в возрождении в культурном сознании людей первозданной игровой природы.

Размышления И. Хейзинга о культуре как игре оказало влияние на культурологию XX века и способствовало появлению ряда исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания интерпретация игровых моментов в культуре XX века, предпринятая испанским философом X. Ортега-и-Гассетом (1889-1953).

^ В 1925 году им был опубликован ставший впоследствии знаменитым трактат «Дегуманизация искусства», котором философ наряду с анализом других проблем разрабатывает элитарную культурологическую концепцию. Все «недуги» европейской культуры, по его мнению, могут быть «исцелены» и устранены благодаря деятельности одаренной наибольшими нравственными и эстетическими способностями части общества - элиты. Элита, в понимании Ортеги, - это «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит «косной материи исторического процесса», то есть заурядному социальному большинству. Культура «аристократов духа» (элиты) сосредоточена в сфере игровой деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность, порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает феномен культуры.

Игровые модели культуры были предметом осмысления ^ Ф. де Сосюра, Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе, Ж. Дерридаи ряда других. Главное, что привлекало и привлекает исследователей к этой проблеме, - то, что установленные в игре правила условны. В игре много произвольных вариантов, допускающих возможность иного выбора. Игровой характер культуры позволяет человеку регулировать стратегию своего поведения в постоянно меняющихся жизненных ситуациях.


Тема 13. АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ В ИЗУЧЕНИИ КУЛЬТУРЫ

^ Значение науки антропологии и роль антропологических школ

в исследовании теории культуры. Работы Э. Тайлора, Дж. Фрэзера,

Л. Уайта для понимания эволюционного процесса развития культуры.

Современное культурологическое знание будет неполным без изучения того вклада, который внесли в него антропологические школы Запада.

Само понятие «антропология» греческого происхождения (anthropos - человек, logos - учение, понятие) и переводится как «наука о происхождении и эволюции человека». Антропология является важной составной частью западного обществознания. Содержание данной науки состоит в изучении биологической эволюции и социокультурного развития человека и его рас.

^ Культурная антропология (культурантропология) - это особая сфера антропологических научных исследований, в которой анализируется человек как творец культуры и как ее творение. Данная область познания сложилась и оформилась в европейской культуре в последней четверти XIX века.

Главными проблемами культурантропологии являются:

  • изучение изменений строения человеческого тела в результате взаимодействия с культурной средой;

  • исследование поведения человека в процессе его включения в систему социокультурных связей;

  • анализ семейно-брачных отношений между людьми, вопросов человеческой любви и дружбы;

  • становление мировоззрения и мироощущения человека и пр. Как было отмечено выше, в развитие антропологии существенный вклад внесли научные школы Запада и, прежде всего;

  • Британская школа социальной антропологии (Э. Б. Тайлор, Г. Спенсер, Д. Д. Фрэзер и др.);

  • Североамериканская школа культурной антропологии (А. Г. Морган, Л. Уайт, Ф. Боас и др.)

Они не только создали теоретические программы исследования человека и культуры, но сформировали целое научное направление - эволюционизм, который стал в культурной антропологии ключевым образцом научного изучения культуры. Проанализируем наиболее интересные сочинения из перечисленных авторов и проследим в них развитие социокультурного классического эволюционизма.

Одним из основателей культурной антропологии был английский ученый ^ Эдуард Барнетт Тайлор (1832-1917). Свою эволюционную концепцию развития культур он изложил в книге «Первобытная культура»(1871). Книга начинается с того, как автор понимает I предмет своего исследования. «Культура, - утверждает он, - ... слагается в целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других особенностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества //Тейлор Э. Б. Первобытная культура -М., 1989.-С. 18.

Затем Тайлор излагает свое понимание развития культуры. Ученый был активным сторонником применения эволюционной теории к культуре. В основе эволюционизма Тайлора лежит понимание развития культурной жизни как:

  • процесса непрерывных, постепенных изменений;

  • итога исторических воздействий и заимствований;

  • сочетания общечеловеческого, универсального с особенным, специфическим в культуре разных народов.

По мнению Тайлора, в культуре действуют те же эволюционные объективные законы, которые существуют и в живой природе. С их помощью осуществляется постепенный характер культурной эволюции:

  • развитие по направлению от простого к сложному;

  • вытеснение старого новым;

  • последовательное усложнение социокультурной жизни.

Таким образом, согласно Тайлору, эволюционное развитие человечества шло от дикости через варварство к цивилизации. Впоследствии, естественно - научные приемы исследования, предложенные ученым получили статус типологического сравнения и стали частью сравнительно-исторического метода.

Другим приемом изучения культур прошлого стал «метод пережитков». Под пережитками Тайлор понимал «обряды, обычаи, воззрения и пр., которые, будучи в силу привычки были перенесены из одной стадии культуры, которой они были свойственны, в другую, более позднюю, остаются живым свидетельством или памятником прошлого» // Там же. - С. 28.

Определяющим в культуре Тайлор считал ее духовную сторону. Отсюда и столь пристальный интерес к религии, к ее первобытным формам. Практически, вся книга Тайлора «Первобытная культура» представляет собой развернутую теорию происхождения и эволюции религии. Ученый ввел в науку понятие «первобытный анимизм» (от латин. anima - душа). По его мнению, в основе религиозных обрядов дикарей лежит вера в существование у каждого человека - души, которая может временно или навсегда покидать свою телесную оболочку. Постепенно, из первичной идеи души развились более сложные религиозные представления:

  • политеизм (многобожие) - религия, основанная на вере во многих богов;

  • монотеизм (единобожие) - религия, признающая единого бога.

«Анимистическая теория» происхождения религии была иллюстрирована Тайлором на огромном этнографическом материале, а его книга «Первобытная культура» стала подлинным событием в научной среде.

Существенный вклад в развитие культурологии внес еще один представитель Британской школы социальной антропологии - шотландец Джеймс Джордж Фрэзер (1854-1941). Автор блестящих книг, посвященных изучению первобытных форм верований и религии, мифов и фольклора, обычаев и обрядов, встречающихся в культурах различных народов, Фрэзер попытался создать оригинальную концепцию эволюции очного развития человеческого мышления.

В своем самом известном сочинении «Золотая ветвь» (1911-1915) состоящем из 12 капитальных томов, ученый утверждал, что существуют три стадии исторического развития общества, которым соответствуют и три варианта возможностей человека установить свое господство над природой. Речь, в частности, шла о:

  • магии, предполагающей, что природным миром можно управлять с помощью ритуальных действий;

  • религии, приписывающей сверхъестественные способности управления природой богам и духам;

  • науке, изучающей реальные причинные связи и позволяющей человеку установить подлинный контроль над природой.

Следует заметить, что и по сей день, среди ученых не утихают споры о возможностях этих трех типов умственно-культурного развития человечества, обозначенных Дж. Фрэзером в начале XX века.

Анализ данной проблемы будет неполным без упоминания самой, яркой звезды Североамериканской школы культурной антропологии ^ Лесли Элвина Уайта (1900-1975). Он был не только блестящим ученым, на новом уровне осмыслившим динамику культурной эволюции человеческой цивилизации и сформировавшим новое направление культурантропологии - неоэволюционизм, но и основателем научной школы (школа Уайта), учениками которой в разное время были: Р. Карнейро, М. Харрис, М. Д. Холлинс и др.

Свою общую концепцию изучения культуры Уайт изложил в трех! фундаментальных работах: «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и нации» (1975) и в программных статьях: «Энергия и эволюция культуры» (1943), «Культурология» (1958).

Основной вклад Уайта в обществознание заключался в разработке им трех ключевых научных положений:

  • обосновании концепции неоэволюционизма;

  • развитии и переосмыслении понятия «культура»;

  • утверждении в науке термина «культурология».

Неоэволюционисты во главе с Л. Уайтом по-иному, чем последователи учения Ч. Дарвина, понимали законы наследования. Они утверждали, что в отличие от биологического, генетического наследования, которое может идти лишь от родителя к ребенку, культурное наследование распространяется даже между не связанными друг с другом кровно-родственными связями людьми. Из этого они делали вывод о необходимости и универсальности культурной эволюции.

Уайт и его ученики подчеркивали, что все культурные формы, состоящие из слияния различных элементов культуры:

  • вырастают одна из другой в хронологической последовательности;

  • движутся в своем развитии в одном направлении;

  • формируют общие закономерности культурно-исторического процесса.

Основным содержанием динамики эволюции культуры Уайт считал наличие, максимальное и эффективное использование энергии, начиная от первого ее уровня и источника - человеческого организма и заканчивая освоением атомной энергии. Ученый пытался доказать, что возрастание количества энергии, используемой обществом способствует максимальному достижению целей эволюции.

На протяжении всей своей жизни Л. Уайт формировал свое цельное видение культуры. Он определял культуру как способ овладения, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Основой культуры, - по его мнению, - является материально - технический фундамент, который определяет ее социальный, интеллектуальный и поведенческий уровни.

Как было отмечено выше, Л. Уайт являлся не только автором термина «культурология». Он немало сделал для того, чтобы выделить культурологию как самостоятельную науку в комплексе общественных наук. В общетеоретическом плане Л. Уайт определял культурологию как «отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам» //Работы Л.-А. Уайта по культурологии. - М., 1996.-С. 162


^ Тема 14. МИФ КАК ДРЕВНЕЙШАЯ ФОРМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Образ мира и человека в мифе. Индивидуальный и коллективный опыт

в контексте мифологического бытия и мышления.

Миф и современность.

Миф (от греч. mythos - предание, сказание) - это фантастическое эмоционально-образное повествование о деяниях богов, подвигах правителей и героев. Авторы мифов, как правило, неизвестны. Содержанием мифов являются рассказы:

  • о сотворении мира;

  • об основании древних государств и городов;

  • о поступках культурных героев;

  • о месте человека в мире и его назначении;

  • о происхождении ряда обычаев, традиций, норм, моделей поведения.

Миф - это первая из исторически известных форм культуры, объясняющая смысл мироздания, космоса, частью которых всегда являлся человек. Миф возникает на родовой фазе становления человеческого! общества и сохраняет свое значение и на последующих этапах его культурно-исторического развития. Элементы мифологического сознания присутствуют в культуре других эпох как их органическая часть. Современный человек также творит мифы, чувственно обобщая явления современной жизни.

Мифологические образы укоренены в бессознательных основах человеческой души. Они близки биологической природе человека возникают на основе его способности верить в определенную структуру быт Мифологические сюжеты и образы являлись надежным источником передачи традиций и навыков, эстетических и этических норм и идеалов.

Для мифологического сознания характерно ощущение сопричастности к природным стихиям, обожествленным и персонифицированным в образах богов: Зевса (Юпитера), Геры (Юноны), Афродиты (Венеры) и пр. Все объясняется через их волю. Человек выступает в роли агента божественных сил, его деятельность всецело подчинена магическим обрядам, которые как бы консервируют т. н. сакральное (священное) время.

Сакральное время в рамках мифа является превалирующим фактором мировосприятия. Оно противостоит профанному времени и задает некую схему функционирования человеческого сообщества, неизменную в своих базовых принципах. Для мифологического сознания характерен магический (колдовской, волшебный) способ взаимодействия с миром. Английский ученый Дж. Фрэзер выделял т. н. «закон магической симпатии», объединяющий человека и предмет, с которым единожды, по крайней мере, он вступал в контакт. На основании этой магической сопричастности или симпатии можно воздействовать на волю другого человека помощью определенных обрядов и ритуалов. В целом мифологическое сознание крайне статично. Оно не знает идеи движения, прогресса. Изменения, протекающие вокруг, являются лишь проявлениями некоего неизменного и вечного порядка вещей, кажущегося и иллюзорного своей сути.

Мифологическое сознание обладает уникальной способностью. Он регламентирует поступление новых знаний, так как в нем превалирует система обрядов и ритуалов, систематизирующая приток новой информации о мире. И поэтому миф не разлагается в результате накопления знаний, Его взрывает изнутри постепенное осознание человеком своей свободы. Миф не регулирует жизнь свободного человека. Он не способен на это. Поэтому, по мере осознания человеком своей свободы возникает иная картина мира, в основе которой лежит уже не растворение индивида в реальности, в стихии природных процессов, а вычленение себя из нее, становление субъект - объектных отношений.

В целом же для мифологического сознания характерно:

  • растворение человека в мире;

  • полное отождествление человека с природой, ее обожествление;

  • фетишизм, т. е. поклонение неодушевленным предметам;

  • анимизм, т. е. вера в существование духов, в одушевленность всех предметов.

Расцвет мифа относится к периоду первобытно - общинной формации. В эту эпоху миф являлся:

  • организатором поведения членов первобытного коллектива;

  • аккумулятором его волевых устремлений;

  • стержнем, осью всей общественной жизни.

В мифах объективировались коллективные переживания, впечатления, страсти, чувства, настроения, вызываемые определенными явлениями действительности. Несмотря на свои, порой фантастические очертания, мифологические образы вовсе не являются чистой иллюзией, нелепой выдумкой, произвольным искажением мира. Миф включает в себя и многие элементы верного отражения действительности, правильных оценок тех или иных явлений. Без этого было бы невозможно относительно стабильное существование первобытного коллектива, преемственность в воспроизводстве человеческих отношений и сознания.

Мифы систематизировали коллективный опыт людей, воплощали его в наиболее сжатом, концентрированном и универсальном виде. Они объективировали элементы общественного сознания, порожденные существенными связями и отношениями в обществе. В мифах обобщен и отработан опыт формирования для данного уровня общественного развития отношений между:

  • человеком и природой;

  • коллективом и индивидом.

Миф стал и самой ранней формой донаучного знания. Мифология охватывала и отражала все стороны общественной жизни. Она была первой архаичной формой донаучного синтеза всего наличного знания, от которого в дальнейшем отпочковались важнейшие области человеческого познания и творчества - философия, искусство, наука, религия и т. д.

Практическая ситуация, в которой находился первобытный человек, отличалась крайней сложностью. В ней было много случайного, непредвидимого: индивид был очень слаб, а бесконечно могущественная природа слишком сурова к нему. Коллектив (община) играл для человека роль среды. Именно через общину индивид приспосабливался в природе и к общественной жизни. Коллектив формировал систему правил и ценностей, а человек моделировал свое поведение с учетом существовавших условий общественной жизни. Постепенное овладение человеком силами природы, восхождение общественного сознания «от мифа к логосу» (т. е. к расширительному природопониманию) делает возможным появление зачатков, элементов собственно научного познания.

Древние мифы привлекают к себе пристальное внимание многих современных исследователей. Мифотворчество, как и художественное творчество, благодаря активной роли в нем бессознательного начала, является многосмысленным, поэтому каждая новая эпоха может открывать в мифах новые значения, способные актуализироваться в новых исторических условиях. Жизненность и устойчивость этих смыслов еще раз подтверждает факт того, что мифология во многом верно отражала общественные отношения на самом раннем этапе их развития и создала первичные социальные связи, которые удивительным образом сохранились относительно неизменными на историческом пути формирования человеческого общества.


^ Тема 15. РЕЛИГИЯ КАК ФОРМА КУЛЬТУРЫ

Причины возникновения и особенности функционирования религии в

обществе. Роль религии в современном мире. Религия и нравственность. Религия и наука. Многообразие религий. Мировые религии.


Религия (латин. religae — связывать) - это система учений, верований и культовых действий, связанных с единением человека со сверхъестественным и священным существом, именуемым Богом или Абсолютом, Творцом всего существующего на Земле и управляющим мыслями и поступками людей.

Сущностью религии является вера в Бога. И как сказано в Евангелии: «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Она реализует себя:

  • в культе (почитанием божества системой утвердившихся ритуалов и обрядов);

  • в объединениях верующих (церковь, религиозная община);

  • в мировоззрении, мировосприятии верующих людей.

Происхождение религии связано с зависимостью человека от окружавших его природных сил, с невозможностью древнего человека рационально подчинить и взять под контроль условия своего бытия. С момента создания человеческого общества религия была своеобразным средством защиты людей от природной стихии, во многом способствуя процессам познания и осознания общества.

Роль религии в обществе характеризуется наличием выполняемых ею функций, среди которых выделяются:

  • мировоззренческая, создающая религиозную картину мира и объясняющая с точки зрения религиозного понимания природу, общество и человека. Религиозное мировоззрение формирует у верующих цель и смысл их бытия;

  • компенсаторная, снимающая социальное и душевное напряжение, помогающая человеку преодолевать состояние бессилия, слабости, страдания, болезни. Так разобщенность людей заменяется братством во Христе в общине, а фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога;

  • воспитательная, проповедующая высокие нравственные ценности и нормы и призывающая человека к достойному поведению. Как нормативная система, религия определенным образом упорядочивает мысли и действия людей и тем самым регулирует их поведение в обществе;

  • коммуникативная, способствующая сближению и общению верующих как между собой, так с Богом и со служителями культа.


Религиозная культура - это составная часть общей культуры, сформированная из религиозных запросов людей и призванная их удовлетворить. В религиозную культуру входят:

  • религиозная мораль;

  • религиозная философия;

  • религиозное искусство;

  • религиозные учебные и просветительские учреждения (семинарии, воскресные школы, библиотеки и пр.).

В конце XX века позиции религии и церкви в мире значительно укрепились. Это связано с теми социальными потрясениями (революциями, мировыми и региональными войнами, актами жестокого терроризма, последствиями НТР, непродуманными реформами и пр.), которые перенесло человечество, обнаружив при этом всю хрупкость своего существования. Люди, уставшие от социальных катастроф, ищут душевного равновесия в Боге, в церкви, в религиозной вере. И религия помогает человеку обрести:

  • душевное спокойствие и независимость от внешних обстоятельств;

  • внутреннюю полноту собственной жизни.

Однако, в современной религиозной деятельности значительна доля фанатизма и экстремизма, неприятия инакомыслящих и инаковерующих. Все это отнюдь не способствует консолидации людей, а, наоборот, стимулирует их агрессивность, подталкивая к разъединению и противоборству (например, деятельность исламских фундаменталистов).

Религия неразрывно связана с моралью, воплощаясь в ценностях и нормах, регулирующих человеческую жизнь. Вера вдохновляет на служение Добру, лежащему за пределами практического расчета и непосредственной целесообразности, дает человеку силы для этого служения. Именно в религиозной мысли настойчиво повторяется тезис о нравственной значимости каждой человеческой личности, об общечеловеческой природе морально-этических ценностей. Кроме того, и в религии, и в морали значительное место занимает эмоционально-чувственная сфера людей.

Исторически взаимоотношения религии и науки складывались весьма противоречиво. Если наука в своем постижении мира ориентируется на разум и рациональное познание, то религия пытается объяснить мир, опираясь на интуицию, чувственное познание и веру. Вместе с тем, вера и разум - это не взаимоисключающие друг друга пути познания. Наоборот, соединяясь в человеке, они становятся основой его духовной жизни и способствуют, в полном смысле этого слова - культурному развитию человечества.

Религия существует в многообразных формах. Наиболее известными первоначальными формами религии являлись:

  • тотемизм (англ, totem из языка индейцев означающее «его род») -поклонение рода, племени - животному, растению, предмету или явлению природы, которое считается своим предком;

  • анимизм (латин. anima - душа) - вера в существование духов, в наличие независимой души у людей, животных, растений;

  • фетишизм (франц. fetiche - амулет) - вера в сверхъестественные свойства особых предметов;

  • магия (греч. mageia - волшебство) - вера в действенность особых обрядов на окружающую действительность с целью ее изменения (она бывает любовной, вредоносной, сельскохозяйственной и т. д.).

Помимо сохранения и сегодня ранних религиозных форм, исповедуются национальные религии:

  • иудаизм (религия, распространенная среди евреев; возникла в конце II тыс. до н. э.);

  • индуизм (религия, наиболее значимая в современной Индии; возникла в V в. н. э.);

  • конфуцианство (одна из религий Китая, разработанная в V в. до н. э.);

  • синтоизм (средневековая религия японцев; с 1868 г. - по 1945 г. - государственная религия Японии) и др.

Национальные религии в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть геополитические условия, ярко выраженное этническое своеобразие культуры.

Среди многообразия религий, выделяют фундаментальные, получившие название мировых. В мире существуют три мировые религии: буддизм, христианство, ислам.

Буддизм - самая ранняя по времени создания мировая религия (включает два основных направления: хинаяна и махаяна). Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии и назван по имени своего легендарного основателя - принца Сидхартха Гаутамы (623-544 гг. до н. э.), получившего впоследствии имя Будда (просветленный). Согласно буддизму, в мире все непостоянно, преходяще, а потому полно скорби и неудовлетворенности. Центральной идеей данной религии являемся учение о четырех благо-Родных истинах:

  • истина страдания, существующая на протяжении жизни;

  • истина о причинах страдания, которые происходят из-за эгоистических желаний человека;

  • истина об освобождении от страданий, заключающаяся в освобождении от желаний, собственного «Я» и самой жизни;

  • истина единственного пути прекращения страдания – это благородный восьмеричный путь, состоящий из восьми ступеней-шагов.

Пройдя этот путь, человек достигает нирваны (санскр. - угасание, остывание) - т. е. полной отрешенности от внешнего мира, отсутствия любых желаний. Одна из важнейших заповедей буддизма - принцип ненасилия, любовь и милосердие ко всем живым существам: людям и животным. Главный буддийский ритуал - это медитация, заменяющая собой молитву. Медитируя, человек отстраняется от внешнего мира, сосредотачивается и погружается в свое Я и соединяется с духовным миром.

Христианство возникло в I в. в Палестине. Основоположником христианства считается ^ Иисус Христос, принявший мученическую смерть ради счастья человечества. Основы христианской веры изложены в Библии. Главными из них являются:

  • понятие о греховности человека как причине всех его несчастий;

  • идея искупления грехов через мужество, строгую жизнь (аскезу), примером здесь является Иисус Христос, своей смертью на кресте искупивший древний «первородный» грех человечества;

  • учение об избавлении человека от грехов путем молитвы и покаяния;

  • вера в загробное воздаяние человеческой душе (праведная попадет в Рай, грешная - в Ад);

  • идея человеческой жизни как терпеливой, смиренной, всепрощающей и т. д.

В XI веке христианство раскололось на два самостоятельных направления: православие и католицизм. В XVI веке широкое антикатолическое движение в Европе - Реформация - способствует появлению третьего главного направления христианства - протестантства. В свою очередь каждая конфессия имеет различные направления, течения, секты.

^ Ислам, мусульманство (араб. - покорность) - третья мировая религия, (имеет два главных направления: суннизм и шиизм), возник в VII веке в Аравии. Основателем ислама считается Мухаммед, которого, по преданию Аллах (Бог) избрал своим пророком. Вероучение ислама изложено в Коране. Здесь сформированы пять основных догматов:

  • единобожие (нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед - его пророк);

  • молиться (совершать намаз) пять раз в день;

  • соблюдать пост (уразу);

  • совершить хадж (паломничество) в Мекку, хотя бы один раз в жизни;

  • давать милостыню (закят).

Ислам переносит поиски человеческого счастья на небо и закрепляет неразделенность духовной и светской власти, политики и государства.

Возникновение мировых религий - это результат длительного развития экономических, политических и культурных связей между различными странами и народами. Несмотря на различие в системах объяснения мира, все мировые религии предлагают верующим практически общий для всех кодекс поведения, который, в основном, может быть сведен к десяти Моисеевым заповедям.

В мировых религиях было много общего, что позволило им перешагнуть национальные границы и достаточно широко распространиться по всему земному шару.






оставить комментарий
страница4/8
Дата04.03.2012
Размер1.78 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8
отлично
  5
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2014
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх