Вопросы по истории религии icon

Вопросы по истории религии


Смотрите также:
Вопросы по истории религии...
Российский православный университет вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии...
Экзамен философия религии : Вопросы-ответы от [Логово белой волчицы ] (Тиннаро ): Понятие...
Вопросы к экзамену по курсу «Философия религии»...
Итоги 9 > Вопросы и Ответы 10 Послесловие 12 Из воспоминаний 12 Кзвездам 13 Лекция в Санта-Круз...
Координатор программы Пчелянская Татьяна Михайловна главный специалист по музейному развитию...
Феноменология религии: между сакральным и профанным...
Тематический план изучения истории религии № п\п Наименование тем Количество часов лекция...
Рабочая программа по элективному курсу истории «Религии и мифы народов мира» 5 класс...
«этнос»
Тесты по истории религии @ 1...
Вопрос Предмет философии религии. Философия религии...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4
вернуться в начало
скачать

^ 8. Общая характеристика индийской религии как идеалистического пантеизма. Брахманизм. Упанишады. Концепция Атмана – Брахмана. Принцип сансары – мокши.

Приблизительно в X в. до н.э. ведийская религия трансформируется в брахманизм. Этот этап развития индуизма длился почти все первое тысячелетие до н.э. слово «брахман» изначально обозначало совокупность ведийских стихов-мантр. Главный жрец, знаток мантр, также назывался брахманом. Брахманизм – это религия жреческих школ

изменяется похоронный ритуал. Всю жизнь ариев сопровождали жертвоприношения и, наконец, сама смерть стала рассматриваться как последнее жертвоприношение. Наряду с захоронениями, возникла кремация – сожжение умерших в священном огне.

Космогония. Для поздних частей самхит характерно особенное внимание к проблеме космогонии (происхождения мира). Космогонический миф, связанный с победой Индры над Вритрой, больше не считался удовлетворительным.

Из новых космогонических мифов особенно важен гимн Пуруше (Ригведа, X, 90). Пуруша – это и человек, охватывающий все мироздание, и бессмертное Божество. Он был принесен в жертву и из его тела был создан мир, боги и люди. Из рта Пуруши возникли жрецы-брахманы, из его рук – раджи и кшатрии (властители и воины), из бедер – вайшья (свободные крестьяне, ремесленники и купцы), из ступней – шудры (рабы и слуги). Эти четыре сословия называются варнами. Человек, родившийся в определенной варне, оставался в ней до конца жизни.

Развитие новой космогонии жертвоприношения завершается в Брахманах – комментариях на самхиты, созданных приблизительно в X – VIII веках до н.э. ...в начале не было ничего, только самосущее Это Единое именуется также Праджапати (Вседержителем), Вишвакарманом (Всесоздателем) и Пурушей (со временем это слово стало пониматься как Дух). И «вот Пуруша Праджапати пожелал: "Пусть я буду больше, [чем один], пусть я воспроизведусь". Изнуренный трудом и аскезой [самоограничением], первым он породил Брахмана [священное Слово]… Оно стал ему основой. Поэтому говорят: "Брахман – основа мироздания"» Затем Праджапати из себя самого создал богов и вселенную.

Космогоническое самоистощение Праджапати мыслится как принесение им себя в жертву самому себе в жару тапаса. … называется аскетическое самоистощение, сопровождаемое выделением внутреннего тепла.

Космогонический миф не изложен в Ведах однозначно. В одних текстах Единое называется изначальными водами, а в других вариантах космогонии воды считаются порождением Праджапати. Иногда говорится о том, что мир был создан Вишвакарманом из своего тела подобно тому, как создает нечто кузнец или плотник. Но чаще речь идет эманации .

Как бы то ни было, сила Праджапати, первопричины мира, в результате космогонического жертвоприношения оказалась сконцентрирована в Брахмане – неуничтожимом и неподвижном фундаменте мироздания. Именно Брахман, а не ведийские боги, придает силу священнодействиям посредством произнесения мантр и правильного исполнения ритуальных действий. Каждое жертвоприношение (в первую очередь новогоднее) рассматривается как тождественное первожертве Праджапати; оно воссоздает мир и наполняет его силой.

Концепция Атмана-Брахмана. боги и космос подвластны ритуалам, которые совершают брахманы… мельчайшая ошибка (например, в ударении) обесценивала жертвоприношение.

Совершая «внутреннее жертвоприношение» брахман должен был воспроизводить космогонический миф, отождествляя себя с Праждапати. Возникает понятие атман, что и означает на санскрите буквально «сам себя». …Но поскольку сущность мира есть Праджапати-Брахман, то и Атман всего есть Брахман. Во время ритуала жрец-брахман приводил свой атман в единство с универсальным Атманом-Брахманом...

Фонетическим выражением Брахмана в Ведах называется священный слог ОМ, или АУМ, в котором сконцентрированы все мантры Ригведы (А), Самаведы (У) и Яджурведы (М).

Готовясь к священнодействию, брахманы очищали себя тапасом, заключавшимся в посте, воздержанием от супружеских отношений, бдении у огня или стоянии под солнцем. Аскеза и психотехника начинали превалировать над внешним ритуалом, что нашло отражение в ведийских трудах, которые следовали после Брахман и назывались Араньяками («лесными»), поскольку предназначались для лесных отшельников – муни.

В Араньяках получила развитие концепция Брахман о взаимном соответствии, во-первых, элементов ритуала, во-вторых, структур и явлений космоса и, в-третьих, органов, функций и способностей человека (микрокосмоса). Например, агнихотра (возлияние огню) была заменена задержкой («жертвой») дыхания (праны), входившей в комплекс аскезы-тапаса, которая вела к выработке внутреннего жара («огня»). Дыхание соотносилось с ветром, который олицетворял бог Ваю. Таким же образом были найдены физиологические и психологические параллели и для других ведийских богов. Посвящение аскетических жертв богам, которых муни с помощью психотехники размещали в своем внутреннем пространстве, позволило им полностью заменить внешний ритуал внутренним.

Упанишады. Развитие идей Брахман и Араньяк завершается в Упанишадах – последних текстах ведийского канона. Слово «упанишада» означает «сидение подле» гуру (учителя), наставляющего учеников в сокровенном знании Вед. Тринадцать ведийских Упанишад были созданы в период приблизительно с VII по III век до н.э. Уже в нашей эре в разных направлениях и сектах индуизма было написано еще около 200 Упанишад, подражающих древним образцам.

Вместе с Араньяками Упанишады составляют Веданту («завершение Вед»). Ведантой также называется наиболее ортодоксальное направление религиозной философии индуизма, в рамках которого в последние века до н.э. было систематизировано довольно противоречивое учение Упанишад.

Тайное знание Вед сводится к утверждениям, что «все есть Брахман, а Брахман есть Атман» и «мой Атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира».

Раскрытию этих формул, восходящих к Брахманам, и посвящены Упанишады.

Упанишады говорят, что Брахман – Единое Сущее, в нем «в конце и в начале растворена вселенная, оно – Божество.

Учение о сансаре и мокше. Авторы Упанишад пришли к выводу, что поскольку все люди суть единый Пуруша-Атман, то никто на самом деле не рождается и не умирает – это все один и тот же Атман-Брахман меняет тела.

Большинство людей, не познавшие божественность своей природы, после смерти идут «путем предков» – вновь рождаются на свет. То, какое перерождение ожидает человека, зависит от его прижизненной кармы (деяний).

Постепенно сложилось своего рода классификация возможных перерождений. Если же человек соблюдал религиозный закон, совершал жертвоприношения, то воздаянием ему будет благое перерождение в теле брахмана, кшатрия или вайшьи.

Рождение брахманом – наилучшее, потому что дает возможность стать лесным отшельником, познать свое единство с Атманом и через это самопознание достичь спасения от безначальной и бесконечной сансары («блуждания» по телам). Выход из круговорота рождений и смертей называется мокшей («освобождением»), или нирваной («угасанием», «успокоением», «безмятежностью»).

Подвижники, достигшие мокши, после смерти идут «путем богов» – они воссоединяются с бессмертным Брахманом и больше не родятся в теле…

―Неведение (авидья) истинной природы вещей называется причиной сансары и противопоставляется высшему ведению (видье), или знанию (джняне), ведущему к мокше, или нирване. В брахманизме джняна означала мистическое познание своего единства с Атманом-Брахманом. Буддизм и джайнизм, возникшие как оппозиционные по отношению к брахманизму движения, отвергли концепцию Брахмана, почитание богов, брахманов и Вед, однако оппозиция авидьи-сансары и видьи-нирваны осталась основой их мировоззрений. Йога ― техника достижения мокши-нирваны, стала практикой всех индийских религий, которая в дальнейшем продолжала развиваться.

Начало перехода от брахманизма к индуизму выразилось в обретении бесформенным Брахманом конкретного мифологического облика в лице Шивы и Вишну, каждый из которых для своих почитателей со временем возвысился до положения Единого Бога.


^ 9. Буддизм как атеистическое воззрение на Бога и мир и как этическая установка всечеловеческого масштаба. ?????

Буддийская философия больше всего занимается человеком. Человек, согласно буддизму, есть не более как связка, … сумму своих свойств и состояний. Личность его нечто призрачное и уничтожаемое. Не умирают только те душевные состояния, которыми мы жили. Они влачатся за нами из одной жизни в другую, они не дают человеку уйти от жизни и от цепи возрождений.

Важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия: страдание, изменчивость и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей. В мире нет ничего вечного… Каждый человек состоит из пяти совокупностей, буквально «груд» элементов (скандх): телесного, ощущений, распознавания, кармических импульсов и сознания. После смерти бόльшая часть скандх разрушается.

Исходный пункт и основная задача буддийской метафизики есть анализ человека, именно анализ потока индивидуального сознания. Каждое конкретное переживание, например, радостное восприятие восхода солнца, можно разложить на ряд элементов: в нем есть чувственное восприятие и психические состояния (радость). Отделив путем абстракции чисто сознание, как форму, от содержания сознания, буддийские философы получают следующие три элемента: 1. сознание («читта»); 2. психические явления в абстракции от сознания («чайтта»); 3. чувственное тоже в абстракции от сознания («рупа»). Организующий их элемент – это карма.

Человеческая личность с ее периживаниями в буддизме оказывается сведенной на поток ежемгновенно смешяющихся комбинаций мгновенных же элементов. …есть результат проявления или функции бесчисленного количества непознавемых субстанциальных носителей, или субстратов, «дхарм». ... Всякое событие, данное в опыте, есть результат «волнения», «суеты» или «помраченности» трансцендентного сознания Абсолютного начала. .., оно неизбежно влечет за собой страдание. Познавший истину, что бытия не должно быть…вступает на путь к успокоению, к нирване. В постижении бессмысленности бытия достигается спасение. Нирвана – это сверхбытие, о к-ром нельзя сказать ни того, что оно есть. Ни того, что оно не есть…

Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал – полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

…согласно легенде, разочарование жизнью вызвано в душе Гаутамы зрелищем старости, болезни и смерти, т.е. физического зла, а не наблюдением нравственного зла... Испугавшись телесной смерти, он ищет спасения в смерти абсолютной, в совершенном уничтожении бытия.

Согласно учению Христа, совершенство – в полноте любви, а согласно учению Будды – в полноте знания. Цель буддистов – в том, чтобы усмотреть отчетливо, что нет ничего абсолютно ценного и достойного любви… не находит Существа, к которому можно обратиться с молитвой…

Будда говорит: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе; сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя…». В учении Будды все живые существа мыслятся обособленными и предоставленными самим себе. …Не удивительно, что такое настроение у большинства не могло продержаться долго. С ранних пор среди учеников… пробудилась реакция… и стал тотчас же зарождаться культ нового божественного существа, самого Будды, включая молитвенные обращения к нему, принесение ему «невинных» жертв, цветов, плодов. На юге не произошло религионизирования учения Будды, и там он после временного расцвета вымер (кроме Цейлона, Сиама и Бирмы). Северные области были затронуты склонностью к ритуальному и сохранился. Можно сказать, что буддизм оказался популярным и живучим лишь благодаря искажениям своего подлинного учения...

«Любовь к злому, даже к порочному превращает несчастье в счастье: вот что разрывает цепи зла», – написано в одной из повестей о прежних воплощениях Будды. Добродетель есть только средство для достижения конечной цели – уничтожения личности. Действительно, дела, совершенные в настоящей жизни, необходимо приводят к новому перевоплощению. Дурные дела невыгодны: они приведут к новому воплощению с увеличенными страданиями. Но и добрые дела приводят к новому воплощению; правда, они обеспечивают «небесные радости», но Будда назвал эти радости «презренными», потому что они не вечны и не избавляют от возрождений. «…Стремиться к этому блаженству (на небе) есть великое зло, ибо всякое пожелание, возрастая, приносит скорбь. Итак, упражняйся в искусстве отречения от поисков чего бы то ни было, ибо отречение от всякого желания и есть счастье полного покоя. Не желай же ничего: ни жизни, ни ее противоположности». «От любви родится печаль, от любви родится страх; для тог, кто вполне освободился от любви, не существует печали, ни тем более страха… Не любите же ничего (т.е. и никого)!». «Только не имеющий более связей с людьми стряхнул с себя и те связи, к-рые мог бы иметь с богами; только тот, кто вполне и ото всего отрешился, – вот кто мудрец, законченный человек». «Мудрец не зависит от добродетели и от святых дел; он не руководствуется ими»; «чистота основана не на добродетели и не на святых делах…, отложивши их в сторону и не обращаясь ни к чему другому, надо пребыть спокойным и независимым, не желая вообще какого бы то ни было существования».

Женщина, носительница новой жизни, ненавистна буддизму... Она враг спасения неисправимый, «самое нечистое, самое чудовищное из существ».

Буддийский идеал, требующий упражнений, подавляющих любовь ко всему, что есть в мире, кроме задачи уничтожения мира и своего «я», есть нечто крайне неестественное.

(Шахнович) Буддисты отрицают существование единого высшего бога-творца, но при этом признают общеиндийскую концепцию космических циклов. Постулируется, что мир (имеется в виду камалока, в некоторых случаях также и шесть нижних уровней рупалоки) возникает самостоятельно, на основе кармы, накопленной существами в течение предыдущего цикла. Единицей времени, с которой оперируют буддисты, является калъпа. Кальпа – очень большой промежуток времени. … – это период времени, за который человек, дотрагивающийся один раз в сто лет тонкой тканью до огромной горы, полностью стирает ее своими прикосновениями. Различаются кальпы малые и великие (махакальпы). Одна махакальпа состоит из четырех кальп меньшего размера, таких как кальпа пустоты, формирования, пребывания и разрушения. В свою очередь, каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати кальп возрастания убывания, чередующихся друг с другом.

[…] Все живое и неживое на всех уровнях существования (в том числе и боги) вовлечено в сансару... Боги в учении Будды не играют никакой роли. Он нигде не отрицает их, но и нигде не ставит людей в связь с ними. В буддийской религии есть одно божество – сам Будда. Из любви к людям он согласился воплотиться и войти в цепь человеческих страданий, чтобы проповедовать людям избавление. Но вместе с тем он не является источником божественных сил. Не личность Будды, а то познание, к-рое открывается в его учении спасает людей.


^ 10. Жизнь Будды Шакьямуни и его учение.

Восстановить исторически верную биографию Будды нет никакой возможности.

Будда родился в V в. до н.э. в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии.., из рода Шакьев. Его звали Сиддхартха, родовое имя Гаутама. В 16 лет принц женился. Отец специально окружал его всевозможной роскошью и радостями…, но однажды во время первого выезда из дворца Сиддхарта впервые увидал старика, больного, мертвеца и монаха. Это зрелище взволновало царевича и натолкнуло его на мысль о страдании и о тщете всякого счастья. ... Однажды ночью (ему было 26 лет), после вещего сна, он принял решение уйти от своей прежней жизни в поисках рецепта всеобщего счастья. Через 7 лет (в 33 года) он почувствовал себя искупленным Буддой и искупителем человечества.

Сначала он обратился к мудрецам-монахам и вверил себя их руководству, но не получил от них ничего. От них он пошел бродить по стране Магадха и пришел в местность Урвела. 6 лет Гаутама провел в этом лесу, усиленно постясь, ожидая небесного просвещения. Видя его аскетические подвиги, пять его товарищей ждут от него чудес и хотят сделаться его учениками. Тело его обезобразилось от поста и истязаний. После 6 лет аскетической практики Сиддхартха убедился, что пусть самоистязания не ведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел удениненное место на берегу реки, сел под дерево, дав себе слово не содить с этого места, пока не разгадает тайну жизни и смерти, и погрузился в созерцание. И вот однажды, сидя под деревом, он понял вдруг всю истину. Перед ним сразу открылся весь мир страданий, он постиг причину страданий и путь избавлений. «…душа моя была искуплена от греха желания, от греха земного существования, от греха незнания. В искупленном пробудилось знание об искуплении».

«И когда двинул Блаженный Колеса Истины, боги на земле возликовали… ни Брахма, ни Мара, никто во всем мире не повернет его вспять». ..

28 дней проводит Будда под «древом познания», размышляя над тем, что открылось ему в интуиции. По прошествии этого срока приступил к нему искуситель, злой Маара, и попытался отвратить Будду от дела совершения человеческого спасения. … Он советует святому теперь же отойти в нирвану, удовлетвориться спасением для себя. Но Будда побеждает этот величайший соблазн всех святых и аскетов и твердо отвечает Мааре, что войдет в нирвану только тогда, когда его святой Закон процветет, увеличится и распространится по земле и будет возвещен всем людям через его учеников, монахов и монахинь. Будда отправился на проповедь. Прежде всего он обратил пятерых монахов, живших с ним в лесу. Он сказал им: «Монахи, не называйте Совершенного по имени, не называйте его другом. Совершенный, о монахи, есть святой, высочайший Будда». (Никто, кроме Христа, за всю человеческую историю не говорил так о себе.) «В это время на земле, – говорит рассказ о этой проповеди, – на земле было шесть святых».

В своей проповеди Будда говорил о четырех истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения. «Одна крайность есть жизнь наслаждений. …Другая крайность есть самоистязание… познал срединный путь, ведущий к покою, познанию, просвещению, нирване».

Скоро к этим ученикам присоединились еще новые, и когда число их возросло до 60, Будда послал их на проповедь. Сам учитель отправился в Урувелу, где обратил к своей вере многих брахманов и светских людей. Всю последующую жизнь Будда путешествовал и проповедовал. Три месяца в году (дождливый период) он с учениками отдыхал в каком-нибудь из убежище, отведенных им богатыми покровителями. Сюда собирались со всей Индии почитатели Будды, спешившие услыхать проповедь спасения от самого учителя и пожить около него.

Внешними признаками учеников Будды было желтое платье и бритая голова. Ученики отрекались от семейных связей, от собственности и соблюдали строгое целомудрие. В общине не было различий каст, и монашеское платье сглаживало различия между рабом и господином. Рядом с монахами, вступившими в общину и давшими обеты, стояли светские люди, принимавшие его учение, но оставшиеся в миру, не порвавшие с семьей и собственностью. Они служили общине по мере своих сил своими дарами. Среди таких верующих мирян были цари, князья, брахманы. Кроме мужчин, в орден принимались и женщины, но их положение было всегда унизительно-подчиненное. Их только терпели, несмотря на их чрезвычайную преданность общине и неустанную работу на пользу братии.

44 года Будда проповедовал свое учение. В возрасте 80 лет он умер. Причиной ухода Будды из жизни послужила трапеза у бедного кузнеца, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Тело Будды было кремировано, а прах разделен между восьмю последователями. Его прах захоронили в 8 разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия. Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов.

В учении Будды нет систематической космологии, теологии ил ипсихологии. Сам Будда формулировал свое учение в 4 словах: страдание, цепь причинностей, уничтожение страдания и путь к нему.

С точки зрения буддистов, будд было и будет бесконечное множество... В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтут других Будд, например Амитабху, Вайрочану или Будду будущего – Майтрейю, а странах Юго-Восточной Азии Буду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца. В позднем буддизме появляется учение об Адибуде – Изначальном Будде, воплотившем сущность всех будд. …религия прежде всего потому, что содержит веру в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность достижения нирваны. …Будда не отрицает существования богов и других сверъестественных существ, но считает, что они тоже подчинены действию кармы... Только человек способен «встать на путь» и. последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Будды – люди, достигшие просветления, и Бодхисаттвы – те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе. Чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в памяти. Монах по имени ЭУпали пересказал: правилах приема в сангху (община) и исключения из нее, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Все это было объединено в свод текстов, получивших название: «Винная питака» («Корзина дисциплины»). Все, что Будда говорил по поводу самого учения, пересказал его ближайший ученик Ананда. Эти тексты вошли в «Сутра питаку» («Корзину себед»). Затем присутствовавшие монахи (более 500) провели содержание канона. Это собрание буддистов получило название Первого буддийского сангити (букв. – «спевка»), или собора.

в IV в. до н.э. расколу сангхи на махасангхику (большую общину), объединявшую сторонников большего «обмирщения» буддийской общины, и стхавираваду (учение старейшин), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны считают, что раскол произошел на Втором буддийском соборе в Вайшали, через 100 лет после первого.

С появлением в Индии империи аурьев, особенно в эпоху правления знаменитого царя Ашоки (III в. до н.э.), буддизм превращается в своего рода государственную религию. ... Именно в этот период был создан буддийский канон «Типитака» (на языке пали), или «Трипитака» (на саскрите), что означает «Три корзины». ..

…Богатые покровители финансируют строительство мемориальный сооружений. Вокруг них складывается особый культ, к ним совершаются паломничества. Хотя такая вера. С точки зрения буддизма, совершенно бесполезна...

В эпоху правления второго после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки (I-II вв. н.э.) влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной Азии (Кушанская империя). Тогда же с основами учения знакомятся в торговых центрах Северного Китая. Через Юго-Восточную Азию буддизм проникает в Южный Китай. А 12 в. буддизм почти исчез из Индии.

Учение буддизма: четыре благородные истины.

Проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин»: о страдании, о причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Это – основа.

^ О страдании. Согласно первой истине, все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным».

^ Причина страдания. Страдания порождаются нашей волей, нашими желаниями, Желания происходят из восприятия мира, восприятия происходят от соприкосновений, соприкосновение с миром происходит из органов чувств, органы чувств – из нашей телесности, но сама телесность есть призрак и видимость, порождение так сказать, неправильного восприятия, результат неведения.

^ Устранение причины страдания. …причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и странена:… надо прекратить испытывать желания. Царство страдания уничтожается с приобретением истинного знания, с умиранием всех желаний.

^ Путь к уничтожению страданий – восмеричный путь

Учение буддизма: восмеричный благородный путь.

(Смоляр) I. Этап мудрости.

1) Правильное воззрение. («правильный», т.е. «целостный», «полный» или «всеохватный». На этом этапе адепт должен узнать и усвоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, пережить их, сделать основой мотивации всего своего поведения.

2) Правильная решимость. Руководствуясь принципами буддийского учения, адепт должен раз и навсегда встать на путь, ведущий к нирване.

^ II. Этап нравственности.

3) Правильная речь. : избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани, сплетен.

4) Правильное поведение. минимальное количество обетов, которые должны способствовать накоплению благой кармы. Вот список этиx обетов:

1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам.

2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и все, что уже

перечислялось в связи с третьим шагом).

3. Отказ от воровства, присвоения чужой собственности.

4. Отказ от прелюбодеяния.

5. Отказ от употребления дурманящих веществ.

Обеты для монашествующих куда более строги.

5) Правильный образ жизни… предполагает, что буддист будет воздерживаться от тех занятий, которые несовместимы с правильным поведением. Например, он должен воздерживаться от торговли живыми существами… распространения наркотиков или алкоголя, от торговли оружием, хотя службу в армии буддизм мирянам разрешает. Кроме того, адепт не может заниматься профессиями, связанными с обманом (к числу таких буддисты относят и занятие гаданиями, предсказание судьбы, составление гороскопов и т.п.).

^ III. Этап сосредоточения.

предназначен уже в основном для монашествующих.

6) Правильное усердие, заключающееся в постоянных занятиях буддийской йогой.

7) Правильное памятование, представляющее из себя тотальный контроль над физическими и сознательными процессами при развитии непрерывной осознанности.

8) Правильное сосредоточение, или правильный транс. На этом последнем этапе буддист ставит себе целью достижение самадхи, предельной формы созерцания…многочисленные виды самадхи, некоторые из которых должны приводить к нирване. …он становится архатом, т.е. «достойным».

Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение. Милосердие и деятельность на пользу людям нужны только на первых стадиях пути. Для приближающихся к концу нужно только сосредоточение сознания, самоуглубление.


11. Джайнизм.

История. Джайнизм схож с ранним буддизмом. Обе религии возникли в середине первого тысячелетия до н.э. в двух окраинных княжествах Арьяварты, которая в то время охватывала всю северную и центральную Индию, включая долину Ганга. И джайнизм, и ранний буддизм отрицали существование высшего Божества, как безличного Брахмана, так и личностного Бога-Создателя. Поэтому обе эти религии называются нетеистическими (от греч. theos – «бог»).

Создатель джайнизма Натапутта Вардхамана жил в VI – V веках до н.э. Он был принцем в одном из княжеств на востоке Арьяварты, которое находилось на месте нынешнего индийского штата Бихар. Житие говорит, что с детства Вардхамана отличался умом, храбростью и силой. Северные джайны считают, что в свое время он женился и у него родилась дочь.

В 30 лет, после смерти родителей, Вардхамана, получив благословение старшего брата, раздал свое имущество, покинул семью и дворец и стал суровым аскетом. Он бродил по Индии не имея даже одежды, питался подаянием раз в день или не ел ничего по несколько месяцев, переносил побои и оскорбления (однажды чудом избежав смерти), когда его принимали за лазутчика из другого княжества. Почти все время он пребывал в самосозерцании.

После 12 лет подвигов Вардхамана достиг киваладжняны («всеведения») и стал называться Махавирой («великим героем») ^ Джиной («победителем» сансары; также называли и Будду Шакьямуни). Отсюда самоназвание джайнизма – джайна дхарма, то есть «учение победителей» («джайна» – от санскритского «джина»).

Еще 30 лет Махавира проповедовал свое учение и вел диспуты с гуру других брахманских и шраманских школ, приобретя немало последователей. На 72 году жизни Махавира заморил себя голодом и достиг, как верят джайны, нирваны. После его смерти 11 брахманов, учеников Махавиры, записали его поучения, которые составили основу священного канона северных джайнов. Джайны, переселившиеся в первые века нашей эры на юг Индии, считают, что истинные писания утеряны.

К I в. н.э. утвердилось постепенное разделение джайнизма на два направления. Южные джайны называется дигамбары («одетые пространством»), то есть нагие, иногда надевая тюрбан или набедренную повязку. Монахи северных джайнов – шветамбаров («одетых в белое») – носят простую белую одежду. У шветамбаров существует женское монашество, а дигамбары считают, что женщина должна сначала переродиться мужчиной.

С течением времени оба направления поделились на несколько сект.

На юге Индии джайны начиная с первых веков н. э. пользовались поддержкой царей, а в V в. добились господствующего положения. Начиная с XIII в. южный джайнизм начал приходить в упадок. Сейчас в мире около 4 млн. джайнов, подавляющее большинство в Индии.

Учение и практика. В центре учения джайнизма стоит проблема освобождения от сансары. Для достижения мокши нужно обрести «три сокровища»: «правильное мировоззрение», «правильное познание» и «правильное поведение».

«Правильное мировоззрение» – джайнское, согласно которому мир состоит из джив (живых индивидуальных душ) и пяти категорий неживого (вещества, пространства, движения, покоя и времени). Бесчисленные дживы и неживое существуют вечно. Карма вызывает притекание к дживам вещества. Дживы, погруженные в вещество, претерпевают бесконечные перерождения в телах богов, людей, животных, растений, существ преисподней; дживами также обладают элементы пейзажа и природные явления. С помощью «правильного поведения» можно постепенно утончить кармическое вещество, но полное освобождение от кармического плена доступно только монахам-шраманам (они также называются, как и в буддизме, бхикшу – «нищие»).

Мир существует бесконечное число циклов, которые делятся на 6 периодов улучшения мира и 6 период ухудшения. В течение 3 и 4 периодов ухудшения являются «провозвестники истины» – тиртханкары («создатели переправы» через поток сансары к нирване). Джайны верят, что Махавира был не основателем джайнизма, а последним, двадцать четвертым тиртханкаром. ...

Пятый период начался через три года после нирваны Махавиры и продлится 21000 лет. К концу этого периода джайна дхарма исчезнет, так как не останется душ, способных достичь мокши.

В пятом периоде жизнь сокращается и становится невыносимой, а в шестой прекращается вовсе. Затем начинается улучшение, пока постепенно все не приходит обратно к первому периоду, в котором люди рождаются в телах гигантов, долго живут и легко достигают освобождения.

Мир замкнут (вне мира существует непознаваемый «не-мир») и делится на верхний, средний и нижний. В высшей части верхнего мира пребывают сиддхи («достигшие» освобождения дживы), которые больше никогда не родятся в теле. Ниже обитают бесчисленные боги, люди и животные. Средний мир – царство растений, земли и воды. Нижний мир состоит из 7 уровней чистилищ, в которых грешники очищаются страданиями.

«Правильное познание» – «второе сокровище» джайнизма – включает средства и методы преодоления невежества и постижения природы души и мира.

«Правильное поведение» заключается в соблюдении «пяти великих обетов», прежде всего ахимсы, то есть запрета на убийство живых существ. Ахимса подразумевает вегетарианство и отказ от профессий, связанных с возможностью убийства живых существ, включая земледелие, поскольку во время обработки земли могут погибать мелкие животные.

Поэтому джайны занялись ростовщичеством, торговлей и ювелирным делом. Будучи тесно спаянными между собой и отделенными от остальных каст, джайны, хотя и отрицали кастовую систему, постепенно образовали несколько своеобразных каст финансистов и торговцев со своими подкастами. В результате, несмотря на то, что джайнов в Индии около 0,4%, они имеют весьма значительный вес в индийском обществе: под их контролем большая часть финансового капитала и почти вся ювелирная торговля Индии.

должны процеживать воду перед питьем, не выходить из дома и не есть ночью, свет зажигать нельзя, ведь это может погубить мотыльков. Аскеты одной из сект северных джайнов всегда носят на лице марлевые повязки. Обет ахимсы, однако, совершенно не мешал джайнским правителям вести войны и казнить преступников.

Второй обет джайнов – говорить правду. Третий – не воровать.

Четвертый и пятый обеты – безбрачия и отказа от собственности, развлечений и удовольствий – принимают монахи.

У джайнских монахов существуют и дополнительные обеты, например, молчания. Они также должны сметать со своего пути насекомых особыми метелками, для изготовления которых дигамбары используют нитки, а шветамбары – павлиньи перья.

Монахи проводят сезон дождей в монастырях, а в остальное время странствуют, причем они не должны оставаться в одном месте более трех дней. Содержат их миряне.

Поскольку в растениях, как и в животных, пребывают дживы, то совершенная ахимса – перестать есть вообще.

Джайнизм не отрицает существование ведийских богов, однако, как и буддизм, считает, что они суть существа, которые в результате накопления благой кармы, получили временное перерождение в телах богов. … никто не властен над кармой.

Поэтому джайны почитают тиртханкров. Им молятся о укреплении воли для аскетических подвигов и о ясности ума для различения правильного и неправильного поведения.

От кровавых жертвоприношений джайны, как и буддисты, отказались. Изображения тиртханкаров (иногда это огромные многометровые изваяния) омывают молоком, окропляют водой, посыпают шафраном и украшают цветами. Перед ними читают молитвы, воскуряют благовонные палочки и ставят для освящения пищу – фрукты, рис и сладости. Освященную пищу – прасад («милость») – раздают для вкушения верующим.


^ 12. Жизнь и учение Лао-цзы.

(Шахнович) Даосизм – национальная религия Китая, наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом составившая так называемую триаду учений (сань цзяо), которые и стали основой духовной культуры Китая на протяжении тысячелетий.

Так, в IV–III вв. до н. э. появляется даосизм, языком философии, не чуждавшейся притчи

Первым даосским мыслителем (и основателем даосизма) традиционно считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань), живший, по преданию, на рубеже VI-V вв. до н. э., оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си (Гуань Инь-цзы) изложение своего учения под названием «Дао-Дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»), прежде чем ушел навсегда из Китая на Запад. его имя («Престарелый Мудрец» или даже «Престарелый Младенец»)…, одна из легенд говорит, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем

На рубеже нашей эры Лао-цзы (под именем Лао-цзюнь, «Престарелый Государь») был обожествлен как воплощение первоначала мира – великого Дао-Пути, а его книга получила статус откровения. …большинство ученых считает, что в любом случае он не мог быть автором «Дао-Дэ цзина», который был написан не в VI-V, а в IV–III вв. до н. э.

В «Дао-Дэ цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. 'путь'). Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа.

Само название даосизм появляется позднее в исторических сочинениях для обозначения философии Дао-Пути… даосизм всегда существовал в виде отдельных школ и направлений.

Но вернемся к «Дао-Дэ цзину». В нем говорится о двух аспектах Дао: именуемом и неименуемом, порождающем вещи и «вскармливающем» их. Последнее получает название «Дэ» («Благодать». «Благая Сила Пути»). Весь мир оказывается как бы проявлением, развертыванием Дао. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Однако человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту... Проявляется это и в приверженности многознанию, и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому «Дао-Дэ цзин» призывает возвратиться к изначальной природе. И выражен этот призыв прежде всего в понятии «недеяния» (у вэй). Под «у вэй» имеется в виду отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего… на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и вообще отказ от какой-либо субъективности... призыв возвращения к естественности нередко становился лозунгом мощных крестьянских восстаний, руководимых той или иной даосской сектой… с идеалом великого равенства-благоденствия (тай пин)...

[…] О Лао-цзы почти ничего неизвестно достоверно, лишь краткие сведения можно получить в основном из поздних легенд. Эти легенды говорят о том, что Лао-цзы какое-то время служил хранителем архивов в царстве Лу, а затем решил уйти «на Запад». Он ехал туда на черном буйволе, а начальник городской заставы, провожая мудреца, попросил оставить на память сочинение, излагающее его учение. Лао-цзы оставил «Книгу о Дао («путь») и Дэ («благая сила», «способность»)» («Дао дэ цзин»). Написанная на бамбуковых планках, она занимала три телеги.

Это учение было затем развито в «Чжуан-цзы».

«Книга о Дао и Дэ» …отражена модель мира, где над всеми богами, включая и верховное божество – Небесного Владыку, главенствует таинственная и мощная сила, управляющая Вселенной, имя к-рой Дао. …Оно предшествует Верховному Владыке. Оно не только рождает, но и приводит все в должное согласие и гармонию. …Всеобщий закон Дао содержит и этические нормы, правила поведения каждого, необходимые для осуществления блага. Вот они: не кичись заслугами, не унижай слабого, живи в мире и согласии с другими, не желай богатства и роскоши, довольствуйся малым, не кради и т.д.

…Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободе ее прирожденным качества. Поэтому мудрый правитель следует Дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Примерно через 100 лет после Лао-цзы жил его самый талантливый духовный последователь Чжуан-цзы (ок. 369-286 до н.э.), или философ Чжуан («цзы» означает «философ», «учитель»). Учение Чжуан-цзы дошло до наших дней в книге, носящей его имя. ... Чжуан-цзы считал, что все состояния бытия являются лишь разными проявлениями одного и того же. Сон и бодрствование, жизнь и смерт, долголетие и безвременная кончина, ум и глупость не имеют сами по себе никакой ценности, так как не существуют одно без другого….мир Дао доступен не каждому, а лишь тому, кто способен слиться с ним…Чжуан-цзы утверждал, что пост перед размышлением о Дао должен быть строже поста перед принесением жертвы богам. Того, кто достиг слияния с Дао, называют «воплотившим (или обретшим) Дао». Чжуан-цзы считал, что между жизнью и смертью нет непереходимой грани. Для «достигшего», «естественного человека» трансформации возможны всегда: рассеять энергию или собрать ее в форму, перейти из одной формы в другую, ведь он составляет одно целое с Дао, он растворен в нем и, значит, тоже обладает способностью творить изменения, перевоплощаться. О себе он говорил как о «достигшем».

Лао-цзы уже во II в. н.э. был обожествлен и стал одним из трех главных божеств даосского пантеона.... Маги, отшельники и искатели бессмертия были немногочисленны и вели уединенный, замкнутый образ жизни.


^ 13. Синтоизм – религия Японии.

Религия, распространенная в Японии. В основе синтоизма лежит культ божеств природы и предков. Высшее божество - Аматэрасу, ее потомок - Дзимму. С 1868 по 1945 синтоизм являлся государственной религией Японии. Термин "Синто" означает "Путь богов". Основы синтоизма заложены в мифологии синтоизма.

^ Мифология синтоизма. Согласно синтоистической мифологической истории, первые пять божеств самопроизвольно возникают из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появляется Идзанаки (Тот-кто-приглашает) и его сестра Идзанами (Та-что-приглашает), которые опускаются в соленую морскую воду на плавающем небесном мосту и создают первый остров. В результате несколльких совокуплений Идзанаки и Идзанами рождают сначала уродца Хируко, а затем Японские острова и нескольких Ками. Вскоре Ками огня убивает мать, опалив ей лоно огнем. Идзанаки отрубает виновнику голову, и из льющейся на землю крови возникаем множество других Ками. В поисках сестры Идзанаки отправляется в подземное царство мертвых, однако Идзанами не хотят отпускать, потому что она успела вкусить адской пищи. Идзанами надеется на помощь Ками места, но ставит условие, что Идзанаки не должен приходить за ней ночью. Идзанаки нарушает обещание и видит, что Идзанами превратилась в разлагающийся труп. Идзанаки преследуют сначала восемь Ужасных Ведьм Страны Ночи, а затем сама Идзанами в сопровождении восьми Ками грома и полутора тысяч Воинов Страны Ночи. Идзанаки преграждает путь погони скалой, разделив тем самым два царства, и с обеих сторон скалы произносятся слова разлуки. Идзанами обещает каждую ночь забирать к себе тысячу живых существ, а Идзанаки - создавать новые полторы тысячи, чтобы мир не оказался пустыней. Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, Идзанаки рождает высшее божество - богиню Солнца Аматэрасу и хитрого бога Сусаноо.

^ Идеология синтоизма. В древнем синто в основе верований лежит почитание Ками - вездесущих проявлений всего священного. Первоначально Ками не имели святилищ, и им посвящались только обряды, преимущественно сезонные. К этому же периоду относится и формирование синтоистской космогонии, включающей либо третичное деление мира на небо, землю и подземное царство мертвых, либо двоичное - на землю и "вечный мир". Доминирующее положение в синтоизме занимают очистительные обряды (хараи), сущность которых заключается в определенных формах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструации и смерть. Первоначально обряды соблюдались всеми верующими, но после реформы Мэйдзи (1868 год) обряды стали прерогативой синтоистского священнослужителя. Появление святилищ связано исключительно с Ками. По синтоистским представлением, храм - это место, где обитает Ками, и он должен быть связан с определенным участком ландшафта. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический ландшафт. Храм представляет собой простое деревянное сооружение, иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм необходимо обновлять. Символическое значение Ками в храме обычно представлено его эмблемой или (под влиянием буддизма), статуэткой. Ками в определенные моменты времени их нужно умиротворять. Для этого служит ряд обрядов, к примеру. По установившейся традиции, в каждом японском доме имеется камидана (алтарь),в середине которого размещается миниатюрный храм. Древнейшим источником национальных японских традиций является книга "Кодзики" ("Записки о делах древности")... В "Кодзики" излагается история Японии от сотворения мира до 628 года.

^ История синтоизма. Если изначально каждая группа населения имела собственное Ками, то после создания империи происходит экспансия императорского Ками - богини Солнца Аматэрасу. В VII веке под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести. К X веку японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмов Ками. После проникновения в Японию буддизма и признания его влястями в VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и тантрический синтоизм Сингон. В последующие столетия возникло течение, стремившееся к очищению синтоизма от буддийского влияния. …В эпоху Эдо (1603-1867) происходит слияние синтоизма с конфуцианством и создание школы Суйка Синто. В этот же период государственной религией Японии признается синтоистский буддизм. В XVII веке Мотоори Норинага задался целью восстановить синто в изначальном виде и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII возникает школа Фукко Синто. В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу (императорский синто), Дзинздзя (Дзингу) (храмовый синто), Кеха (сектантский синто), Минкан (народный синто). С этого момента и до 1945 года храмовый синтоизм становится государственной религией Японии. Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хондэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями и паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

…японец живет как конфуцианец, женится как синтоист и умирает как буддист. В доме у него два алтаря - синтоистский и буддийский. … Обряды совершаются всеми членами определенной социальной общности - это семья в широком смысле слова (додзоку) или люди, живущие по соседству (куми). В эпоху государственного синтоизма (1868 - 1946) священники являлись чиновниками на службе в Дзингикане или Департаменте по делам Синто. С другой стороны, правительство было вынуждено признать свободу вероисповедания, что означало в первую очередь отмену гонений на христианство. Однако конституция Мэйдзи 1896 г. имела и негативные политические последствия, поскольку право на существование имели только религии, официально признанные государством.


^ 14. Буддизм в Китае и Японии. Распространение буддизма на Тибете.

Буддизм в Китае и Японии: история, пантеон; амидаизм, буддизм чань (дзэн), школа Нитирэна.

Буддизм проник в Китай из Индии преимущ в своей север форме Махаяны во II в. Потреб мног века и огр усил покол проповед и перевод текстов, чтобы выраб и вошли в обиход китай эквивал индуис-буддий понят и термин. Кроме того, многое в буддиз с его воспр жизни как страдан и зла противор распр в Китае конфуц нормам и даосизма... Постеп буддизм усил свои позиц, чему способ и общая истор ситуац эпохи Южн и Север династ (III—VI вв.) с её кризис, междоусоб. В такой обстановке призывы буддис отреш от земной суеты и укрыт за высок стенами монаст не могли не показ привлек. В III—IV вв. вокруг столич центр, Лояна и Чанани, дейст около 180 будд монаст, храмов и кумирен… многие импер искали его поддерж, а некот признав его офиц госуд идеоло.

Распростр и укрепл, буддизм подверг значит китаизации. Уже в IV в. китай буддисты, напр, Сунь Чо, пытал доказ, что Будда – это воплощ Дао. Подчерк, что глав в их учен – высок мораль стандар (доброта, терпение, доброд), они весьма уваж относ к конфуциан принц сяо. …Дао-ань основал культ будды грядущ Майтрейи, с приход котор мног покол китай буддистов связ свои надежды на благод. Китаизац буддизма в его деятел прояв в устан культа будды Запада – Амитабы, покров «Запад рая», «Чистой земли», чем было полож нач китай, а затем и японс амидизму. Культ Амитабы, как и культ Майтрейи связ с мечтами о светл жизни и райск будущ.

Зачисл в свой пантеон многочисл будд, бодисатв и буддий святых, прост народ в Китае прин гл в буддиз — то, что было связано с облегч страдан в этой жизни и спасен, вечн блажен в жизни будущ. Верхи же китай общества, его интеллек элита, дела упор на его метафиз. На основе синтеза идей буддизма, с традиц китай мыслью сформир чань-буддизм (яп. - дзэн). Его основ призыв своих последов чаще отреш от внешн мира и, следуя древнеинд традиц, погруж в себя, концентр свои мысли и чувства на чем-либо одном. Удар по буддизму был нанес в 842 – 845 гг. импер У-цзуном, выпуст ряд антибудд декретов.

В начале VI в. буддизм через госуд Пякче проник из Китая в Японию в форме Махаяны и немало сделал для становл и упроч там разви культ и государ. Учен Будды способ оформл в Японии админ-бюрокр иерарх и некото принц основ сист этики и права. Уже с VIII в. влиян буддиз стало определ и в полит жизни страны. Императ еще при жизни, обязан был отречь в пользу наслед и, став монахом, управл страной в кач регента. Быстро росло колич буддий храмов. В конце VII в. был издан спец указ об установ алтарей и изобр Будд во всех офиц учрежд. В середине VIII в. было принято реш о строит гигант храма Тодайдзи в столице Нара, причем центр место в храме заняла 16-метр фигура будды Вайрочана. Буддийские храмы стали исчисл тысяч. Постепенно слож, оригин буддий секты японск буддиз.

Амидаизм – японск разнов буддизма, слож вокруг культа будды амида. Культ Амиды в Японии известен с 6-9 вв. Одним из перв догмат сформул монах Гэнсин (942-1017). Превращ амидаизма в одно из главн. напр японск буддиз относ к 12-13 в. Основу догм амидаизма сост учен о возрож в чистой обетов земле (дзедо) – раю в поле будды Амиды. Верующ полаг полн полож на помощь будды Амиды, не затрач собств усилий и лишь многокр повторяя его имя. Обещ всеобщ спасен и простота обряда обеспеч популярн амидаизма. С амидаизмом связано введ в культ практику япон буддиз заупокой-помин обрядов.

Школа Нитирэн, назв по имени своего основат слож в XIII в. и идеолог быласвязан с воен сосл - самурев. Пафос деятель Нитирэна закл в созд универс сотериолог доктрины: «три велик тайных закона», по мысли Нитирэна, явл средств спасен и отдель челов, и госуд. Перв «велик тайна» - хондзон, досл. «истин-почитаем». «Истин-почитаем» представ собой статую или изобр будды (бодхисаттвы, божества), устанавл в сакрал месте и являв объектом поклон, на кото направл культ действа. Второй «тайн закон» посещен площадки буддий храма где проход церем «принят заповед». И, наконец, третий «тайн закон» - молитва, посредст, котор человек открыв в себе и реализ «мир» будды.

Распространение буддизма на Тибете, дореформационные тантрические школы тибетского буддизма.

До принятия буддизма тибетцы верили во множество духов. В небесах царили самые могущественные боги - лха (отсюда и имя богини Лхамо), на земле - владыки урожая сабдаги, в водах - духи лу. …люди обращались за помощью к колдунам - заклинателям духов. Этих колдунов называли бон-по - “служители религии бон”. … С развитием буддизма в Тибете приверженцы бон были вынуждены многое заимствовать из новой религии. Возник образ Великого Учителя, подобного Будде,- Шенраба, жившего многие тысячи лет назад. …зародилась и вызрела идея Просветления; и сейчас по некоторым классификациям бон - одна из пяти основных школ тибетского буддизма (гелукпа, кагъюпа, сакъяпа, ньингмапа и бон).

НАЧАЛО БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ. Согласно легенде первые символы буддийского учения попали в Тибет в IV в. чудесным образом: с неба упал золотой сундук, где находились изображения молитвенно сложенных рук и ступы, шкатулка с мантрой ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУМ на крышке и священная книга. Правивший в то время царь Тибета Лхатотори не смог понять значение этих предметов, и никто из бон-по не нашел им объяснения. Поэтому сокровищам воздали должное почитание. Более столетия спустя великий царь Сонгцен-Гамбо (правил в 613-649 гг.) пожелал постичь значение эти предметов. Для этого он призвал из Индии буддийских проповедников. Также проповедники сопровождали принцесс из Непала и Китая - Бхрикути и Вэнь-Чэн, ставших женами Сонгцен-Гамбо. Считается, что они привезли с собой в столицу Тибета Лхасу большие статуи Будды, которые и по сей день являются одной из главнейших святынь страны. Сонгцен-Гамбо называют воплощением Авалокитешвары, а его жен - воплощениями Белой и Зеленой Тары. После смерти они превратились в три луча белого цвета, которые вошли в лоб статуи Авалокитешвары и растворились в ней. Сопротивление бон по приходу новой религии было окончательно сломлено в царствование Трисонг-Децэна (правил в 755-797 гг.). При нем строились буддийские храмы, приглашались учителя из Индии, но проповедь философского буддизма успеха не имела. Тогда в Тибет прибыл Гуру Падмасамбхава (Учитель, рожденный в лотосе). из Шамбалы. Правитель Трисонг-Децэн, объявивший в 781 г. буддизм государственной религией Тибета, никогда не ставил перед собой задачу уничтожения бон-по.

В 836 г. престол занял внук Трисонг-Децэна, Дарма, получивший за свою жестокость прозвище Ланг(Бык). принялся истреблять буддизм и буддистов. ... Спустя всего шесть лет после воцарения Ланг-дармы ненависть к нему так возросла, что царь был убит. В последующие столетия в монастырях Тибета сформировалось несколько школ, которые теперь называются “красношапочными”(по цвету головного убора монахов). Кроме уже названных ньингмапы и кагъюпы к ним относится и школа сакьяпа. В этих школах господствует идеал “прямого пути”, ваджраяны: практикующему надлежит отрешиться от всего мирского, добровольно подвергнуть себя заточению в горной пещере,… в медитациях. Поскольку все вещи по своей природе “пусты”, … в принципе все равно, поднести ли божеству воду в золотой чаше или кровь в чаше из черепа. Но “красные” секты предпочитают второе, ибо внешняя красота подношений усиливает привязанность к миру… ритуал чод (принесение своего тела в жертву духам) особенно практикуется именно в “красных” сектах. Доктрина “прямого пути“ дает возможность достичь Просветления в нынешней жизни. Самым ярким примером служит личность великого отшельника и поэта Миларепы (1052-1135). В молодости он убил из мести несколько десятков человек…, но затем стал буддийским монахом. Миларепа проводил зимы в пещерах, ничем не обогреваясь, многие месяцы жил почти без еды, постигая истину. … нередко простые монахи прикрывали доктриной “прямого пути” собственную распущенность, и потому возникла необходимость ограничить чрезмерное увлечение магией, восстановить монашескую дисциплину. Эти реформы провел в середине XI в. великий философ Атиша (982-1054). В созданной им секте кадампа воскрешались обычаи ранней общины, простота жизни (Атиша не допускал в монастырях частной собственности) и суровая дисциплина. Цвет одежды монахов был желтым, как когда-то у учеников Будды. С Атишей пришла в Тибет из Индии философская система калачакра (“колесо времени”), объединяющая в себе сокровенное мистическое учение и астрологию (именно к калачакре относятся 12-летний и 60-летний циклы восточного календаря). Учение калачакры также предлагает ответ на вопрос о природе времени, давая представление о мировых периодах (кальпах). Эта картина круговорота времени отражается и в малых временных циклах, и в жизни человека…


^ 15. Даосизм. Практика Дао.

Даосизм – национальная религия Китая, наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом составившая так называемую триаду учений (сань цзяо), которые и стали основой духовной культуры Китая на протяжении тысячелетий.

Но, если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление…, то на юге (царство Чу) господствовала стихия мифопоэтического мышления... И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. ... Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Первым даосским мыслителем (и основателем даосизма) традиционно считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань), живший, по преданию, на рубеже VI-V вв. до н. э., оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си (Гуань Инь-цзы) изложение своего учения под названием «Дао-Дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»), прежде чем ушел навсегда из Китая на Запад. …его имя («Престарелый Мудрец» или даже «Престарелый Младенец») …, одна из легенд говорит, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем... На рубеже нашей эры Лао-цзы (под именем Лао-цзюнь, «Престарелый Государь») был обожествлен как воплощение первоначала мира – великого Дао-Пути, а его книга получила статус откровения.

В «Дао-Дэ цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. 'путь').

Название даосизм появляется позднее в исторических сочинениях для обозначения философии Дао-Пути… даосизм всегда существовал в виде отдельных школ и направлений.

Но вернемся к «Дао-Дэ цзину». В нем говорится о двух аспектах Дао: именуемом и неименуемом, порождающем вещи и «вскармливающем» их. Последнее получает название «Дэ» («Благодать». «Благая Сила Пути». Весь мир оказывается как бы проявлением, развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Однако человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту... Проявляется это и в приверженности многознанию, и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому «Дао-Дэ цзин» призывает возвратиться к изначальной природе, к упрощению и естественности. И выражен этот призыв прежде всего в понятии «недеяния» (у вэй)… отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от несообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности…

Чжуан-цзы (IV-III вв. до н. э.), автора трактата, названного его именем…

Для мировоззрения Чжуан-цзы огромное значение имела концепция «уравнивания сущего»…В мире нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.

Однако даосизм не был бы религией, если бы не ставил перед собой цели указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало сформировавшееся к началу нашей эры учение о бессмертии и способах его обретения.

Для традиционной китайской культуры не была характерна вера в бессмертие души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци), после смерти тела она рассеивалась в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). …огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры. Постепенно возникла вера в возможность обретения бессмертия через употребление особых снадобий растительного или минерального происхождения, Существовали и представления о наличии в океане особых островов, населенных бессмертными, а знаменитый император – объединитель Китая Цинь Шихуан (III в. до н. э.) даже посылал туда морскую экспедицию.

…Истинный даосский бессмертный (сянь, шэньсянь) …преображал свое тело, которое, согласно даосскому учению, приобретало: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже «сжимать время». ... Даосизм выделял три основных типа бессмертных: небесные бессмертные, восходившие на небо и становившиеся членами божественной иерархии во дворцах Полярной звезды и созвездия Большой Медведицы; земные бессмертные, оставшиеся на земле и жившие на священных «знаменитых горах» или в особых «пещерных небесах» (дун тянь), напоминающих параллельные миры современной фантастики; бессмертные, «освободившиеся от трупа», т. е. святые, преобразившие свою плоть через смерть и последующее воскресение…

^ Путь к бессмертию, …психотехники, во многом напоминавшей индийскую йогу и включавшей два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией: созерцании …единении с миром и с Дао самого практикующегося. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии. Второй заключался в специфических гимнастических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией, именно алхимия считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Алхимия разделялась даосами на два типа: внешняя (вай дань) и внутренняя (нэй дань), из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. …в состав даосских эликсиров очень часто входили различные ядовитые вещества (ртуть, мышьяк, свинец)...

К X в. «внешняя» алхимия пришла в упадок и ей на смену пришла «внутренняя» алхимия, …упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров… называют иногда «даосской йогой». Однако она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию…, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур.

Последователи «внутренней» алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. ... Особое внимание в практике «внутренней» алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно ее теории, по особым «каналам» (цзин) тела, …, и накапливающимися в особых резервуарах – «киноварных полях» (дань тянь), напоминающих чакры индийской йоги. Всего выделялось три таких «поля»: в голове, в области солнечного сплетения и ниже пупа. При этом нижний центр считался основным. Управление же энергиями достигалось благодаря дыхательным упражнениям, дополненных сосредоточением сознания и созерцанием. … «ци гун» (работа с энергией – ци).

Вся даосская литература: …«Сокровищницу Дао» – «^ Даосский Канон» (Дао цзан), начавший формироваться в V в. и окончательно сформировавшийся в XV-XVII вв.

Наиболее известной является школа Небесных наставников (она же школа Пути истинного единства), созданная в середине II в. н. э. даосским магом Чжан Даолином. Согласно легенде, на горе Хэминшань… ему явился обожествленный Лао-цзы и объявил его Небесным наставником – своим наместником на земле. Этот титул передается в семье Чжан по наследству вплоть до настоящего времени. Сейчас 65-й Небесный наставник проживает на Тайване… развитая практика богослужений-литургий сложного символического значение. Они проводились для обновления стихий космоса и являли собой как бы алхимическое действо.

В IV в. появились школы Маошань и Линбао, придававшие большое значение отшельничеству и личному самосовершенствованию.

В XII в. в даосизме происходит своеобразная «реформация», приведшая к появлению новых школ, важнейшая из которых – школа Учения совершенной истины (Цюань чжэнь цзяо) – остается ведущей в даосизме и поныне. … занятий медитацией по образцу буддийской школы Чань (Дзэн), требует от духовенства безбрачия и принятия монашеских обетов: из этой школы вышел и знаменитый монах Чан-чунь (XIII в.). встречавшийся с Чингиз-ханом и пытавшийся наставить возжаждавшего бессмертия завоевателя на путь соблюдения даосских этических норм. Чан-чунь также является создателем монастыря Бай-юньгуань (Монастырь Белых Облаков) в Пекине, в настоящее время являющегося центром даосизма в КНР.

Следует отметить, что монашество и монастыри не были органически присущи даосизму и возникли в нем во многом под влиянием буддизма. ... Даосизм сыграл огромную роль в формировании системы религиозного синкретизма в средневековом Китае...

В 1957 г. в Китае была создана «Всекитайская Ассоциация Даосизма»…Ассоциация возобновила свою работу в 1980 г.

Глубоким было влияние даосизма и на другие страны Дальневосточного цивилизационного региона: Корею, Японию, Вьетнам…


16. Сикхизм.

Время с XII по XVIII в. н. э. было эпохой господства в северной Индии мусульман. Взаимодействие некоторых течений ислама и индуизма привело к появлению новой религии — сикхизма.

^ Основание сикхизма

В середине второго тысячелетия на севере Индии индуисты и мусульмане жили бок о бок. В это время здесь сложился особый вид бхакти, проповедники которого призывали поклонятся единому и неизобразимому Богу… попыток соединения индуизма и ислама. Некоторых выдающихся бхактов и мусульмане, и индуисты почитали святыми. Отдельные течения бхакти образовали синкретические индо-мусульманские секты, крупнейшая из которых, Кабирпантх, была основана ткачом и поэтом Кабиром). Одна из таких сект со временем стала национальной религией Пенджаба (пятиречья Инда). Она называется сикхизм (от шишья — «ученик»).

Основателем сикхизма был гуру Нанак (1469 – 1539). Он происходил из пенджабской семьи мелкого торговца, или, по другому преданию, сборщика налогов.

Житие Нанака рассказывает, что в детстве он поразил своими знаниями школьного учителя, который заявил, что удивительному ребенку уже нечему учиться. Однажды, когда Нанаку было 30 лет, он, совершая омовение в реке, погрузился под воду на три дня. Вернувшись домой, Нанак молчал целый день, а потом объявил, что нет ни индуса, ни мусульманина. …Нанак раздал свое имущество нищим и ушел из дома проповедовать новое учение, составленное из элементов индуизма и ислама. Нанак учил, что в Боге есть два аспекта — безличностный (непознаваемый) и личностный. Как и многие другие бхакты, Нанак не признавал ни особый статус брахманов, ни исламских законоучителей, сочинял гимны, прославляющие Бога-Личность, и, по преданию, творил чудеса.

Сикхская традиция утверждает, что Нанак также совершил 4 длительных путешествия на восток, в Ассам; на юг, через землю тамилов , на Шри-Ланку; на север, в Ладакх и Тибет; и на Запад, в Мекку, Медину и Багдад. ... Последние годы своей жизни Нанак провел Картарпуре, где возвел первый храм сикхов.

Запрет Нанака поклоняться священным изображениям и его учение о равенстве верующих перед Богом независимо от их происхождения восходят к исламу. Из представлений индийских религий Нанак сохранил учение о колесе перевоплощений и спасении как освобождении от сансары и соединении с Богом. Однако Нанак отрицал институт монашества и считал, что верующие должны работать, чтобы иметь возможность десятую часть своего дохода отдавать бедным. Он учил, что, живя в миру, можно практиковать упрощенную кундалини-йогу, которую Нанак назвал сахаджа-йогой, т. е. «легкой», или «быстрой» йогой. В сахаджа-йогу входят медитация, размышление о Боге и Его вездеприсутствии, повторение Его имени. Поэтому духовная практика сикхов также называется нам марг — «путь имени». Сикхи признают имена Рама, Хари и Аллах именами Бога, но повторяют они Сат нам, что означает «Сущий — [Его] имя».

Постепенно вокруг гуру Нанака сложилась община учеников-сикхов, бывших индуистов и мусульман. Ежедневно, утром и вечером, община сикхов собиралась на богослужения (сангаты) в храмы (гурдвары, т. е. «врата гуру»). Во время сангатов произносятся проповеди и поются гимны гуру, а также бхактов и поэтов-суфиев... Сикхи, входя в гурдвару, подобно мусульманам покрывают голову, снимают обувь и совершают омовение. Во время богослужения мужчины и женщины раздельно сидят на застеленном коврами полу. Богослужение завершается общей трапезой, за которой сикхи из разных каст вместе вкушают прасад. Внутри сикхской общины сохранились кастовые ограничения при заключении брака и социальное неравенство.

^ История сикхизма

Нанак и все последующие девять сикхских лидеров-гуру были из торговой касты кхатриев, которая, как считалось, происходила из варны кшатриев.

Перед смертью Нанак назначил своим преемником своего первого ученика Ангада (1539 – 1552), бывшего шиваита, ставшего вторым гуру сикхов. Он написал житие гуру Нанака и создал гурумукхи — священный для сикхов алфавит языка пенджаби. Во время его правления при гурдварах были устроены трапезные (лангары), в которых могут получить еду нуждающиеся. ...

Преемником Ангада, третьим гуру стал Амар Дас (1574 – 1581), также бывший индуист. Он ввел обряд бракосочетания и первые праздники сикхизма.

Четвертый гуру, Рам Дас (1574 – 1581), установил передачу власти гуру по наследству. Он также создал священное озеро Амритсар («озеро нектара»), вокруг которого со временем была построена одноименная духовная столица сикхов. Пятый гуру, Арджуна (1563 – 1606), основал в Амритсаре главную сикхскую гурдвару, получившую название Золотого храма…

…Он собрал богослужебные гимны в единый свод — «Ади Грантх», содержащий более 6 тыс. стихов. Оригинал «Ади Грантх» и сейчас хранится в Золотом храме Амритсара.

Во время богослужения «Ади Грантх» лежит на возвышении под балдахином, перед ним кланяются в землю и обмахивают его опахалами. Стихи «Ади Грантх» читаются грантхи (чтецом), которым может быть любой уважаемый и подготовленный сикх, и поются под аккомпанемент музыкантов. …

При Арджуне начались столкновения сикхов с исламским государством Великих Моголов, в состав которого входил Пенджаб. Самого гуру Арджуну обвинили в измене и казнили. Его наследник, шестой гуру Хар Говинд (1595 – 1644), много сделал для сплочения сикхов сильную воинскую организацию, способную противостоять Моголам. … Десятый, и последний гуру, Говинд Сингх (1666 – 1708), создал военный «Орден чистых» — Хальсу, в который сикхи могут вступить по достижении 14 лет…Члены Хальсы, «чистые», получают приставку к своему имени: мужчины — Сингх («лев»), женщины — Каур («принцесса»).

Говинд Сингх отменил пост гуру, провозгласив, что отныне единственным гуру будет священное писание… Не все сикхи приняли реформы Говинда Сингха. В результате произошло разделение на Хальсу и сахадждхари и образовались секты.

В течение XVIII в. на территории Пенджаба существовало несколько сикхских княжеств. Правитель одного из них, Ранджит Сингх (1780 – 1839), создал единое государство сикхов и стал махараджей Пенджаба. Царство сикхов долго сопротивлялось английской колонизации Индии, но в конце концов потеряло независимость.

…Всего в мире ок. 23 млн сикхов… ведут борьбу за большую автономию, в конечном счете ― за создание собственного независимого государства Халистан.




оставить комментарий
страница2/4
Дата07.12.2011
Размер1,05 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4
отлично
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх