Учебно-методический комплекс для специальности 030602 «Связи с общественностью» Согласовано: Рекомендовано кафедрой icon

Учебно-методический комплекс для специальности 030602 «Связи с общественностью» Согласовано: Рекомендовано кафедрой



Смотрите также:
Учебно-методический комплекс Для специальности 030602 «Связи с общественностью» Москва...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...



страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
вернуться в начало
скачать


^ Контрольные вопросы

В чем смысл и значение понятия «национально-государственной религии»?

В чем причины возникновения национально-государственной религии?

В чем особенности религии древнего Египта?

Раскройте особенности религии государства Шумер.

В чем особенности вероисповедания и культа религии Египта?

Раскройте особенности вероисповедания и культа религии Шумер.

В чем особенности мифологии древнего Египта?

В чем особенности погребального культа и культа мертвых?

Какова роль культа фараона в жизни древних египтян?

Раскройте особенности мифологии Шумер и ее влияние на становление и развитие мифологий других стран.


Семинар № 6. Религии Древнего Востока, древней Греции и древнего Рима.

План

  1. Индуизм. Джайнизм и сикхизм.

  2. Религии Китая. Культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и кон­фуцианство.

  3. Религиозные традиции Японии.Синтоизм.

  4. Основные особенности религии Древней Греции.

  5. Особенности вероучения и культа религии древнего Рима


Литература

Основная

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М. ; Эксмо, 2007. - 480 с. ( Образовательный про­ект).

Основы религиоведения : учебник / Ю. Ф. Борунков [ и др.]. - М. : Высш. шк., 2006. - 568 с.

Дополнительная

Гараджа, В. И. Религиеведение: пособие для студентов вузов / В. И. Гараджа. - М. : АО «Аспект Пресс, 1994. - 286 с.

Горелов, А. А. Религиоведение в вопросах и ответах / А.А. Горе­лов. М. : Эксмо, 2007. - 272 с. - (Полный курс за 3 дня).

Матецкая, А. В. Религиоведение ( краткий курс) / А. В. Матец­кая, СИ. Самыгин. - Ростов н/Д : Феникс, 2008. - 216 с. : ил. - ( Выс­шее образование).

Религиозные традиции мира : в 2 т. - Т.1. / сост. Б. Г. Иэрхарт. -М. : КРОН-Пресс, 1996. - 576 с.

Рогалевич, Н. Религиоведение : экспресс-курс / Н. Рогалевич, Б. Сумароков, А. Островцев. - 3-е изд., стер. - Минск : Новое знание, 2007. - 207 с.


Методические рекомендации

Первый вопрос.

Индуи́зм — религия, возникшая на Индийском субконтиненте. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма, что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон»

Индуизм является одной из древнейших религий мира, которая уходит своими корнями в ведическую цивилизацию. В отличие от других мировых религий, в истории индуизма не было какого-то одного основателя. В индуизме также отсутствует единая система верований и общая доктрина. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма, карма, самсара, мокша и йога[.

В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: шрути и смрити. Индуистские писания создавались на протяжении тысячелетий, и излагаемые в них богословие и философия дают возможность для духовного осознания и являются руководством в духовной жизни и практике дхармы. Среди всех текстов индуизма, Веды и Упанишады пользуются наибольшим авторитетом и считаются наиболее значимыми и древними. К другим важным священным писаниям относятся Пураны и древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Часто говорится, что основная суть ведического знания изложена в «Бхагавад-гите», которая представляет собой философскую беседу между Кришной и Арджуной.

Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд человек, из которых около 950 млн проживают в Индии и Непале. Другие страны, в которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения, это Бангладеш, Шри Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США.

Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много последователей по всему миру. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство.

Джайнизм возник в 5 в. до н.э. в шраманский период индийской цивилизации на северо-востоке Индии (Магадха, совр. Бихар) как община последователей Джины, который реформировал орден Паршвы, добавив к его предписаниям практику исповеди и, вероятно под влиянием адживиков, дополнительный обет наготы и вегетарианский ригоризм. Ему же принадлежало установление практической доктрины в виде «философии действия», противостоявшей распространенному в его время фатализму, и разработка пути освобождения через невреждение-ненасилие (ахимса) и другие обеты. Кроме того, Джина осуществил распределение организации своих последователей – как мужчин, так и женщин – на монашескую и мирскую общины, которые делились на группы, возглавляемые руководителями (ганадхары), первым из которых был Гаутама Индрабхути.

К общине вскоре примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Бимбисара. Из Магадхи новое учение распространилось на запад и на юг. В 3 в. до н.э. состоялся первый джайнский собор (в Паталипутре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. Одновременно произошел первый раскол: часть групп последовала за великим эрудитом Бхадрабаху и отправилась на юг. О влиянии джайнизма свидетельствует уже то, что основатель династии Маурьев Чандрагупта I, следуя примеру Бхадрабаху, завершил свои дни голодовкой. В 1 в. оформилась основная схизма: появились шветамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые странами света»), каждая из сект настаивала на том, что именно она является аутентичным наследником Джины и ганадхаров. В 1–2 вв. Умасвати кодифицировал как религиозное, так и собственно философское наследие всего джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре.

В 5 в. состоялся собор шветамбаров в Валабхи (Гуджарат), после которого рукописи авторитетных текстов были канонизированы. Как и буддийский канон (Трипитака), джайнское собрание канонических текстов стало результатом многовековой трансляции (передачи). Основные вехи этой трансляции связаны с первыми последователями основателя учения, затем с деятельностью первых кодификаторов устного собрания текстов на соборе в Паталипутре, с хранением и передачей текстов монахами-рецитаторами (вачака), о которых свидетельствуют надписи первых веков новой эры и, наконец, с письменной фиксацией текстов на джайнском пракрите. Датировка текстов джайнского канона, пополнявшегося во все эти периоды, существенно колеблется. В канон шветамбаров входят: 12 анг (основные «члены»), 12 упанг (дополнительные «члены»), 10 пракирна-сутр («фрагменты»), 6 чхеда-сутр («дисциплинарные» сутры), 2 отдельных текста и 4 муля-сутр («корневые сутры»), но актуально шветамбары признают от 45 до 50 канонических текстов. Среди них наибольшее значение имеют Сутра-кританга и Стхананга-сутра, оба отдельных текста Нанди-сутра и Ануйогадвара-сутра и из муля-сутр – Уттарадхьяяна-сутра, в которых излагаются взгляды как самих джайнов, так и адживиков, буддистов и брахманистов. Сутра-кританга, предназначенная для ограждения джайнов от ложных взглядов, является важнейшим после текстов Палийского канона источником по начальному периоду индийской философии, воззрениям на карму и сансару. Дигамбары считают, что вся линия трансляции учения через прямых последователей Джины давно оборвалась, и признают в качестве канона «четыре веды». Среди них третья – Дравьянуйога – включает философские сочинения Кундакунды, Самантабхадры, а также Таттвартхадхигама-сутру (с толкованиями).

С 6–7 вв. под влиянием индуизма начинается активное строительство храмов. Архитектурные памятники свидетельствуют о значительном распространении джайнизма в Гуджарате и в Центральной Индии (наиболее яркие свидетельства – комплексы в Шравана Белаголе и Айхоле); джайнизм стал весьма популярен и на юге – в Карнатаке и Тамилнаде. Хотя в 10–12 вв. индуисты серьезно потеснили джайнов в южных регионах, джайнизм продолжал удерживать здесь свои позиции. В отличие от буддизма, он не был «устранен» и после мусульманского вторжения и позднее нашел способы адаптации к правлению Моголов. В настоящее время шветамбары удерживают хорошие позиции на севере, дигамбары – на юге.

Предание джайнизма «записывается» как единство «трех сокровищ» (триратна) – правильных воззрений, познания и поведения. Правильные воззрения предполагают взгляд на мир как реальную (джайнам не свойствен иллюзионизм) множественность активных духовных субстанций (дживы), которые в своем истинном состоянии наделены всеведением и всемогуществом, но каким-то образом подвержены притокам тонкой кармической материи (асравы), обусловливающей их «закабаление» (бандха). Они населяют три мировых региона – инфернальный, земной и небесный (в зависимости от их прежних действий), которые возрождаются и разрушаются в бесчисленные мировые периоды и нуждаются в больших усилиях для восстановления своего аутентичного состояния. Борьба с кармами посредством особых упражнений, созерцательной практики и сурового аскетизма составляет сотериологию (учение о спасении). Различие между мирянами и монахами заключается в том, что вторым доступны завершающие этапы религии самоспасения, тогда как первым – лишь начальные ее стадии. В этом джайнизм обнаруживает значительное сходство с классическим буддизмом и отличается от более демократичного буддизма махаяны. Однако с последним его сближает включение в сотериологию, под влиянием индуизма, храмового культа (пуджа) и почитание героев-тиртханкаров («создатели брода через океан сансары»).

Миряне и монахи начинают с выполнения пяти «великих обетов» (махаврата): воздержания от нанесения вреда любым живым существам, от лжи, воровства, нецеломудрия и принятия излишних даров. Дополнительным обетом является воздержание от питания в ночное время (ради все того же невреждения), а также еще три «усиливающих обета» и четыре «обета дисциплины», завершающихся обетом благотворительности (прежде всего – поддержкой монашеской общины). Чтобы еще дальше продвинуться в борьбе с кармами, миряне могут совершать паломничества, заниматься медитацией, соблюдать дважды в месяц посты и приносить покаяние (хотя бы в сезон дождей). Идеальным завершением жизни джайнского мирянина считалась смерть в результате поста. Ответственность за джайнские общины несут упадхьяи – знатоки авторитетных текстов и ачарьи – духовные наставники.

Посвящение в монахи происходит после четырехмесячного испытательного срока; жизнь монаха детально регламентирована (определенные части суток выделены для сбора милостыни, учебы, сна и медитации), как и правила принятия пищи, а также исповеди.

СИКХИЗМ, религия, основанная в Пенджабе, в северо-западной части Индийского субконтинента гуру (духовным учителем) Нанаком (1469-1539). Сикх, слово санскритского происхождения, означает "последователь" или "ученик". К 1990 сикхский пантх (религиозная община) насчитывал около 16 млн. членов, 14 млн. из которых жили в индийских штатах Пенджаб и Харьяна.

Нанак, по происхождению индуист, родился в Тальванди (совр. Нанкана Сахиб), примерно в 65 км к западу от Лахора. Работал у Лоди, правителя Султанпура. Пережив религиозное видение, он отправился путешествовать, проповедуя учение божественного имени. В конце концов основал свою дхарамсалу (обитель веры) в Картарпуре (Пенджаб), где и скончался, окруженный последователями.

Учение Нанака строится вокруг концепции "нам" ("божественного имени"), которое означает все, что может быть постигнуто относительно Акал Пуракх (Бога). Акал Пуракх не имеет формы, но его дивные дела видны всюду, как во внутреннем, так и во внешнем мире, что свидетельствует о неизменности цели Акал Пуракха. Медитация на эту тему обязательно входит в повседневную дисциплину сикхов — "нам симран" ("напоминание божественного имени"), которая может заключаться в простом повторении священных слов, таких как "сат нам" ("истинный есть имя") или "вахигуру" (популярное у сикхов современное наименование Бога), в распевании стихов гуру или во внутренней медитации. Выбор метода зависит от силы и темперамента индивида. В конечном счете должна быть достигнута высшая гармония духа, освобождающая человека от цикла перерождений.

Нанак сделал свою религию открытой для всех желающих, вне зависимости от кастовой принадлежности, предшествующих деяний или пола. Превыше всего Нанак ставил внутренний характер богопочитания, не нуждающегося во внешних проявлениях или предметах культа. Корни учения Нанака можно найти в северо-индийском движении сантов. Санты категорически отрицали принятие Богом формы — Бог был ниргуна ("не имеющий качества"). Во многом эту доктрину дополнили натхи, последователи полумифического гуру 12 в. Горакнатха. Натхи настаивали на чисто внутреннем характере веры. Кроме того, в северной Индии за 500 лет до Нанака утвердился ислам, и некоторые суфийские школы истолковывали Коран в духе, напоминавшем учение сантов. Поэта-санта Кабира (1450-1518) чтили и мусульмане, и индуисты, ряд его гимнов впоследствии вошел в священное писание сикхов.

Учение Нанака нельзя рассматривать ни как сочетание верований индуистов и мусульман, ни как просто вариант индуистской традиции. Для Нанака вера и религиозная практика как индуистов, так и мусульман могли быть либо истинными, либо ложными: истинными, если в них утверждалась память "нам" в душе человека, но ложными, если вера предполагала обожествление храмов, мечетей, идолов, паломничеств, священных текстов, т. е. внешних атрибутов. Считалось, что Нанак-пантх (община Нанака) стоит вне традиционных религий Индии. Потребовалось почти четыре столетия, чтобы среди сикхов сформировалось представлению о том, что они не мусульмане и не индусы, а отдельная религиозная община.

Позднейшие гуру. Перед смертью Нанак избрал преемником своего последователя Ангада (1504-1552), который стал вторым сикхским гуру. За Ангадом последовал Амар Дас (1479-1574), который укрепил организацию сикхов, установил религиозные праздники, центр паломничества, сложил целый ряд гимнов. Четвертым гуру стал зять Амар Даса — Рам Дас (1534-1581), прославившийся как знаток и толкователь гимнов. Рам Дас заложил город Амритсар ("пруд бессмертия"), который превратился в крупнейший центр сикхизма, равно как и в торговый центр северной Индии. Сан наставника-гуру сделался наследственным, когда пятым гуру стал сын Рам Даса — Арджун (1563-1606). Арджун составил Ади Грантх, собрание гимнов, которое с тех пор является главным объектом религиозного почитания сикхов. Он погиб от рук могольских правителей северной Индии, став первым сикхским мучеником за веру.

Мученическая смерть Арджуна привела к изменениям в политике общины. Сын Арджуна — Харгобинд (1595-1661) впервые создал сикхскую армию, которая сражалась против войск Моголов. В период правления двух последующих гуру — Хари Рая (1630-1661) и Хари Кришана (1656-1664) — отношения с Моголами были мирными. Хари Кришан умер от оспы, и девятым гуру стал его дядя Тегх Бахадур (1621-1675). Бахадур был вызван в Дели императором Аурангзебом (1658-1707), но отказался принять ислам и был казнен.

Говинд Сингх (1666-1708), юный сын Тегх Бахадура, после гибели отца укрылся в предгорьях Гималаев. Моголам, всегда обладавшим властью над равнинами Пенджаба, так и не удалось подчинить себе полунезависимых правителей горных княжеств. Говинд Сингх стал одним из таких правителей на территории вокруг Анандапура. В 1699 он предпринял важнейший шаг, созвав сикхов в Анандапур, где провозгласил учреждение новой общины — хальсы, воинственного братства-ордена, объединившей особо преданных сикхов. Незадолго до смерти Говинд Сингх объявил, что с его кончиной прекращается линия живых гуру, и в дальнейшем функции гуру должно исполнять священное писание (к тому времени получившее наименование Гуру Грантх Сахиб) совместно с сикхским пантхом.

Хальса и современный сикхизм. Все члены хальсы должны были безоговорочно слушаться гуру и идти на самопожертвование во имя веры. Употребление алкоголя и табака категорически запрещалось. Чтобы стать членом хальсы, необходимо было пройти особый обряд посвящения. Говинд Сингх дал хальсе простой кодекс поведения — рахат. По сей день члены сикхской хальсы соблюдают каккар ("правило пяти К"), основу рахата: кес — запрет на стрижку волос, кангха — деревянный гребень, кара — железный браслет, кирпан — короткий меч, качхх — штаны до колен. В хальсу входили мужчины и женщины, получая при этом дополнительное имя Сингх ("лев") или Каур ("львица"). Хальса сохраняла доминирующее положение в сикхской среде до конца 20 в., и большая часть различий внутри пантха относится к хальсе. На одном конце спектра находятся амритдхари, получившие амрит, или воду инициации, и являющиеся полноправными членами хальсы. За ними следуют кес-дхари, не посвященные в орден, но отмеченные его внешней символикой, в первую очередь длинными волосами. На другом краю спектра — сахадж-дхари, которые чтут Гуру Грантх Сахиб, но не соблюдают рахат. Между ними стоят, не имея особого имени, те, кто происходят из хальсы, но стригут волосы. В эту группу входило большинство сикхов, живших за пределами Индии в 1990-е годы.

Амрит-дхари и кес-дхари считаются членами хальсы, совместно обе группы доминируют в жизни пантха. Хотя лишь незначительное меньшинство из них рассматривают остригших волосы как несикхов, в целом в хальсе существует недовольство по поводу наличия в пантхе такого большого количества членов, не соблюдающих рахат. Однако официально исключают только амрит-дхари, преступивших запреты: если они совершают любой из четырех больших грехов (обычно это стрижка волос или курение), то их изгоняют из хальсы и называют патит ("падшие"). В сикхской среде наблюдалось несколько миграций, в 1880-х годах многие выехали в Юго-Восточную Азию и Австралию, после 1900 — в США. Начиная с 1947 число сикхских эмигрантов сильно возросло, и к началу 1990-х годов за пределами Индии проживало около миллиона сикхов (главным образом в Великобритании).

Центром религии сикхов остается гурдвара ("храм"). Там хранится ^ Гуру Грантх Сахиб, предмет трепетного почитания, которому поклоняется каждый входящий в храм. У сикхов нет священнослужителей, поэтому службу может проводить всякий, кто обладает хорошей репутацией в пантхе. Гуру Грантх Сахиб признается одним из лучших сборников средневековых гимнов Северной Индии, богослужение состоит главным образом в пении этих гимнов. При каждом гурдваре должен быть лангар (бесплатная трапезная), где может совершить трапезу каждый, независимо от его кастовой принадлежности. Большинство сикхов входит в касту джатов, крупнейшую сельскую касту Пенджаба. Хотя внутри храма кастовые различия не соблюдаются, вне храма они сохраняют известное значение, например при выборе брачных партнеров.

Новая история. В 18 в. сикхи постепенно заняли доминирующее положение в политической жизни Пенджаба, хотя никогда не составляли большинства пенджабцев. Ранджит Сингх (1780-1839) объединил местные сикхские конфедерации и распространил власть сикхов до Кашмира и Хайберского перевала. После его смерти сикхские войска столкнулись с англичанами, которые укрепились на другом берегу реки Сатледж. В 1846 англичане нанесли им поражение, и после второго поражения сикхов в 1849 Пенджаб был присоединен к Британской Индии.

В 1947 Пакистан обрел независимость, и после кровопролитных столкновений практически все сикхи переселились в Индию. В 1966 территория штата Пенджаб уменьшилась за счет выделения из него нового штата — Харьяны, в результате сикхи образовали большинство в Пенджабе, говорящее на языке панджаби. Партия сикхов Акали дал вела агитацию за создание сикхского государства Халистан. В начале 1980-х годов влияние в обществе приобрел лидер сикхских сепаратистов Джарнайлу Сингху Бхиндранвале. Под его руководством Золотой храм в Амритсаре был превращен в укрепленную крепость. В июне 1984 индийская армия взяла штурмом храмовый комплекс, Бхиндранвале и сотни его сторонников были убиты. В октябре того же года Индира Ганди, премьер-министр Индии, была убита сикхом из ее личной охраны. После этого покушения в Индии начались сикхские погромы. В 1990-х годах в Пенджабе периодически вводилось чрезвычайное положение.


^ Второй вопрос.

Следует отметить, что на протяжении двух тысячелетий своеобразный тип религии был выработан в Древнем Китае. Историки-китаеведы (синологи) выде­ляют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основ­ные этапы ее эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и кон­фуцианство.

^ Культ Шан-ди типичная ранняя политеистическая форма религии. Он вырос из первобытных верований народов, населяющих территорию Китая, носивших тотемический и анимистический ха­рактер-Развитие тотемических и анимистических представлений привело к тому, что из многочисленного пантеона духов и богов на первое место выдвинулся бог господствующего племени иньцев — Шан-ди. Шан-ди воспринимался древними китайцами как верхов­ное божество, их легендарный тотемный родоначальник, заботя­щийся о благосостоянии своего народа, наказывающий тех, кто от­ступает от древних установленных норм. Осуществляющиеся в про­цессе этого культа жертвоприношения носили для данного типа религиозности традиционный характер.

В XI веке до н. э. в эпоху династии Чжоу| распространявшей свою власть на большую часть территории бассейна реки Хуанхэ, по мере развития культуры культ Шан-ди оттесняется на задний план, а на передний план выдвигается культ Неба. Учение о Небе в китай­ской мифологии в значительной мере напоминает индуистские представления о дхарме и карме Бог Небо отождествляется с неиз­менным божественно-космическим порядком, определяющим жизнь всего сущего. Как и в индуизме, культ Неба получает нравственно-этическое звучание Древние китайцы верили, что божественно-космический это одновременно и нравственный по­рядок. Верующие китайцы полагали, что великое Небо карает недо­стойных и вознаграждает добродетельных. Собственно, добродетель и истолковывалась как следование закону Неба. Поэтому смысл жизни для древнего китайца заключался в установлении и поддер­жании правильных отношений человека с Небом, в стремлении впи­саться в божественный миропорядок. Отсюда видно, что древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совер­шенства природы, внутренней ее гармонии. И верующий китаец счи­тал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок, а всеми силами должен стре­миться вписаться в него.

Культ Неба — это не просто система мифологических пред­ставлений и верований, а довольно развитая религиозно-культовая система, органично вписанная в систему социального взаимодейст­вия древнекитайской цивилизации эпохи Чжоу. Небо в религиозно-культовой системе — это не просто физический объект, а символ, верховное божество, олицетворяющее силы природы, космоса и од­новременно выступающее в качестве прародителя китайских пра­вителей Чжоуский ван (правитель) считался сыном Неба, а его стра­на — Китай с тех пор начала именоваться Поднебесной. Отправление культа Неба являлось главной прерогативой самого правителя Ки­тая. Он, как и египетский фараон, выступая в качестве сына Неба, в процессе этого культа выполнял свой сыновний долг, осуществлял жертвоприношения и воздавал почести Отцу — хранителю мирово­го порядка.

Особенности древнекитайской религиозно-культовой систе­мы состоят в том, что в ней не получило сильного развития жречес­кое сословие Китай, по сравнению с Египтом и Индией, был менее сакрализованным государством и те функции, которые в Египте и Ин­дии выполняли жрецы, в Китае выполняли государственные служащие — чиновники. Точнее было бы сказать так в Египте и Ин­дии функции жрецов и чиновников были примерно одни и те же, что и в Китае, но в первом случае они их исполняли потому, что были жрецами, а во втором они были жрецами, потому что были чиновниками. Именно поэтому в китайской религиозно-культовой системе правитель, рассматривающийся как первосвященник, верховный жрец, передавал (делегировал) свое право на совершение культовых действий чиновникам. Деятельность этих жрецов-чиновников была направлена, прежде всего, на исполнение административных обязан­ностей, призванных способствовать сохранению социальной устой­чивости китайскому обществу. Поэтому культ Неба в большей мере носил не эмоционально-чувственный, формализованный, бюро­кратический оттенок. Ритуалы и церемонии стояли в центре религиозно-культовой системы Древнего Китая.

Культ Шан-ди — культ предков и культ Неба с его космологи­ческими, нравственно-этическими установками и обрядностью со­ставляют основание китайской культуры. На их основе, но расстав­ляя разные акценты, формируются другие национальные религии Китая и, прежде всего, даосизм и конфуцианство.

Даосизм возникает в Китае в VII веке до н. э. и складывается в развитую религиозно-культовую систему в IV—III вв. до н. э. Осно­вателем даосизма называется легендарный мыслитель Лао-цзы, ис­торический факт существования которого многими синологами под­вергается сомнению. Основное произведение, в котором изложены идеи даосизма — это трактат «Дао дэ цзин» (IV в. до н. э.).

Главный символ даосистской религиозно-культовой системы — Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан бо­лее абстрактный вид. Дао — своего рода закон бытия, космоса, уни­версальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совер­шив кругооборот, снова в него вернуться, Дао не только первопричи­на всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не­возможно воспринять чувствами и выразить словами.

Если бы Лао-цзы ограничился только такими философскими характеристиками, то даосизм просто бы носил характер философ­ской системы, но в символе Дао присутствует религиозно-нравственная характеристика, связывающая эти представления с определенной культовой деятельностью Дао — это не только Аб­солют, не только закон, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том чис­ле и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, дол­жен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек — микрокосм, так же как и универсум — макрокосм — вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макро­косме Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его душис мировым порядком — Даа (Каким же образом можно достичь такого слияния? 0твет на этот вопрос содержится в учении о Дао.

^ Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила де. Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао; Но эту силу нельзя истолковы­вать как усилие, а наоборот, какттремление избегать всякого уси­лия» Де — означает «недеяние» (ву-вэй), отрицание целенаправлен­ной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. Та­ким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни;

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завое­вать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погруже­ния в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, по­грузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы. Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов китайцев, придания им прагматического социально-нравственного звучания. Конфуциан­ство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учите­лем Куном (551—479). Первоначально конфуцианство возникает как этико-философское учение. Его основатель Конфуций начинал творческую деятельность как учитель мудрости. Свои идеи он раз­вивал в ходе бесед и не оставил упорядоченного письменного изло­жения своего учения. Его высказывания были записаны друзьями и учениками и изданы в книге «Лунъ-юй» (« Беседы и суждения»).

Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц. Он стремился стабилизировать жизнь китайского общества, дать ему прочную нравственно-религиозную опору. С этой целью он обращается к древним верованиям и традициям. В Древнем Китае, как мы уже от­мечали, значительную роль играл Культ Неба и Культ предков. Конфуций реанимирует эти культы и придает им актуальное для своего времени нравственно-этическое и социальное звучание. Философско-космологические взгляды Конфуция находятся в рус­ле старой китайской традиции, в которой мир представляется как упорядоченное гармоничное вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Кон­фуций формирует свою оригинальную программу совершенствова­ния человека с целью достижения гармонического отношения с Кос­мосом.

В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и по­ведении все люди. Этот идеал — «мудрец» — «благородный муж», которому Конфуций противопоставляет низкого человека, просто­людина. Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Про­столюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики кон­фуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Первый следует долгу и зако­ну, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе — второй к людям. О первом нельзя су­дить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко ус­лужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должно­му; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех ве­щей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно му­дрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, прези­рает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляя без внимания слова мудрого человека» (Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х т. Т. 1.М., 1972. С. 170).

Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видит главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию человеко-космического сообщества. Через внешние формы, обряды и церемо­нии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфу­цианстве ритуал является центральной частью социального взаимо­действия и выступает в то же время как важнейшая форма религи­озного культового действия. Сам Конфуций добросовестно исполнял религиозные обряды и учил их неукоснительному исполнению не ради снискания милости божества, но потому что их использование справедливо и прилично благородному человеку, по Конфуцию строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего социального порядка.

Основной формой конфуцианского культа был культ предков, как живых так и мертвых» Несколько изменив содержание й~формы этого культа, конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в универсальную форму по­ведения. Одно из основных положений религиозной этики конфуци­анства является учение о «сяо» — сыновней почтительности. Согласно этому учению, почтительный сын должен всю жизнь забо­титься о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец вор, убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить его вернуться на путь добродетели.

Культ предков и нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважи­тельное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, ко­торые оценивались лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианство не придавало какого-то большого значения эмоцио­нальной привязанности, чувству любви как основе формирования семейных отношений. Любовь — это преходящее, личное. Ее отсут­ствие не должно мешать нормальному существованию семьи и вы­полнению супругами своего долга, который выражался в рождении детей и их воспитании.

Важная составная часть культа предков — требование стро­гого повиновения старшим; Любой старший, будь то отец, чиновник, государь — это непререкаемый авторитет для младшего, подчинен­ного, подданного. Слепое подчинение его воле, желанию — это эле­ментарная норма поведения как в рамках семьи, так и в целом в госу­дарстве. Конфуцианство учит, что семья — это малое государство, а государство — большая семья.

Конфуцианство не сохранилось а первозданном виде. Оно постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни. Конфуций, как отмечалось выше, в управлении обществом придавал главное значение ритуалу. На рубеже новой эры конфуцианцы стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться на нормы закона. При объединении этих прежде несовместимых подходов проводилось такое разграни­чение: ритуал это форма регуляции отношений благородных людей, верхов общества, при помощи закона следует управлять простолю­динами, низами. Постепенно в Китае происходит обожествление са­мого Конфуция. Указом императора 555 г. о возведении в каждом го­роде храма в честь древнего мудреца и регулярных жертвоприно­шений в его память, конфуцианство, по сути дела, превращается в государственную религию Китая. В настоящее время конфуцианст­во утратило такой статус, но осталось одной из распространенных в Китае разновидностей религии.


^ Третий вопрос

Синто («путь богов»), синтоизм.

Синтоизм — национальная религия Японии, возникшая на основе тотемистических представлений древности, инкорпорировавшая культ предков и развившаяся под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Объектами синтоистского культа являются как предметы и явления природы, так и души усопших, включая души предков — покровителей семей, родов, отдельных местностей. Верховным божеством («ками») синтоизма считается Аматэрасу Омиками (Великая священная богиня, сияющая на небе), от которой, согласно мифологии синто, ведет свое происхождение императорская фамилия. Главная специфическая особенность синтоизма — глубокий национализм. «Ками» породили не людей вообще, а именно японцев. Они самым интимным образом связаны с японской нацией, отличающейся вследствие этого уникальным характером.

В Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ (дзиндзя), в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей (каннуси). В то время как крупные храмы обслуживают десятки каннуси, на несколько десятков мелких приходится по одному священнослужителю. Большинство каннуси сочетает служение синтоизму с мирскими занятиями, работая в качестве учителей, служащих местных муниципалитетов и других учреждений. Дзиндзя, как правило, состоит из двух частей: хондэн, где хранится предмет, символизирующий объект культа (синтай), и хайдэн — зал для молящихся. Обязательным атрибутом дзиндзя служит устанавливаемая перед ним арка П-образной формы — тории.

Главным источником доходов крупных храмов служат традиционные новогодние паломничества, когда количество посетителей каждого из них колеблется от сотен тысяч до миллионов. Солидную прибыль приносит и торговля амулетами, заклинаниями, предсказаниями судьбы. При этом одни из них «специализируются» на предотвращении дорожных катастроф, другие «уберегают» от пожаров, третьи «обеспечивают» сдачу экзаменов в учебные заведения и т. п. Внушительный доход синтоистскому духовенству приносят и находящиеся в ведении храмов залы для свадебных церемоний.

Синтоистский культ отправляется не только в дзиндзя. Его объектом может быть любой предмет, «святость» которого обозначается сплетенной из рисовой соломы веревкой — симэнава. Во многих семьях имеются домашние алтари — камидана, в которых объектами почитания служат таблички с именами предков.

Синтоистский обряд начинается с очищения, заключающегося в омовении водой рта и рук. Его обязательным элементом является чтение обращенных к божеству молитв. Завершается обряд ритуалом, в ходе которого каннуси и верующие выпивают по глотку рисовой браги, что символизирует вкушение «вместе с божеством» сделанных ему подношений.

Четвертый вопрос.

Следует отметить, что в развитии мировой цивилизации занимает античная культура, которая своими истоками связана с религиозными пред­ставлениями древних греков и римлян занимает особое место.

Как и все другие религиоз­ные системы, религии древних греков и римлян прошли свой путь развития и претерпели на этом пути определенные эволюционные изменения. Историки, изучающие культуру, быт народов, населяв­ших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наибо­лее распространенными были тотемические, фетишистские и ани­мистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населенный различными демоническими сила­ми — духами, которые были воплощены в священных предметах, су­ществах и явлениях, которые обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д. Это могли быть и звероподобные и человекообразные существа типа сатира Силена — одновременно демона источников и в то же время демона плодородия. Отзвуки подобных верований мы встречаем и в более поздний период. Таким существом является зна­менитый Пан — сын бога Гермеса и нимфы Дрионы. Он изображался с козлиными ногами, рогами и с длинной бородой.

Догомеровская религия основана на культе Земли, из которой все проистекает и в которую все возвращается. Небо также является порождением Земли. Религиозное мировоззрение древнего грека этого периода в какой-то мере, воспроизведено в «Теогонии» Гесиода (Vie. до н.э.). Вначале существовал лишь вечный безграничный, тем­ный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги.

^ Из хаоса про­изошла и богиня Земли — Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под Зем­лей, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глу­бине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая любовь — Эрос. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил вечный мрак — Эреба и темную ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благородная земля породила беспредельное голубое небо — Урана и раскинулось Небо над землей. Гордо подня­лись к нему высокие Горы, рожденные Землей и широко разлилось вечно шумящее Море. Матерью Землей рождены Небо, Горы и Море и нет у них отца.

Далее Гесиод излагает борьбу богов и титанов, которые роди­лись от брака Земли — Геи и Неба — Урана. Эта борьба предстает как великая драма мироздания, в котором формируется новый порядок.

«Теогония» Гесиода написана в VI в. до н. э., когда греки уже жили в Элладе и в значительной мере ассимилировали распростра­ненную там более развитую крито-микенскую культуру. На базе этой культуры создается древнегреческий пантеон богов во главе с богом Зевсом.

^ Древнегреческие боги — это человекоподобные суще­ства, живущие на вершине горы Олимп. Их взаимоотношения друг с другом являются своеобразным отражением отношений глав родо-племенных объединений — родовой аристократии раннеклассового древнегреческого общества. Зевс выступал как олицетворение царя-басилевса. Зевс правит миром, опираясь на аристократию богов: По­сейдона, Аида и т. д. Те, в свою очередь, правят подвластными им сферами мироздания, опираясь на свою аристократию в виде богов и духов. Посейдон правит Океаном, то есть всем водным пространст­вом. В ведении Аида находится подземное царство.

Древние греки далеко не отделяли от себя своих богов и резко не противопоставляли их людям. Боги часто вели себя как люди. Они ссорились, воевали друг с другом, соперничали, нередко влюбля­лись в людей, вступали с ними в брак и от них рождалось потомство типа героя Ахиллеса или Геракла. Их отличие от людей состоит в том, что они были бессмертны, могущественны, а это значит, что они способны были делать то, что не под силу смертному человеку — творить чудеса. И поскольку люди соразмерны богам, то они способ­ны были даже вступить с ними в схватку. И иногда эта схватка окан­чивалась победой людей, правда при этом им, как правило, помога­ли другие Боги.

Мировоззрение греков этого периода нашло свое образное от­ражение в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера, а также работах древнегре­ческих мудрецов — философов. Как отмечалось ранее, мировоспри­ятие грека домикенско-критского периода характеризовалось преобладающим ощущением беспорядочности, несоразмерности, дисгармонии, хаоса. Мироощущение грека классического периода связано с идеями порядка, гармонии, космоса. Термин «Космос» и оз­начает упорядоченный гармонизированный мир. Непосредственно этим миром управляет Зевс. В его руках находятся судьбы богов и людей. И люди должны стремиться не разгневать Зевса и других бо­гов, принять меры к их умилостивлению. Поэтому в древнегреческой религии основной формой культовых действий являются жертво­приношения. С этой целью в городах строились храмы и алтари, по­священные различным богам. Наряду с общеэллинскими богами большой популярностью у народа пользовались свои местные боги. Кроме этого, древнегреческая религия признавала определенную специализацию богов и в соответствии с теми или иными потребнос­тями людей, в храмах этих богов проводились специализированные культовые обряды.

В древнегреческом культе широко использовалось предсказа­ние судьбы — прорицательство. Оно осуществлялось в знаменитом храме Апполона в Дельфах. Желающий узнать что-то важное о про­шлом или о будущем, обращался в этом храме с просьбой и служи­тельница этого храма — Пифия — сообщала ему в иносказательной форме волю богов. Значительное место в древнегреческом культе занимало также гадание по внутренностям жертвенного животного - гаруспиции. Это гадание проводил храмовый служитель — жрец. И от его предсказаний зависело как поведение простого человека, так и военноначальника, правителя. Перед тем как совершить какое-то крупное деяние: выступить в поход, начать сражение, обязатель­но обращались к прорицателям и проводили гаруспиции.

Проведение этих культовых действий было обусловлено одним из важнейших характеристик религиозного мировоззрения древних греков — веру во всесилие Рока. Рок властвует над богами и людьми. Судьба самого Зевса находится в руках Рока. Нет такой силы, такой власти, которая могла бы изменить хоть что-нибудь в том, что пред­начертано богам и людям. Одни Мойры знают веления Рока. «Мойры правят миром» — одна из основополагающих идей древнегреческого мировоззрения. Мойра Клото прядет жизненную нить каждого чело­века, определяет срок его жизни. Оборвется нить и кончится жизнь. Мойра Лахес вынимает, не глядя, жребий, который выпадает челове­ку в жизни. Мойра Антропос заносит в свиток, все, что назначили че­ловеку ее сестры, а то, что занесено в свиток неизбежно.

Идея Рока, в той форме как она изложена нами выше, харак­терна мировоззрению грека раннего классического периода и ее ма­териальной основой в сознании человека являлось господство при­родной необходимости. В позднеклассический период происходит модификация этой идеи. В этот момент начинают утверждаться представления о свободе воли человека. Отныне Рок действует через свободную волю человека. Человек сам несет ответственность за свои деяния.

Древнегреческая религиозно-культовая система не была мо­нолитной, поскольку Древняя Греция никогда не знала государст­венной религии. В этой системе уживались различные культы. Исто­рики культуры отмечают наличие в древнегреческой религиозно-культовой системе двух противоположных культов, таких как культ Аполлона и культ Диониса. Аполлон — бог солнечного света, мудро­сти, покровитель искусств — символизировал разум, закон, общест­венную гармонию. Его последователи исповедовали спокойствие и уравновешенность. Дионис — бог виноградарства и виноделия — символизировал стихийное, разрушительное, буйное, оргаистическое начало. Его последователи устраивали шумные оргии, во время которых пьяные люди совершали всякие бесчинства. В этот момент они не признавали никаких нравственных тормозов.

Культы Диониса и Аполлона являются традиционными куль­тами древних греков. Но уже в VI в. до н. э. в Греции появляются ре­лигиозные течения, в которых преобладают мистические настрое­ния. Одним из таких течений является орфизм, последователи кото­рого исходили из учения мифического персонажа — певца Орфея.

В культе орфиков значительную роль играл образ умирающего и воскресающего бога. Другой разновидностью древнегреческого мис­тицизма был пифагореизм. Пифагорейцы — последователи гречес­кого мыслителя — философа и математика Пифагора. Пифагор счи­тал себя потомком Геракла, полубогом. И в это свято верили его уче­ники. Пифагорейцы разработали религиозно-культовую систему, в которой значительное место занимала процедура религиозной ме­дитации. Они также, как индуисты и другие представители древне­восточных религий, верили в переселение душ.

Эти религиозные течения оказали заметное влияние на фор­мирование такой формы религиозно-культовых действий, как зна­менитые элевсинские мистерии. Элевсинские мистерии связаны не­посредственно с культом богини плодородия и земледелия Деметры. Этот культ воспроизводил годичный цикл умирания и воскресения природы- И крестьяне в своих заботах и трудах, и женщины, жажду­щие потомства, обращались за помощью к Деметре и приносили ей многочисленные жертвы. Элевсинские мистерии проводились вес­ной, когда пробуждалась вся природа. Помимо жертвоприношений, они сопровождались плясками и представлениями.

Пятый вопрос.

Религия Древнего Рима прошла те же стадии эволюции, что и другие религии Древнего Востока и Древней Греции. О пережитках тотемических верований свидетельствует легенда об основателях Рима — братьях Ромуле и Реме, которых выкормила волчица. Заво­евание римлянами Древней Греции, культура которой находилась на значительно более высоком уровне развития, оказало влияние на все сферы жизни римского общества, в том числе и на религию. Рим­ляне заимствовали у древних греков, по сути дела, весь пантеон бо­гов, а также связанную с ними обрядность. Греческие боги в Риме по­лучили новые имена и новую прописку. Зевс — Юпитер, его жена Гера — Юнона, Деметра — Церера, мойры — Парки и т. д. Господст­вующей формой религии Римского государства в классический пе­риод был культ полисных богов, центральная роль в котором отво­дилась культу покровителя Рима — Юпитеру. Для совершения различных обрядов в центре города на капитолийском холме импе­ратором Тарквинием Гордым был сооружен величественный храм Юпитеру.

Римляне постоянно вели завоевательные войны и присоеди­нили к своему государству различные народы. Боги этих народов иногда пользовались популярностью среди других народов Рим­ской империи. Так, например, в эллинистический период в Римском обществе, особенно в армии, получил широкое распространение культ иранского бога Митры—митраизм.


^ Контрольные вопросы

В чем состоят духовные истоки Индуизма?

В чем проявляются особенности вероучения и культа Джайнизма?

Каковы особенности Сикхизма?

В чем проявлялся культ Шан-ди?

Раскройте особенности культа Неба.

Каковы духовные истоки Даосизма?

Какова роль Конфуцианства в истории Китая?

В чем состоят духовные истоки Синтонизма?

Раскройте особенности вероучения и культа Синтонизма.

В чем особенности религии древней Греции?

В чем особенности вероучения и культа религии древнего Рима?


Семинар № 7. Авраамические религии

План

1. Общая характеристика авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама).

2. Зарождение и ранняя история иудаизма - монотеи­стической национальной религии евреев. Эволюция иудаизма от политеизма к монотеизму.

3. Вероучение, обряды и праздники иудаизма.

4. Современный иудаизм. Иудаизм в России.


Литература

Основная

Аникин, Д. А. История религии : конспект лекций / Д. А. Аникин. - М. : Высшее образование, 2008. - 182 с. - ( Хочу все знать).

Бессерман, П. Каббала и еврейский мистицизм / П. Бессерман, Б. Перли. - М. : ФАИР-ПРЕСС, 2002.- 208 с. : ил. - ( Грандиозный мир).

Васильев, Л. С. История религий Востока : учебное пособие для вузов пол спец. «История» /Л. С. Васильев. - М. : Высш. шк., 1983. -367 с.

Иудаизм / авт.-сост. В. А. Барановский, Ю. Н. Иванов. - Минск. : книжный Дом, 2006. - 384 с. - (Религии мира).

Дополнительная

Матецкая, А. В. Религиоведение : краткий курс / А. В. Матецкая, С. И. Самыгин. - Ростов н/Д. : Феникс,2008. - 216 : ил. - (Высшее об­разование).

Религия. История и современность : учебник для вузов / авт.-сост. Ш. М. Мунгаев [ и др.]. - М. : Культура и спорт; Изд. Объединение «ЮНИТИ», 1998. -263 с.

Религиозные традиции мира : в 2 т. - Т.1. / Сост. Б. Г. Иэрхарт. –

^ М. : КРОН-ПРЕСС, 1996. - С.472 -571.


Методические рекомендации

Первый вопрос

Авраами́ческие (или авраамитические) рели́гии — монотеистические религии, происходящие из общей древней семитской традиции, восходящей к легендарному патриарху семитских племён Аврааму. Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета.

Считается, что все авраамические религии произошли от монотеистической религии древних евреев (иудаизм), получившей распространение на территории древних царств Иудеи и Израиля (до Вавилонского пленения) приблизительно в начале I тысячелетия до н. э.

В I веке н. э. на территории Иудеи возникло христианство, использовавшее базу религиозного наследия иудаизма, однако кардинально его реформировавшее.

В VII веке н. э. на территории Аравии возник ислам, который, используя в некоторой степени религиозное наследие иудаизма и христианства , не стал, однако, их естественным развитием и продолжением, а декларировал себя как замену этим системам верований.

Востоковед Л.С.Васильев считает, что ислам был полностью заимствован из более ранних иудаизма и христианства:

Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии. Всех евреев и христиан Мухаммед не только охотно приглашал включиться в общину правоверных, но и считал как бы своими духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения нового учения Мухаммед даже молился, обратив лицо к святому городу иудеев и христиан — Иерусалиму. Только после того, как евреи стали открыто высмеивать теологические и догматические ошибки малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, которая к этому времени превратилась в духовный центр ислама.

^ Второй вопрос.

История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии, точнее, ее наиболее древней части - Ветхого завета. Тщательный анализ библейских текстов и всей ветхозаветной традиции дает основание заключить, что в начале II тыс. до н. э. евреи, как и многие другие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, были политеистами, т. е. верили в различных богов и духов, в существование души (полагая, что она материализуется в крови) и сравнительно легко включали в свой пантеон божеств других народов, особенно из числа завоеванных ими. Это не мешало тому, что в каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Видимо, Яхве был одним из такого рода божеств - покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа.

Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других и оказываясь в центре внимания всего еврейского народа. Мифы о легендарном праотце евреев Аврааме, о его сыне Исааке, внуке Иакове и двенадцати сыновьях последнего (по числу которых иудейский народ и разделился на двенадцать колен) со временем приобрели довольно последовательный монотеистический оттенок: богом, с которым непосредственно имели дело эти легендарные патриархи, советам которого они внимали и по указке которого они поступали, стал считаться один и тот же - Яхве.

Библейская легендарная традиция повествует о том, что при сыновьях Иакова все евреи (вслед за попавшим в Египет сыном Иакова Иосифом) оказались в долине Нила, где они были радушно встречены благоволившим к мудрому Иосифу (ставшему министром) фараоном. После смерти Иосифа и его братьев все двенадцать колен иудеев продолжали еще несколько веков жить в Египте, однако жизнь их с каждым поколением становилась все более тяжелой. С рождением младенца Моисея (в колене Левия) еврейский народ обрел своего вождя, подлинного мессию, который сумел вступить в непосредственный контакт с Яхве и, следуя его советам, вывел евреев из "плена египетского" в "страну обетованную", т. е. Палестину. Согласно библейским сказаниям, Моисей был первым еврейским законодателем, именно ему принадлежат знаменитые десять заповедей, начертанных на скрижалях по повелению Яхве. С помощью различных чудес (мановением руки он заставил отступить море, и по этому проходу прошли евреи, преследовавшие же их египтяне утонули в волнах вновь сомкнувшегося моря; жезлом Моисей высек воду из скал посреди пустыни и т. д.) он спас евреев от гибели во время долгого и трудного пути. Поэтому Моисей считается отцом иудейской религии, иногда даже называемой по его имени мозаизмом.

Завоевав Палестину (Ханаан) и жестоко расправившись с ее оседлым населением, древние евреи осели в этой стране, перешли к земледельческому образу жизни и создали здесь свое государство. Немалое влияние на развитие их культуры - возможно, также и религии - оказали при этом традиции древних палестинских семитских народов, отныне инкорпорированных в состав еврейского государства. Первые его цари - объединитель страны Саул, храбрый Давид, мудрец Соломон (XI - X вв. до н. э.), чья деятельность ярко описана в Библии, - не сумели, однако, создать сильного государства, которое после смерти Соломона (928 г. до н. э.) распалось на две части - Израиль на севере и Иудею на юге. В Израиле жили десять колен еврейского народа, в Иудее - два.

Израиль был разгромлен ассирийцами в 722 г. до н. э. Десять живших там колен были уведены в плен, переселены в другие места империи, на чужие земли. Некоторые жители, конечно. Остались, но они смешались с новыми племенами, пришедшими в Израиль.

Десять колен израилевых сгинули бесследно, растворились в истории, и след их затерялся. Однако появилась легенда, что живут где-то за тридевять земель, "за горами тьмы", свободным еврейским царством десять колен в ожидании прихода Мессии. Поиски потомков десяти колен не прекращаются и поныне.

В 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим и увёл в плен его жителей. В июле 539 г. персидская держава покорила Вавилон, и царь Кир Великий разрешил евреям вернуться в Иерусалим и восстановить иерусалимский храм, однако многие из них рассеялись по территории бывшей вавилонской империи и, благодаря своей предприимчивости, вошли в интеллектуальную и торговую элиту. В 322 г. Иудею завоёвывает Александр Македонский. Попытка заставить евреев поклоняться эллинским богам привела к восстанию под руководством братьев Маккавеев, а поражение в нём послужило причиной расселения народа Израиля по миру. В 1 в. до н. э. Иудея попадает под власть Рима, и её непокорные жители вновь восстают. Иудейская война 66 -73 гг. привела к новому разрушению храма и массовому бегству.


^ Третий вопрос.

Следует отметить, что иудаизм является одной из древнейших религий, сохранившейся до наших дней и имеющей значительное число приверженцев главным образом среди еврейского населения в разных странах мира. В государстве Израиль иудаизм фактически является государственной религией. Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия - это спаситель, который придет, чтобы свершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, „в дни мессии" мир будет обновлен.

Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».

Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.

Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.

^ Еврейские праздники можно разделить на следующие категории:


1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).

2.Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.

4.Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.

5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.

6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.

7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).

8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:

1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.

4.«Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.

5.Проведение обряда «авдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.

6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.  Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.

На территории будущей РФ, иудаизм существовал ещё с Античности — евреи известны в Боспорском царстве, в составе которого был Таманский полуостров и прилегающие к нему территории. В Средние века иудаизм исповедовало одно из соседних с Киевской Русью мощных государств — Хазарский каганат. При выборе веры для Руси среди религий-кандидатов наряду с христианством и исламом рассматривался и иудаизм. В Киеве иудейская община известна с X века, составленное ей т.н. Киевское письмо является самым древним письменным памятником Руси.

В большинстве языков мира слова «иудей» и «еврей» обозначаются одним и тем же словом, и соответственно они не разграничиваются. Это соответствует позиции иудаизма, который считает каждого, принявшего иудаизм — частью еврейского народа. Поэтому говоря о численности иудеев, о распространённости иудаизма и т.п. трудно провести границу между еврейским религиозным и еврейским этническим признаками.


^ Контрольные вопросы.

В чем смысл и значение понятия «авраамические религии»?

В чем проявляется связь Иудаизма, Христианства и Ислама?

Какова роль Ветхого Завета в авраамических религиях?

Каковы исторические, социально-экономические и духовные предпосылки возникновения Иудаизма?

В чем особенности возникновения и развития Иудаизма?

Назовите основные особенности вероучения и культа в Иудаизме.

В чем проявляются основные обряды в Иудаизме?

Каковы основные праздники в Иудаизме?

В чем основные черты праздников в Иудаизме?

В чем проявлялась роль Иудаизма в древней Руси?


Семинар № 7. Буддизм - первая мировая религия

План

  1. Основные особенности мировых религий.

  2. Возникновение буддизма.

  3. Религиозные догматы буддизма. Этика буддизма.

  4. Разновидности буддизма.


Литература

Основная

Аникин, Д. А. История религии: конспект лекций / Д. А. Ани­кин. - М. : Высш. образование, 2008. - 182 с.

Васильев, Л. С. История религий Востока : учебное пособие / Л. С. Васильев. - М. : Высш. шк., 1983. - 366 с.

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М. : Эксмо, 2007. - 480 с.

Дополнительная

Матецкая, А. В. Религиоведение : краткий курс / А. В. Матецкая, С. И. Самыгин. - Ростов н/Д. : Феникс, 2008. - 216 с.

Религиоведение : учебное пособие / под ред. М. М. Шахнович. - СПб. : Питер, 2007. - 432 с. - ( Серия «Учебное пособие). Религиозные традиции мира : в 2 т. - Т.2. - С. 264 - 396. Рогалевич, Н. Религиоведение : экспресс-курс / Н. Рогалевич, Б. Сумароков, А. Островцев. - Минск. : Новое знание, 2007. - 207 с.

Методические рекомендации

Первый вопрос.

Мировые религии - группа из трех религий (Буддизм, Христианство, Ислам); отличающихся полиэтничностью распространенностью и отсутствием выраженной этноцентричности в своей догматике. По мнению представителей современной науки, абсолютное большинство известных истории религий возникло в качестве племенных культов.

Политеизм преобладающей части религиозных систем народов архаики, древности и отчасти средневековья был связан не столько с неразвитостью их религиозных представлений (в сравнении с монотеизмом), сколько именно с составной многоплеменной структурой этносов этого времени, что приводило к формированию и такого же рода составных религиозных пантеонов.

В религиях, основанных на "авторских" учениях - сакральных текстах (среди древнейших - зороастризм, конфуцианство, даосизм и иудаизм), уже проявилась явная претензия на универсальность (особенно в первых двух), на возможность их распространения за пределы породившего их этноса, хотя реальная практика при этом могла и не отличаться большой активностью в силу так и не решенного внутреннего противоречия между универсалистской и этноцентристской тенденциями в каждой из названных религий. Тем не менее зороастризм к концу 1 тыс. до н.э. превратился уже в "почти" мировую религию.; по крайней мере его митраистическое направление получило значит, распространение среди народов эллинистического и римского мира, а по мнению Л.Н. Гумилева, проникло и на Тибет в форме религии "бон".

По большинству своих сущностных характеристик зороастризм уже фактически соответствовал критериям мировых религий. Однако в течение 4-8 вв. он был почти полностью вытеснен из традиционной зоны своего распространения христианством и исламом как учениями, отличавшимися большей социальной универсальностью.

Аналогичная судьба постигла и родственное зороастризму манихейство, также обладавшее необходимыми параметрами и определенными шансами, чтобы стать мировой религией, но тоже не выдержавшее "Конкуренции" с религиями "авраамического корня". Таким образом, феномен мировой религии не является чем-то исключительным в исторической практике, а, напротив, отражает объективную тенденцию к повышению уровня культурной интегрированности народов того или иного региона, выработке и внедрению универсальных ценностно-регулятивных институтов подобной интеграции, что параллельно находило отражение и в такого же рода политических тенденциях создания универсальных империй (Ассирийской, Персидской, Македонской, Римской, средневековых Византии и Священной Римской, Арабского халифата, Китайской и др.). Религиозные явления, которые наука относит к мировым религиям, объединены рядом специфических характеристик, совокупность которых в большей или меньшей степени выделяет их среди осн. массы других религий.

Во-первых, это высокая степень абстрактности основных догматических положений данных религий, разумеется, в известной мере привязанных к конкретно-историческим реалиям места и времени своего генезиса, однако обобщающих их на том теоретическом и метафизическом уровне, который обеспечивает должный универсализм учений.

Во-вторых, известный полиморфизм догматики, допускающей различные варианты толкования исходного сакрального текста, исповедания и обрядовой практики, способность к разветвлению основного учения на разные его культурные интерпретации, актуализированные для населения разл. регионов и социальных страт, повышающий уровень адаптивности мировых религий к историческим культурным традициям исповедующих эти религии народов.

В-третьих, больше или меньше выраженная, но всегда явно имеющая место социальная "растворенность" мировой религии в обыденной жизни людей, регулятивная причастность к их бытовым проблемам и нравственным коллизиям, отсутствие жесткой границы между сакральным и мирским в социальной практике (в христианстве эта граница выражена несколько больше), высокий уровень интегрированности "низовых" культовых служителей в "толщу жизни" их паствы (в отличие от обособленных жреческих каст во многих других религиях), практическое участие всех верующих в обрядовых церемониях (также в отличие от многих древних религий, где обрядовая практика осуществлялась только жрецами), обращенность этих религий непосредственно к каждому верующему лично.

В-четвертых, сравнит, понятность основных догматических постулатов для обыденного сознания верующих (по крайней мере, в редуцированном изложении этих постулатов), возможность заслужить благоприятную посмертную перспективу правильным поведением (достижимость личного спасения) и т.п.

В-пятых, формальное равенство всех людей перед лицом высших сил, отсутствие к.-л. сословных или национальных "привилегий" в этом вопросе.

И наконец, в-шестых, откровенно прозелитический характер религиозной практики М.р., установка не только на воспроизводство культа, но и на расширение массы вовлеченных в данную религию людей, а также ряд иных специфических особенностей.


^ Вопрос второй

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение.

Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного «благородного» сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей.

Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V веке. н. э. великий буддийский учитель Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти.

Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов.

Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определёнными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).


^ Третий вопрос.

"Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного закона перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из них рисунках. Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.

Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, незнающей, куда она идет. Это - символ "омраченности" (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение.

Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это - "содеянное" (сансара или карма). Настоящая (данная) жизнь передана 8 мью ниданами.

1 ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева, - символ "сознания" (виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.

2 ая и 3 яя ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощущения" - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и "манас", под которым понимается "сознание предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными окнами.

4 ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.

5 ая нидана - "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.

"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде человека с чашей вина.

"Стремление" – 7 ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные интересы и привязанности. На рисунке - человек, рвущий с дерева плоды.

"Бава", т.е. жизнь, - последняя нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы - курица, высиживающая яйца.

Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и "старостью и смертью" (джара-марана). Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая - фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение - это появление нового сознания, а старость и смерть - вся жизнь, так как "старение" начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.

 




оставить комментарий
страница5/13
Дата05.11.2011
Размер3,94 Mb.
ТипУчебно-методический комплекс, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
отлично
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

наверх