Учебно-методический комплекс для специальности 030602 «Связи с общественностью» Согласовано: Рекомендовано кафедрой icon

Учебно-методический комплекс для специальности 030602 «Связи с общественностью» Согласовано: Рекомендовано кафедрой



Смотрите также:
Учебно-методический комплекс Для специальности 030602 «Связи с общественностью» Москва...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...
Учебно-методический комплекс по специальности: 030602...



страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
вернуться в начало
скачать

^ Семинар №1. Религия, ее сущность, структура и функции.

План

1 .Основные подходы к объяснению религии.

2. Структура современных религий.

3.Социальные функции и роль религии в обществе.

4.Мифология, мистика, религия.


Литература

Основная

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М.Тараненко. - М : Изд-во Эксмо, 2007. - ( Образовательный стан­дарт).


Основы религиоведения: учебник для вузов / И. Н. Яблоков и др. - 5-е изд., перераб. и доп. - М. : Высш. шк., 2006. - 568 с.

Угринович, Д. М. Введение в религиоведение / Д. М. Угринович. - 2-е изд., доп. - М. : Мысль, 1985. - 270 с.

Дополнительная

Антология чудес. Тайны, загадки, мистические учения / авторы текста Э. Грубер и др. - пер. с нем. - М. : Ридерз Дайджест, 2007. - 480 с: цв. ил.

Козлов, А. Легенды и тайны древнейших цивилизаций. Эпоха творения / А. Козлов. - М. : Амрита-Русь, 2008. - 352 с.

Криничная, Н. А. Русская мифология. Мир образов фольклора / Н. А. Криничная. - М. : Академ. Проект : Гаудеамус, 2004. - 1006 с. : ил. Лавров, А. С. Колдовство и религия в России ( 1700 - 1740 гг.) / А. С. Лавров. - М.: Изд-во «Древлехранилище», 2000. - 572 с.


^ Методические рекомендации.

При подготовке первого вопроса следует учитывать, что религия существует много веков, по-видимому, также долго, как су­ществует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые миро­вые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продол­жают существовать национальные религии (конфуцианство, иуда­изм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что пред­ставляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.

Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрас­ли знания — религиоведение. Религиоведение изучает процесс воз­никновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в ис­тории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного че­ловека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и вза­имодействие с другими областями культуры.

Религиоведение — это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но ме­тодология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова.

Исторически первой формой религиоведческого знания явля­ются теология (от греческого teos — Бог и logos — учение) — учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и счита­ет возможным только его прославление. Теология или богословие по­являются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, поста­новлениях соборов образы и догматические формулы на язык поня­тий, сделать их доступными массе верующих. Богословское теологический подход к религии — это подход к религии как бы из­нутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна.

Для богословско-теологического подхода к религии характер­но ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результа­та сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, пред­ставленная в книге известного православного богослова и священно­служителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайши­ми друзьями и единомышленниками.

Необходимо обратить внимание на многообразие подходов к проблеме структуры современных религий при ответе на второй вопрос. Основные критерии типологии религии в религиоведении: теологические (конфессиональные) объяснения (Э. Трёльч, П. А. Фло­ренский, П. Л. Бергер); философские и социологические интер­претации (И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, М. Вебер, Э. Дюркгейм.); биологические и психологические концепции (У. Джеймс, Л. Леви-Брюль, Г. Юнг, Фромм; этнологическиский подход (Б. Мали­новский).

Типология религий производится: 1) по характеру верований: анимизм, то­темизм, теизм (в рамках которого различают монотеизм и политеизм), нетеистические религии; 2) по характеру общности, исповедующей религию: а) «племенные», «общинные», «этнические» (разнообразие названий связано с типами общностей - носителей религии); б) древ­ние государственные религии или религии древних цивилизаций (их называют также «народостно-национальными» или «национальны­ми»); в) мировые религии (буддизм, христианство, ислам); 3) по крите­рию принадлежности к определённой культурной традиции, общности культурных истоков: ближневосточные и авраамические (иудаизм, христианство и ислам); 4) по степени дифференциации религиозных символов : примитивные, исторические, современные религии. Рели­гии Юго-Восточной Азии - религии, - это религии, порождённые индийской цивили­зацией, индуизм, джайнизм, сикхизм. Дальневосточные религии: кон­фуцианство, даосизм и синтоизм; г) типология Роберта Белла: при­митивные религии, архаическая религия, историческая религия, ран­неклассовая религия, современная религия.

При рассмотрении третьего вопроса следует учитывать, что религия является социальным явлением и выполняет социальные функции. С позиции социологии, религия предстает в качестве необхо­димой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, вы­ражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному че­ловеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким обра­зом она влияет на жизнь людей.

Одной из важнейших функций религии является мировоз­зренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятель­ности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная кар­тина мира, ценности, идеалы, нормы — то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Мировоззрение — это сово­купность принципов, определяющих отношение человека к миру, обществу и самому себе (Пахомов Б.Я).

Мировоззрение может носить философский, мифологический и религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уясне­ния специфики религиозного мировоззрения. Функциональный под­ход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из тех задач, которые решает религия в обществен­ной системе. Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир — мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Стано­вясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Все­ленной, остается частью природы. Возникшая двойственность чело­веческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой сторо­ны религия выступает как ответ человека на потребность в равнове­сии и гармонии с миром.

Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы человека. Это ус­ловие сообщает данной потребности дополнительное содержание:

потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих сис­тем, включает в систему «мир — человек» дополнительное, опосредующее образование — мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в це­лом и делах человеческого бытия. Это и позволяет человеку на миро­воззренческом уровне разрешать противоречия реального мира.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину ми­ра, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел об­рести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».

Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению амери­канского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют опре­деленные конечные значения».

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Ин­дейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскры­тия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собст­венной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не бо­лее, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит чело­века за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).

Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели — «спасения человечества», но и постоян­но поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек ста­новится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает пре­одолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспри­нимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для рели­гиозного человека определенным смыслом.

Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего ак­цента на эту сторону изучения общества оно и получило свое назва­ние). Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию. Функционалисты счита­ют различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» су­ществующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объе­динения и согласованности усилий людей, социальных групп, ин­ститутов и организаций. Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной сис­теме и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взгля­дам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместно­му участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает инди­вида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет соци­альное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

С интегрирующей функцией религии тесно связана и легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы не­обходимо соблюдение и следование определенным узаконенным об­разцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об ус­тановлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы про­дуктом общественного развития и, следовательно, признавать их от­носительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», бази­руются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.

Наряду с мировоззренческой, терапевтической, легитимизирующей функцией, социологи-функционалисты важное значение придают регулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическая ценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в про­цессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирую­щую функцию выполняет ценностная установка. Ценностная уста­новка — это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально — детерминированную пред­расположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные уста­новки верующих людей вырабатываются в религиозной организа­ции в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.

Осознание индивидом содержания ценностных установок об­разует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет чело­веку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с си­стемой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения вы­ступает в виде его цели. Дели могут быть ближайшими, долгосроч­ными, перспективными, конечными. Конечная цель является само­целью всей деятельности человека. Она насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств собствен­ного достижения. Конечная цель человеческой деятельности назы­вается идеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценност­ной системы.

Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образует­ся своеобразная шкала ценностей. Так, например, в христианстве особым ценностным элементом наделяется все то, что имеет отноше­ние к общению Бога и человека. Верующий человек, как правило, имеет установку приблизиться к Богу, преодолеть тот разрыв, кото­рый установился между человеком и Богом в результате «первород­ного греха». Эта установка образует мотив его поведения, который реализуется как в системе культовых действий (молитвах, постах и т. д.), так и в повседневном поведении. Христианин в процессе этого поведения ставит перед собой конкретные цели. Например, участие в религиозных обрядах позволяет человеку обрести «дары благода­ти» , которые укрепляют его силы в борьбе с происками дьявола, при­ближают человека к Богу. Конечной же целью всей этой деятельности и поведения для христианина является «спасение» его души, пол­ное слияние с Богом, обретение «Царства Божьего». «Царство Бо­жье» — это тот идеал, на реализацию которого нацелены все усилия, как отдельного христианина, так и всех христиан через деятель­ность религиозных организаций.

Еще большим регулятивным потенциалом обладает норма­тивная система религии. Религиозные нормы — это разновидность социальных норм. Религиозные нормы — это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выра­жен момент обязательности, принудительности. В социологии рели­гии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные дейст­вия, или негативными, запрещающими определенные поступки, от­ношения и т. д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требо­вание безбрачия в католицизме распространяется только на свя­щеннослужителей.

По характеру деятельности и отношений, на которые воздей­ствуют религиозные нормы, следует выделить культовые и органи­зационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обря­дов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправ­лении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцер­ковные, а также межконфессиональные отношения. Сюда относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих ре­лигиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религи­озными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структур­ными подразделениями. Эти нормы содержатся в уста­вах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих орга­нов организации и их подразделений, регламентируют их деятель­ность, права, обязанности.

Религия охваты­вает довольно широкую сферу социального бытия человека. И есте­ственно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно ре­лигиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере.

На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воз­действие, если оно осуществляется в рамках религиозных организа­ций. Второй стремится развести собственно религиозное регулиро­вание, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляю­щееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих орга­низаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций.

При рассмотрении четвертого вопроса: мифология, мистика, религия следует обратиться к определению этих понятий.


^ Контрольные вопросы

В чем специфика понятия «религиоведение»?

Кто из видных философов занимался философскими проблемами религии?

В чем особенности рассмотрения религии в философии религии?

В чем особенности богословско-теологического подхода к исследованию религии?

Что представляет «религиозный опыт»?

Что изучает социология религии?

Кого их представителей социологии религии вы знаете?

Каковы особенности психологии религии?

Каковы особенности рассмотрения религии в атеизме?


Семинар №2. Происхождение религии. Ранние формы религиозных верований

План

1.Теологическая и научная версии происхождения религии.

2. Формы первобытных верований.

3. Религиозные верования в период перехода к классовому обще­ству.

Литература

Основная.

Гараджа В. И. Религиеведение : пособие для студентов педвузов / В. И. Гараджа. - М. : «Аспект Пресс», 1994. - 286 с. - ( Программа: Обновление гуманитарного образования).

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М. : Эксмо, 2007. - 480 с. - ( Образовательный стандарт XXI).

Дополнительная

Яблоков, И. Н. Основы теоретического религиоведения / И. Н. Яб­локов. М. : Космополис, 1994. - 223 с. - ( Программа : «Обновление гуманит, образования в России).


^ Методические рекомендации.

При подготовке первого вопроса необходимо обратить внимание на то, в решении проблемы происхождения религии можно вычле­нить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, чело­век был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия — восста­новление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения »(Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в ис­токе всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с та­ким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повеле­ниям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе ве­рованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца.

Эта вера извилистыми ис­торическими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшеству­ющие формы религии представляют собой ни что иное, как подгото­вительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» на­учного подхода. Наука рассматривает религию как важный состав­ной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее проис­хождении все научные методы исследования. Научные методы бази­руются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этногра­фия, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяже­нии длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важ­ных этапов. Но примерно 35—40 тысяч лет назад завершился фор­мированием современного типа человека, человека рода Homo sapi­ens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологичес­кими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период су­ществовала практика захоронения первобытных людей, что при за­хоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших по­крывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаруже­ны наскальные рисунки, на которых изображались люди и живот­ные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно го­ворить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия су­ществует с тех пор, как существует человек современного типа, че­ловек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть че­ловеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический под­ход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает во­прос' как же возникла религия? Археологических и этнографичес­ких фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь на­ука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недоста­точно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

^ Второй вопрос. О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок. И первые представления о существовании религии у первобытного человека возникли у ученых после нахождения захоронений скелетов и черепов неандертальцев. Эти находки воспринимались, как свидетельства существования погребального обряда. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым) и т.д.

Но по этим небольшим свидетельствам сложно определить наличие или отсутствие религии у наших предков. Но найдены другие памятники, относящиеся к более позднему периоду (40 - 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в пещерах Франции - Ла-Мут (долина Везеры), Пэрнон-Пэр (устье Дордоньи) и др., в пещере близ Нио (в верховьях р. Арижа, в Пиренеях), в пещерах Южной Франции и Северной Испании), статуэтки, раскрашенные камни. Как правило, на рисунках изображены животные в большинстве своем весьма реалистичные, но человеческие изображения очень условны, схематичны, а еще чаще представляют собой фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски. Можно предположить, что эти изображения связаны с религиозными верованиями первобытных людей.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование род­ственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной со­циальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным род­ственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгу­ру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Мно­гие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия. Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим "богам" обусловлено образом жизни человека.

Также можно судить о религии первобытного человека по племенам настоящего времени, находящимся в похожих условиях. И опять основное проявление начальной стадии развития религии - тотемизм. Особенно ярко он выражен у народов Австралии. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один тотем принадлежит мужчинам, другой - женщинам. В этом качестве могут выступать различные животные, значительно реже - растения, еще реже - другие предметы. Тотем выбирается племенем в связи с его территориальным положением и образом деятельности. Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народов Меланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняются тотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д. У племен островов Самоа, у народов Америки - встречается наличие тотемов в гербах, фамильных знаках на одежде, на жилище. В виде второстепенной религии, как видоизменение, сохранилась вера в оборотничество у народов Америки.
Помимо этого проявление ранней стадии развития религии - это анимизм (вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма - там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

У Меланезийцев тоже есть представления о духах. Особенно яркие анимистические понятия в Центральной части Меланезии - верующие довольно отчетливо различают две категории духов: духи умерших и духи природы. Первые связаны с культом предков, в котором предки предстают как хранители обрядов и обычаев. Действие вторых обусловлено явлениями природы. Но основной частью их религии является мана - сверхъестественная невидимая сила, отличаемая верующими от силы естественной. Мана имеет своим источником и духов и людей. Она может действовать во вред и на пользу, и присуща людям, которые имеют успех в жизни, может также принадлежать отдельным предметам.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). Функции шаманства - лечение, охотничья и земледельческая магия.

У индейцев развито понятие личных духов-покровителей. Каждый верующий имеет своего духа-покровителя, который приобретался во время видений, возникших в процессе посвятительского обряда. Кстати, у индейцев очень сильна вера в вещее значение сновидений

Существовали определенные запреты – табу, которые выступали регуляторами поведения. Классической страной, в которой систе­ма табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «от­меченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается мо­ралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с жен­щиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу происте­кает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, испове­дующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригод­ным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не мо­жет, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убеди­тельно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.


^ Третий вопрос.

Практически все традиционные религии Древнего Средиземноморья и прилегающей к нему варварской Европы представляли собой политеистическое язычество, то есть учения о мировой справедливости, осуществляемой совокупной волей властвующих в мире богов. Политеизм - это класс языческих учений, приписывающих власть в мире богам, непосредственно или опосредованно олицетворяющим природные стихии. Внутри этого класса можно выделить топографический политеизм, хаотический политеизм, иерархический, дуалистический, и монистический, чистый и комбинированный; разновидностью комбинированного политеизма следует считать оккультный политеизм.

   Топографический политеизм - это учение о богах, олицетворяющих локальные стихии отдельных местностей и имеющих значение для проживающих там компактных общин. Эта разновидность политеизма, как правили, является начальной ступенью к развитию языческих религиозных представлений. С укреплением взаимосвязи отдельных местных общин в общей жизни страны топографический политеизм уступает представлениям о едином для всей страны пантеоне, который формируется благодаря разработке теогонии - концепции происхождения и взаимоотношений богов. При этом, как правило, на первый план выдвигаются боги тех общин, которые приобретают господствующее положение в стране. В зависимости от способа организации пантеона различаются монистический и дуалистический, а также хаотический и иерархический политеизм.

^ Контрольные вопросы

Каковы основные элементы «минимума религии»?

В чем особенности феномена веры?

Есть ли отличия религиозной веры от обыденной веры?

Какова структура человеческого мышления?

Каково соотношение рациональной и эмоционально-волевой форм сознания?

В чем проявляются особенности содержания и функций религиозного культа?

Какие существуют формы религиозных организаций?

В чем особенности церкви как религиозной организации?

В чем особенности секты, как религиозной организации?

В чем особенности харизматического культа?

Каковы особенности деноминации как религиозной организации?




Семинар № 3. Функции и роль религии в обществе.

План.

1.Религия как социальный стабилизатор.

2. Мировоззренческая функция религии.

3. Легитимизирующая функция религии.

4. Религия как фактор социальных изменений.

5. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях.


Литература

Основная

Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.

Дополнительная

Вебер М. Протестантсткая этика и дух капитализма // Работы М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 2. М., 1991.

Фромм Э. Психоанализ и религия // Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.

Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7.

Юнг К. Р. Архетип и символ. М., 1992.


Методические рекомендации

При подготовке первого вопроса, следует учитывать, что несмотря на различ­ные акценты в пользу того или иного элемента религиозного ком­плекса, у всех этих подходов имеется нечто общее: они нацелены на выявление сущностных характеристик религии, определение спе­цифики природы религии, рассматривают религию с позиций стати­ки, под углом зрения ответа на вопрос: что она собой представляет, «что она есть»? Но наряду с таким подходом в религиоведении сло­жился и другой подход, который рассматривает религию под углом зрения ответа на вопрос: «каким образом она действует?». Ответом на этот вопрос, разработкой проблемы функционирования религии занимается, по преимуществу, социология религии.

С позиции социологии, религия предстает в качестве необхо­димой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, вы­ражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному че­ловеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким обра­зом она влияет на жизнь людей.

Одной из важнейших функций религии является мировоз­зренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятель­ности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная кар­тина мира, ценности, идеалы, нормы — то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Сущестыует и такое определение -мировоззрение — это сово­купность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отно­шение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и ре­гуляторов его поведения.

Мировоззрение может носить философский, мифологический и религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уясне­ния специфики религиозного мировоззрения. Функциональный под­ход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из тех задач, которые решает религия в обществен­ной системе. Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир — мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Стано­вясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Все­ленной, остается частью природы. Возникшая двойственность чело­веческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой сторо­ны религия выступает как ответ человека на потребность в равнове­сии и гармонии с миром.

Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы человека. Это ус­ловие сообщает данной потребности дополнительное содержание:

потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих сис­тем, включает в систему «мир — человек» дополнительное, опосредующее образование — мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в це­лом и делах человеческого бытия. Это и позволяет человеку на миро­воззренческом уровне разрешать противоречия реального мира.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину ми­ра, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел об­рести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».

Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению амери­канского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют опре­деленные конечные значения».

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Ин­дейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскры­тия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собст­венной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не бо­лее, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит чело­века за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).

Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели — «спасения человечества», но и постоян­но поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек ста­новится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает пре­одолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспри­нимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для рели­гиозного человека определенным смыслом.

Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего ак­цента на эту сторону изучения общества оно и получило свое назва­ние). Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию. Функционалисты счита­ют различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» су­ществующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объе­динения и согласованности усилий людей, социальных групп, ин­ститутов и организаций. Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной сис­теме и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взгля­дам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместно­му участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает инди­вида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет соци­альное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

С интегрирующей функцией религии тесно связана и легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы не­обходимо соблюдение и следование определенным узаконенным об­разцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об ус­тановлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы про­дуктом общественного развития и, следовательно, признавать их от­носительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», бази­руются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.

Наряду с мировоззренческой, терапевтической, легитимизирующей функцией, социологи-функционалисты важное значение придают регулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическая ценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в про­цессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирую­щую функцию выполняет ценностная установка. Ценностная уста­новка — это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально — детерминированную пред­расположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные уста­новки верующих людей вырабатываются в религиозной организа­ции в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.

Осознание индивидом содержания ценностных установок об­разует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет чело­веку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с си­стемой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения вы­ступает в виде его цели. Дели могут быть ближайшими, долгосроч­ными, перспективными, конечными. Конечная цель является само­целью всей деятельности человека. Она насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств собствен­ного достижения. Конечная цель человеческой деятельности назы­вается идеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценност­ной системы.

Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образует­ся своеобразная шкала ценностей. Так, например, в христианстве особым ценностным элементом наделяется все то, что имеет отноше­ние к общению Бога и человека. Верующий человек, как правило, имеет установку приблизиться к Богу, преодолеть тот разрыв, кото­рый установился между человеком и Богом в результате «первород­ного греха». Эта установка образует мотив его поведения, который реализуется как в системе культовых действий (молитвах, постах и т. д.), так и в повседневном поведении. Христианин в процессе этого поведения ставит перед собой конкретные цели. Например, участие в религиозных обрядах позволяет человеку обрести «дары благода­ти» , которые укрепляют его силы в борьбе с происками дьявола, при­ближают человека к Богу. Конечной же целью всей этой деятельности и поведения для христианина является «спасение» его души, пол­ное слияние с Богом, обретение «Царства Божьего». «Царство Бо­жье» — это тот идеал, на реализацию которого нацелены все усилия как отдельного христианина, так и всех христиан через деятель­ность религиозных организаций.

Еще большим регулятивным потенциалом обладает норма­тивная система религии. Религиозные нормы — это разновидность социальных норм. Религиозные нормы — это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выра­жен момент обязательности, принудительности. В социологии рели­гии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные дейст­вия, или негативными, запрещающими определенные поступки, от­ношения и т. д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требо­вание безбрачия в католицизме распространяется только на свя­щеннослужителей.

По характеру деятельности и отношений, на которые воздей­ствуют религиозные нормы, следует выделить культовые и органи­зационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обря­дов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправ­лении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцер­ковные, а также межконфессиональные отношения. Сюда относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих ре­лигиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религи­озными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структур­ными подразделениями. Эти нормы содержатся в разного рода уста­вах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих орга­нов организации и их подразделений, регламентируют их деятель­ность, права, обязанности.

Из этого довольно беглого обзора нормативного регулирования религиозной деятельности и отношений видно, что религия охваты­вает довольно широкую сферу социального бытия человека. И есте­ственно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно ре­лигиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере.

На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в ;a том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воз­действие, если оно осуществляется в рамках религиозных организа­ций. Второй стремится развести собственно религиозное регулиро­вание, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляю­щееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих орга­низаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций.

Функционализм концентрирует внимание на интегрирующей функ­ции религии. В социологии религии ему противостоит теория кон­фликтов, которая акцентирует внимание на дезинтегрирующей функции религии. Для обоснования этой функции используется ряд аргументов. Один из них, самый простой, состоит в утверждении, что, выступая в качестве источника единения тех или иных социаль­ных общностей на базе того или иного вероучения, культа и органи­зации, религия одновременно противопоставляет эти общности дру­гим общностям, сформированным на базе другого вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить ис­точником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками, между православными и баптистами и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригруп-повой интеграции: вражда с чужими создает чувство общности, по­буждает искать опору только у «своих». Такой тип поведения до­вольно характерен для различного рода сектантских объединений. Представители этих объединений в качестве «чужих» рассматрива­ют не только представителей иных религиозных групп, но и всех тех^ кто не является членом этих объединений, т. е. неверующих людей.

Представители теории конфликтов справедливо указывают и на тот факт, что конфликты существуют не только между религиоз­ными объединениями, но и внутри них. Например, между консерва­торами — традиционалистами и реформаторами-модернистами. Внутрирелигиозные конфликты могут принять самые острые фор­мы и перерасти в крупные социальные конфликты. Ярким примером такого конфликта является Крестьянская война в Германии в XVI веке под предводительством Томаса Мюнцера, а также крупнейшее событие общественнной жизни Европы XVI века — Реформация.

Реформация проходила под лозунгом реформирования като­лицизма, возвращения его вероучения и практики к тем формам, ко­торые были заложены Христом и апостолами во времена первона­чального христианства. Для многих религиоведов события эпохи Ре­формации — это глубокий религиозный конфликт. Однако среди представителей теории конфликтов есть и такие, которые склонны истолковывать этот, как и все другие крупные религиозные кон­фликты, прежде всего как социальные конфликты.

С точки зрения этого течения в конфликтологии, основой фор­мирования общественных систем являются социальные интересы: экономические, политические. Лежащие в основе религии духовные ценности, идеалы и нормы носят по отношению к экономическим и политическим интересам вторичный, производный характер. Поэто­му в основе всех социальных конфликтов следует искать прежде всего экономические и политические причины. Однако при опреде­ленных условиях социальные конфликты могут приобрести религи­озную оболочку, проходить под религиозными лозунгами и непо­средственно инспирироваться религиозными организациями. Рели­гия в этом случае выступает как дезинтегрирующий фактор, способствующий расколу общества на враждебные лагери и инспи­рирующая антагонистическую социальную борьбу.

С этим направлением в религиозной конфликтологии связано учение об идеологической функции религии. С точки зрения этого учения, религия является надстроечным явлением, формой общест­венного сознания. Она сама по себе не может продуцировать те или иные общественные отношения, а лишь отражает их и интегрирует определенным образом. В зависимости от тех социальных сил, инте­ресы которых выражает та или иная религия, на данном конкретно-историческом этапе развития общества, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки, или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интер­претация религиозных ценностей, норм, образцов поведения может служить действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конфор­мизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулиро­вать социальные конфликты, вдохновляя людей на социальные пре­образования и, таким образом способствуя продвижению общества по пути социального прогресса.

История свидетельствует, что нередко борьба за справедли­вость, социальное равенство получает религиозную мотивацию. Ес­ли религиозное вероучение утверждает, что все люди равны перед Богом и если при этом существует социальное, расовое и националь­ное неравенство, то вполне логично, что люди, опираясь на религиоз­ное вероучение, поднимаются на борьбу за свои права. Религиозная мотивация занимала значительное место в национально-освободительных движениях стран Африки, в борьбе против коло­ниализма и неоколониализма, в борьбе за гражданские права негров США, которую возглавлял пастор Мартин Лютер Кинг, в латиноаме­риканских антиимпериалистических движениях, питаемых идеала­ми «теологии освобождения».

Теория конфликтов, раскрывая дезинтегрирующую функцию религии, позволяет рассматривать религию как важный фактор не только социальной стабильности, но и социальных изменений. Она подчеркивает, что конфликты сами по себе могут нести не только не­гативные разрушительные последствия, но и иметь позитивное, кон­структивное значение. На конструктивную, созидательную функ­цию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог Макс Вебер. В своих знаменитых работах « Протестантская этика и дух капитализ­ма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», он показал влияние религии на процесс социальных изменений в тех или иных странах и регионах. Одна из главных идей, которую достаточно убедительно обосновал М. Вебер, состоит в том, что протестантизм сыграл видную роль в формировании всей современной западной цивилизации, дал мощный стимул ее развитию, в то время как восточные религии не только не стимулировали это развитие, а в определенном плане даже послужили барьером для такого развития.

Вебер утверждал, что причиной того или иного способа пове­дения людей, в том числе и в экономической сфере, является привер­женность к определенному вероисповеданию. Наиболее благоприят­ные предпосылки для развития буржуазных отношений, по его мне­нию, были заложены в реформатском вероисповедании — кальвинизме. Поэтому протестантизм сыграл решающую роль в воз­никновении «духа капитализма», становлении и развитии капита­листических общественных отношений. Именно поэтому М. Вебер утверждал, что протестантизм содержал в себе тот круг идей, при котором деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию призвания, по отноше­нию к которому индивид ощущает известные обязательства. «Ибо именно эта идея — идея призвания служила этической опорой жиз­ненного поведения предпринимателей «нового стиля» ».

Немецкое слово «Beruf» означает профессию и призвание. Призвание же истолковывается не как личная склонность, а как по­ставленная перед индивидом самим Богом определенная задача. В этом понятии заключена оценка, согласно которой важное значение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Именно поэтому не уединенная молитва, не посты и другие воздержания, с точки зрения протес­тантизма, служат высшими проявлениями религиозности, а актив­ная деятельность в рамках той предопределенной Богом доли, при­звания. Профессиональная деятельность является задачей, постав­ленной перед человеком Богом, притом главной задачей. Именно для протестантизма, прежде всего в его кальвинистском истолковании, характерна концепция избранности, обретения уверенности в спасе­нии посредством деятельности в рамках своей профессии. Так, по мнению М. Вебера, формируется образ мышления и действия, необ­ходимый для капиталистического развития: труд ради труда, ис­полнение долга, самоограничение, отказ от роскоши.

М. Вебер, показав важную роль протестантизма в становлении капиталистических общественных отношений, выступал против уп­рощения и фальсификации этой его идеи. В работе «Протестан­тизм и дух капитализма» он писал: «Мы не утверждаем, что капи­тализм возник в результате Реформы, но только то, что Реформа­ция, религиозное учение оказало определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии «капиталистического духа». При этом М. Вебер подчеркивал, что возможны и другие пути становления рыночного хозяйства.

Следует учитывать, что религия воздействует на индиви­да и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Ре­зультат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называют со­циальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «соци­альная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях». (Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определе­ния следует, что степень влияния религии связана с ее местом в об­ществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневеко­вом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизне­деятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доми­нирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздей­ствие на поведение людей и общественные институты. В странах Ев­ропы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказы­вает воздействие на деятельность социальных институтов.

В современном религиоведении существуют различные кри­терии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способ­ствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выра­жением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выра­жение убожества» и «протест против этого убожества». Таким обра­зом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного со­знания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную на­дежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отно­шений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уро­вень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лю­тера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали ко­ренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли рели­гии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человече­скую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительно­сти, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900—1980). В ра­боте «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистичес­кую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени при­сущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом.

Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип ми­ровоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером яр­ко выраженных гуманистических тенденций, американский мыс­литель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистических религий человек дол­жен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможно­стями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиоз­ный опыт в таком типе религии — это переживание единства со все­ми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью.

Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудив­шийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обраща­ется к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный ра­зум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим суще­ствам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может осво­бодить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания — это не концеп­ция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил.

В буддизме преобладает не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естественный и сверхъестественный. В христианстве же довольно четко обо­значен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестест­венное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная ус­тановка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение в идее трансценденции (буквально потустороннее, запредельное). Однако христианству присуща до­вольно ярко выраженная гуманистическая тенденция. При гуманис­тическом истолковании, трансценденция — это не только важней­ший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как «образа и подобия Бога». Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека.

В гуманистической трактовке религии, считает Фромм, Бог выступает не как символ власти над человеком, а как символ челове­ческого самовластия. С позиций гуманизма, человек — это не просто результат или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо. Трансцендентное может трактоваться как мо­мент инициативы и творчества, и религия в таком случае может быть осмыслена не как «опиум народа», а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории к безграничным горизонтам. Из каждого человека Бог творит творца. Человек не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъ­ект деятельности, общения и познания.

Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского веро­учения состоит в утверждении, что силы, которые управляют ми­ром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, че­ловек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку осво­бождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую об­реченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость.

Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым воз­можностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограни­чения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа — граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа состоит в возможно­сти преодоления данного состояния и установления нового будущего. Радикальная трансценденция Бога по отношению к человеку осно­вывается на трансценденции человека по отношению к природе, к обществу и к своей собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодоления необходимости мира и стать причастным к творческо­му акту продолжения творения этого мира. Человек рассматривает­ся гуманистами как сотворец, сотрудник Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпо­сылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходи­мые предпосылки для самореализации и самоутверждения челове­ческой личности.

Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализу­ется через формирование духовной жизни человека, через приори­тет духовности над социальными, эстетическими и иными ценност­ными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культу­ра имеет вселенское, космическое измерение. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле — это ответ че­ловека на потребность в равновесии и гармонии с миром, пережива­ние единства со всем сущим, основанное на родстве человека с миром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у челове­ка чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуве­ренности. Приоритет духовности необходимым образом связан с развитием субъективности человеческой личности, уделением пер­востепенного внимания развитию внутреннего мира личности, при­оритета веры, надежды, любви.

Таким образом, утверждает Фромм, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выпол­няющий наряду с другими формами духовно-практического освое­ния человеком природной и социальной реальности — моралью, ис­кусством, — важные общественные функции. Особенность же дейст­вия религиозных регуляторов определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религиозной куль­товой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание религиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в про­цессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиоз­ные культовые системы формируются на основе действия внутрен­них, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает положение об отчуж­дении как сущностной характеристики религии. Вместе с тем, он счи­тает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, от­чуждения человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпе­чаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь философ­ским языком, можно сказать, что отчуждение — это не сущностная характеристика религии, а ее феноменальное определение, прояв­ление этой сущности на поверхности социальной жизни.

Социальная институционализация религиозных культовых систем является, по Фромму, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоз­зренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признани­ем человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и тре­бующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, по­слушания и почитания служат здесь не моральные качества божест­ва, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заста­вить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания оз­начает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами чело­века, т. е. трансценденцией.« За пределами» трактуется в этой тен­денции как стоящая над человеком.

В авторитарной тенденции религии Бог выступает как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, — это послушание. Насколько человек считается бессильным и не­значительным, настолько Бог всезначен и всемогущ. Там, где преоб­ладает эта тенденция, господствующим настроением в среде верую­щих является страдание и вина, а не радость и умиротворение. В ав­торитарной тенденции в религии человек проецирует лучшее, что у него есть на Бога. Когда человек проецирует лучшие свои способнос­ти на Бога, то он обкрадывает себя. Теперь его силы отделились от не­го. Человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит те­перь Богу и тем самым человеку ничего не остается. Только через посредничество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкоснуться с той частью самости, которую ут­ратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек теперь умоляет Бога вернуть хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало.

Социальная институционализация культовых систем необхо­димым образом связана с формированием определенных, отличаю­щихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствует претензия каждой рели­гиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только ве­рующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть призна­ны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Эта нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные кон­фликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщин­ным связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударст­венных отношений и т. д.

С сожалением следует констатировать, пишет Э. Фромм, что это притязание на исключительность, не аномалия, не следствие из­вращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными людьми. Она основывается на самих первоис­точниках религии — Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Более того, она заложена в самом смысле поня­тия «откровение», как определенного учения, которое дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, которые в этих про­роков верят. Начиная с Ветхого завета, через всю Библию проходит тема избранного Богом народа. В Ветхом завете этот народ придер­живается заповедей Моисея — евреи. В Новом завете — это пове­рившие в Иисуса Христа. Только верующим в Христа применяются его слова: «Вы соль Земли, Вы свет мира». В Евангелии от Матфея перед людьми четко формулируется альтернатива: «Кто не со мной, тот против меня, и кто не собирает со мной, тот расточает» (Мф. 12, 30). Этому способствуют и установки христианских церквей. Каждая из них учит, что только верующих в Христа ожидает вечная жизнь и спасение души, тех, кто не верит — ожидает гибель.

Более того, противостояние и борьба проникли в глубь самого христианства — между христианскими конфессиями: католициз­мом, православием и протестантизмом. Само наименование конфес­сий несет в себе заряд, направленный на разрушение гуманистичес­кого общечеловеческого начала. Католицизм как вселенская цер­ковь противостоит православию как «правильному, истинному славию Христа» и т. д. Эта тема может быть продолжена до бесконеч­ности, поскольку и вероучительные документы и историческая практика деятельности церквей дает для этих размышлений очень большой материал. Но наша цель состоит не в том, чтобы планомерно раздувать эту тенденцию в истории религии.

Подводя итог всему изложенному выше, Э. Фромм подчерки­вает, что религия как необходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические потенции. Эти гуманистичес­кие потенции выражают не только ее идею, но и реализуются в кон­кретных исторических формах бытия религии, в религиозных на­правлениях, конфессиях. Однако, социальные контексты функцио­нирования религиозных систем накладывают на них свой отпечаток, в результате чего в религиозных системах формируется и получает довольно сильное развитие дегуманизирующая, авторитарная тен­денция. Необходимо знать истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать.


^ Контрольные вопросы.

В чем проявляется стабилизирующий фактор религии в развитии общества.

В чем проявляется мировоззренческая функция религии?

Раскройте лигитимизирующую функцию религии.

В чем проявляется регулирующая функция религии?

Раскройте регулирующую функцию религии.

В чем проявляется роль религии как фактора социальных изменений?

В чем состоит гуманистическая функция религии?

В чем проявляется авторитарная тенденция в религиях?






оставить комментарий
страница3/13
Дата05.11.2011
Размер3,94 Mb.
ТипУчебно-методический комплекс, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
отлично
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

наверх