Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2010 icon

Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2010



Смотрите также:
Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа 2006...
Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2006...
Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2006...
Учебное пособие Часть 3 Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2006...
Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2006...
Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом по анатомии и гистологии...
Учебное пособие для студентов специальности 5B050200 «Политология» Павлодар...
Учебное пособие Часть I рекомендовано научно-методическим советом университета белгород...
Учебно-методическое пособие Павлодар Кереку 2010 удк 340. 12 (075. 8) Ббк 67. 0я 73...
Учебное пособие Рекомендовано Учебно-методическим объединением по образованию в области водного...
Учебное пособие Рекомендовано научно-методическим советом по прикладной математике умо...
Учебное пособие Рекомендовано Дальневосточным региональным учебно-методическим центром...



страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14
вернуться в начало
скачать

^ ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

СРЕДНЕВЕКОВЬЯ, ВОЗРОЖДЕНИЯ И РЕФОРМАЦИИ


Рассматривая политические идеи периода средневековья, необходимо отметить влияние на их формирование идеологии христианства, которая на раннем этапе – этапе зарождения (I – начало II вв.) имела мало общего с позднейшим учением церкви. В произведениях раннехристианской литературы - «Откровение Иоанна» – «Апокалипсис» (68–69 гг.) – с ненавистью говорится о «зверях-императорах, вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Ранние христиане исповедовали идею об установлении «тысячелетнего царства», где люди уже не будут «ни алкать, ни жаждать», которое будет создано после появления «божьего посланника» – «мессии», он должен уничтожить «царство дьявола» и возвести на его развалинах новое, справедливое общество. В ожидании скорого «пришествия мессии» они, обособляясь от «мира зла», объединялись в общины, все члены которых были равны. С середины II века постепенно исчезает дух первоначального христианства, и зарождаются мистические черты новой религии, в которой нарастают эсхатологические5 и мессианские подходы в трактовке ее мировоззренческих позиций. Церковь выдвинула идею об уже бывшем по времени « пришествии Христа», который «духовно освободил человечество», а также догмат «бессмертия души», которая после смерти верующего должна отойти в рай или ад в зависимости от того, насколько прилежно верующий соблюдал разработанные к тому времени религиозные обряды и установки. Христианская церковь объявила «божественным установлением» социальное неравенство, появление и функционирование государственных институтов управления: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога»6.

В результате усиления позиций христианства и ее идеологии в обществе с IV столетия императоры Римской империи уже вынуждены были считаться с церковью и даже искать у нее поддержки. При императоре Константине христианство было объявлено сначала равноправной (313 г.), а затем господствующей (324 г.) религией.

С IV–V вв. представители высшей церковной иерархической структуры начинают притязать на особо привилегированное положение, добиваясь уже не только союза с императорской властью, но и подчинения государства церкви. Появляются теократические теории, выражающие стремление духовенства к господствующему положению в Римской империи. К этому времени относится деятельность гиппонского (Северная Африка) епископа Аврелия Августина
(354–430 гг.), прозванного церковниками «Блаженным».

В своем произведении «О граде божьем» Августин отводит центральное место вопросу о соотношении церкви и государства. По учению Августина существуют «два града»: «град Божий» – церковь и «град земной» – государство. Церковь – это «царство Божие», осуществленное «тысячелетнее царство». Она выше «града земного», а государство, будучи не подчиненное церкви ничем не отличается от большой разбойничьей шайки. Соответственно, задачей высшей государственной власти Августин объявляет, прежде всего, службу церкви, охрану ее законов и истребление еретиков. Согласно рассматриваемому учению все люди принадлежат к одному из этих городов. Человеческий град – это град проклятых Богом людей (еретиков), которые обречены на гибель. Град Божий или царство Божье образуют праведники, которые предопределены к спасению приходом Христа и созданию христианской церкви, из чего выводится право Римского папы на вселенскую власть.

Основой учения Августина является создание теократической империи с господствующим положением духовенства. Согласно его теории, история подобна летящей стреле, а не собаке, хватающей свой хвост. История человеческого общества имеет начало, имеет смысл и имеет конец – завершение.

Теократическим идеям официально утвердившейся в государстве религии противостояли различные секты, мировоззрение которых сводилось к сохранению в обществе традиций раннего христианства, и идеалы которых были признаны церковью еретическими по характеру. Во второй половине II века в Малой Азии возникла секта «монтанистов», проповедовавших ненависть к «миру зла и насилия», скорое пришествие «мессии» и установление «тысячелетнего царства». «Мы не хотим больше оставаться в рабстве, мы желаем скорее царствовать»7. Одновременно с ересью монтанистов возникли антицерковные секты «гностиков». Некоторые гностики выдвигали учения, резко враждебные догматам официальной христианской церкви. Гностик Эпифан утверждал, что государство и общественное неравенство установлены «дьяволом» и противоречат «божественному закону» справедливости. Он утверждал, что «бог не делает различия между богатым и бедным и правителем народа, между разумным и неразумным, женщинами и мужчинами, свободными и рабами»8.

С IV по VI века в Северной Африке действовала секта «агонистиков», которая, придерживаясь теории раннего христианства, добавила к ней идею земной наказуемости зла. Эта позиция реализовывалась в погромах богатых домов, убийствах их владельцев, а также практике, сводившейся к поимке зажиточных людей, которых загоняли на мельницы и в каменоломни, где ударами бичей заставляли их вращать тяжелые жернова.

В V–VI вв., после крушения Римской империи, на территории западной Европы образуются государства, где постепенно складываются феодальные отношения. Наступает период Средневековья, в котором еретические учения и движения сыграли особую роль в пересмотре прежних теоретических концепций католической церкви. Первое крупное еретическое движение, охватившее впоследствии всю Европу, зародилось в Х веке в Болгарии. Ересь «богомилов» проповедовала идею существующего царства «дьявола», под воздействием которого в обществе имеет место несправедливость, несоответствующая «божественному началу» и мировоззрению раннего христианства. Под влиянием учения богомилов в Х–ХI веках возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии. Особенно сильное влияние оно оказало на страны Западной Европы, где в ярко выраженной форме движение еретиков проявилось на территории северной Италии и южной Франции. Проповедь катаров, патаренов, альбигойцев, так называли еретиков на Западе, к концу ХII века привела к тому, что от активного влияния католической церкви практически отошли земли южной части Франции и северной Италии. Католическая церковь организовала ряд крестовых походов против еретиков (альбигойские войны). Для борьбы против ереси в начале ХIII века была учреждена инквизиция, а также нищенствующие ордены доминиканцев и францисканцев. Активность еретических движений и нарастающее вовлечение в них людей, разделявших их учения, способствовало пересмотру идеологических трактовок католической церкви и новому обоснованию существующих в обществе порядков.

Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма – доминиканский монах Фома Аквинский (1225–1274 гг.). Его учение о государстве сводится к «трем элементам власти»: сущность, происхождение, использование.

«Сущность власти», то есть порядок управления и подчинения, установлена богом. Именно в этом смысле Фома Аквинский толкует слова апостола Павла «всякая власть от бога». Однако, по его мнению, из этого не следует, что каждый светский правитель ставится непосредственно богом; равным образом, далеко не каждое действие правителя носит «божественный характер». Правитель может оказаться тираном, узурпатором, безумцем. В этом случае суждение о законности происхождения и использования этим человеком власти принадлежит церкви. Таким образом, учение Фомы Аквинского о «трех элементах власти» дает более тонкое обоснование теократической теории.

Существующие формы государственного правления Фома Аквинский подразделяет на монархию, аристократию, олигархию и тиранию. Считая высшей формой монархию, он отдает предпочтение смешанной форме ее властной структуры, где сочетаются институты монархические, аристократические и демократические. Его идеалом является та монархическая власть, в которой собрания знати, включая «князей церкви», играют значительную роль в управлении государством. Элементы демократии усматриваются Фомой Аквинским в возможности церкви воззвать к подданным при необходимости низвергнуть тирана.

В учении Фомы Аквинского прослеживается теория неизбежного сочетания в обществе государства и права. Он различает божественные и человеческие законы. Первые определяют порядок общественной жизни, вторые указывают пути «достижения небесного блаженства». Вместе с тем он заимствует у Аристотеля деление законов на естественные и положительные и из сочетания этих классификаций выводит четыре вида законов: вечный (божественный естественный), человеческий естественный, человеческий положительный и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома Аквинский называет «сам божественный разум, управляющий миром», утверждая, что этот закон лежит в основе природы и общества, в основе всего мирового порядка.

Естественный закон – это отражение вечного закона человеческим разумом, что проявляется в стремлении к самосохранению, продолжению рода и т.д.

Человеческий положительный закон рассматривается как выражение требований естественного закона. Необходимость положительного закона он обосновывал тем, что люди вследствие «грехопадения» имеют «извращенную волю», поэтому требуется принуждение их к «добродетели» путем применения силы и страха наказания.

К божественному или откровенному закону Фома Аквинский относит Библию.

Основа учения доминиканского монаха сводится к тому, что повиноваться властям следует лишь в той мере, в какой они благословлены духовной властью, если же власть просто завоевана, отобрана у законного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Сопротивление так же должно оказываться той власти, которая совершает греховные деяния, зафиксированные и обозначенные в этом плане церковью.

Не менее важны для раскрытия политической масли Средневековья идеи, заложенные в произведении ректора Парижского университета Марсилия Падуанского (ок. 1270–1342 гг.) «Защитник мира» (1324 г.). Решительно выступая против теократических теорий, он особое внимание обращает на то, что попытки церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры и лишают европейские государства мира.

Согласно его теории церковь и государство имеют различные цели, задачи и сферы деятельности. Разграничивая законы божественные и человеческие, Марсилий Падуанский выдвинул идею, что к ведению церкви относятся только божественные законы. Весьма радикально, для своего времени, он решает вопрос о человеческом законе. По его мнению, законы должны издаваться народом, которому принадлежит также и право избирать правителя. Наилучшей формой государства является избирательная монархия, в которой народ выбирает пожизненного государя. Из теоретических позиций Марсилия Падуанского вытекала идея различения законодательной и исполнительной власти в светском государстве.

Со второй половины ХIV века общественно-политическая мысль Европы обогащается новыми идеями.

Католическому мировоззрению была противопоставлена вера в могущество разума и опыта, в творческие силы человечества. Это направление в политическом теоретическом творчестве получило название «гуманизма». Оно также известно как идеология Возрождения, так как использовало идеалы античного мира для создания новой идеологии. Критику церковных учреждений мыслители того времени вели под знаменем «Реформации»: преобразования и переустройство церкви в соответствии с положениями раннего христианства (Дж. Савонарола, М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер).

Политическая доктрина эпохи Возрождения отражена в теоретических концепциях итальянского мыслителя Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.). На основе обобщения многовекового опыта существования государств прошлого и настоящего объясняются принципы политики и механизмы ее действия, которые наилучшим образом отвечали бы потребностям государственного устройства для того времени. Вместо средневековой концепции божественного предопределения выдвинута идея объективной исторической необходимости и закономерности. Макиавелли принадлежит обоснование политики как опытной науки, свободной от христианской морали. Он выступает с идеей сильной светской централизованной государственной власти, способной устранить политику сепаратизма. Одной из главных причин, препятствующих объединению Италии в единое государство, мыслитель считал римско-католическую церковь. Отсюда его резкие нападки на вмешательство церкви в дела светской власти, нападки на католичество, которое «обессилило мир и предало его в жертву мерзавцам».9 Однако критика римской церкви не означала отрицания религии вообще. Макиавелли считал религию необходимой, ибо там, где она есть легко поддерживать дисциплину. Хороший политик, считал он, должен использовать настроение народа, так как религиозным народом легче управлять. Если для политической идеологии средневековья характерен принцип превосходства духовной власти над светской, то у Макиавелли религия должна быть орудием в руках государства, помогать упрочению светской власти.

Макиавелли различает несколько форм государственного устройства: монархию, аристократию и народное правление, извращенной альтернативой которых является тирания, олигархия и власть «толпы» (охлократия). Первые три формы он, очевидно следуя за Аристотелем, называет правильными, но указывает, что все они неустойчивы и непродолжительны, отстаивая идею круговорота форм государственности. Макиавелли подобно Полибию отдает предпочтение смешанной системе правления, в которой сочетаются элементы трех правильных форм. Республика – политический идеал флорентийца, так как по своей сути и основе она является «прочной и совершенной»10, ибо сочетает демократический, аристократический и монархический принципы власти.

Макиавелли – мыслитель, открывший эпоху Ренессанса: «Человек, а не бог – центр Вселенной» в области политики. Репутацией теоретика политики он обязан: во-первых, своему новому «научному методу», во-вторых, доктрине моральной целесообразности, благодаря которой возник термин «макиавеллизм», и, в-третьих, теории политического республиканизма. Свой новый метод мыслитель определяет как извлечение из истории и опыта принципов и правил для успешного политического поведения. Его метод основан на прагматическом подходе к политике: политическая наука должна постигать истинное положение вещей вместо того, чтобы рассматривать воображаемые ситуации. Метод государственного управления, рекомендованный им, состоял в обеспечении и расширении власти. Он заложил основу современной политической науки и сравнительного политического анализа. В своих работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» автор рассматривает государство как политическое состояние общества: отношения властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, юстиции, законов, учреждений. В основе политического поведения, по его мнению, лежит выгода и сила. Существует два способа действия для достижения целей: путь закона и путь насилия. Первый – способ человеческий, второй – диких животных. Правители должны уметь пользоваться особыми способами, иначе говоря, политика освобождается от принципов морали.

Результатом религиозных войн во Франции было укрепление позиций центральной государственной власти против феодальной раздробленности. С защитой королевского абсолютизма выступил и французский мыслитель Жан Боден (1530–1596 гг.). Он пытается, как и Макиавелли, исторически подойти к исследованию государства, развивая новые взгляды на роль географической среды и организации общественных и политических учреждений, выступая здесь в качестве предшественника Монтескье. Боден отстаивает теорию сильного централизованного государства и защищает складывающийся тогда во Франции абсолютизм. Его политическая идеология – идеология светского национального централизованного государства, идущего на смену феодальной раздробленности, против которой ученый выдвигает одну из важнейших политических идей того времени – идею государственного суверенитета, в центре которой находится мысль о неделимой, единой, постоянной, стоящей над законом государственной власти. Новое, что было сделано Боденом в политической теории, состояло в установлении тесной связи между понятиями «государство» и «суверенитет». Боден считает самым существенным признаком государства суверенитет, под которым он понимает власть абсолютную и постоянную. Под постоянством он воспринимал то, что власть не установлена на какой-либо срок, а существует по собственному праву, как, например наследственная монархия, что предполагало естественную борьбу с феодальным сепаратизмом, на основании королевского абсолютизма, который он стремился ограничить от тирании. Но суверенность власти отнюдь не означает у Бодена власти только единоличного правителя, ибо суверенитетом обладает и монархия, и республика. Власть может быть устроена сложно: может быть выражена и в государстве и одной палате, в двух палатах и государстве и т.п., но как единое целое эта власть всегда обладает верховенством, должна быть выше всех других властей.


^ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ

АРАБСКОГО ВОСТОКА И СРЕДНЕЙ АЗИИ


В период создания арабского государства (VII в.) возникла религиозно-политическая идеология – ислам,11 формировавшийся на рубеже двух исторических эпох – на переходе родового строя к классовому, способствовал коренному изменению основ мировоззрения населения древней Аравии. Отрицая язычество «… поистине вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, это – дрова для геенны, вы в нее войдете…»12, он разделил ее историю на чуждые одна другой периоды – «беззакония» (джахилийи) и ислама.

Ислам обосновывает идею теократии, превосходства духовной власти над светской, идею верховенства в обществе религии: «…Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что в них, и Он мощен над всякой вещью…»13, «…Он – тот, который сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что он вам доставил. Поистине Аллах твой быстр в наказании, и, поистине, Он – прощающий и милосердный»14.

Теократизм15 – характерная черта политических идей, изложенных в Коране – важнейшем источнике начального ислама. Коран будучи религиозно-философским и законодательным памятником древности, был написан во времена, которым сопутствовала сложная политическая и идеологическая обстановка на Аравийском полуострове, где в последующем он стал источником вновь создаваемого государства – теократической общины (умма), его религиозной идеологии и правовой системы. Последователи этой идеологии получили название муслимов (мусульман), то есть «предавших себя богу» - «…Мы уверовали в него, он – истина. Мы еще раньше этого были муслимами …»16. Начальный ислам исходит из того, что вся светская и духовная власть принадлежит пророку, а после его смерти – халифам. Однако если при первых халифах верховная власть носила ярко выраженный чисто теократический характер, когда божьим называлось даже имущество государства, то после 945 г. действительная власть переходит к светским правителям – султанам, тогда как халифам, имамам и иным духовным владыкам оставляется лишь религиозный авторитет.

Основными направлениями ислама являются суннизм и шиизм. Сунна – это священное предание, дополненное к Корану. Своим духовным главой сунниты считают халифа.

В отличие от суннитов шииты, имевшие и имеющие наибольшее влияние в Ираке и Иране, по-своему трактуют ряд положений Корана, противопоставляя свое священное предание суннитскому. Они выдвинули положение о династии 12 имамов, потомков четвертого халифа Али (зятя Мухаммеда). По учению шиитов двенадцатый имам скрылся для того, чтобы вновь вернуться на землю и принести с собой справедливость, равенство, правду в общество.

Аналогичная идея суннитов о приходе на землю «махди» (тот, кого аллах ведет путем истинным»), который и установит равенство и справедливость в обществе.

В обоих направлениях возникли немногочисленные религиозные сектантские учения.

Одной из первых была секта хариджитов, выдвинувших идею выборности халифа всей мусульманской общиной независимо от социального положения и национальности любого благочестивого мусульманина. Хариджиты требовали возвращения к первоначальному исламу, под которым понимали строй социального равенства истинно верующих людей.

Особое значение имела политическая идея хариджитов о том, что мусульманская община обязана своим повиновением избранному ею халифу до тех пор, пока он не нарушает предписаний веры. В противном случае община имеет право свержения и даже убийства деспота.

Секта исмаилитов, возникшая в шиитском направлении и действовавшая в IX–XI вв. в Сирии, Хорасане, Бахрейне, Ираке и в других странах использовала идеи общности имущества, передаче земель сельским общинам, о социальном равенстве, где исключение составляло сословие рабов.

Политическая идеология ислама подвергалась критическому анализу не только со стороны религиозных сект, но и в политических трактатах и иных произведениях арабских мыслителей, для которых был характерен рационализм, стремление отделить политику от религии.

Таким подходом отмечены идеи арабского мыслителя Ан-Назами
(801–837 гг.). В условиях господства в халифате теократической идеологии, им была выдвинута идея рациональности в обществе просвещенной монархии. По его мнению, в государственных делах не должно быть никаких религиозных законов. Ан-Низами высказывался в защиту свободы совести и мысли.

Политические идеи в дальнейшем были развиты арабским поэтом и мыслителем Абу–аль–Ала аль–Маари (973–1057 гг.). Он выступает против всей системы феодального общества и его политического строя, так как считает, что государственная власть основана на богатстве, и действует в интересах богатых. На основании этого Маари призывает установить имущественное и социальное равенство. Он отстаивает положение о том, что люди обладают естественным равенством и единством, ссылаясь на изречение Корана «… и были люди только единым народом, но разошлись. А если бы не слово, которое было прежде от твоего Господа, то было решено между ними то, в чем они разногласят…»17. Согласно трактовке мыслителя о государственной власти, народ должен избирать себе правителя в своих интересах, в ином случае устанавливается деспотизм. Законы, по его мнению, должны соответствовать разуму людей, а не устанавливать неравенство.

Наряду с произведениями, в которых осуждается социально-политическое неравенство, появляются многочисленные политические трактаты, в которых излагаются правила разумного государственного управления и значительное место занимает мысль об ограничении произвола правителя. К их числу относится трактат Мухаммеда–бен–Али–бен–Табатаба, известного под именем ибн–Тиктака, «Правила для правителей и рассказы о мусульманских династиях», созданный в начале ХIV века. В трактате обосновывается идея просвещенного правления, говорится о необходимости правосудия, милости к слабому, сострадания к бедному и беспомощному. Автор в первом разделе своей работы говорит, что он не будет рассматривать вопросы происхождения государства, соотношения между властями духовной и светской. Свою задачу он видит в том, чтобы предложить мероприятия для укрепления государства и исправления нравов и образа жизни.

Политическим идеалом автора является просвещенная монархия. Он пишет о качествах, необходимых просвещенному правителю, относя к ним управление на основе разума и знания, стремление вникать в дела общества. Рассматривая вопрос об отношениях правителя и управляемых, ибн-Тиктак говорит об их взаимных правах и обязанностях, где к числу обязательного для народа он относит повиновение, приводя соответствующее положение Корана. К обязанностям правителя он относит мягкое обращение с народом, разумность наказаний и необходимость справедливого правосудия, которое должно быть одинаковым для знатных и простых людей, что соответствует истине, изложенной в Коране, и дарованной через него Аллахом народу.

В конце V – в начале VI веков в Средней Азии появляется учение маздакизма. В основу своего учения Маздак положил характерную для манихейства идею борьбы в мире двух начал: зла и тьмы с добром и светом. Эта борьба, по его мнению, распространяется и на общественные явления. Причину общего неравенства он видел в том, что сильные мира сего присвоили себе насильственным путем общее имущество. Однако материальные блага подобно огню и воздуху должны быть общим достоянием. Объявив частную собственность порождением зла, Маздак призывает к ее уничтожению. Важнейшей социально-политической идеей маздакизма является идея установления социального равенства, добиться которого можно только насильственным путем, путем конкретных, насильственных действий.

Политические идеи были рассмотрены и в трактате «О взглядах жителей добродетельного города» Абу Наср аль-Фараби (870–950 гг., род. в г. Фараб на р. Сыр-Дарье). В этой работе рассматриваются взаимосвязи проблемы происхождения и деятельности государства. Мыслитель далек от идеи божественного происхождения государства. Оно возникает путем объединения людей, стремящихся при его помощи наилучшим образом удовлетворить свои потребности. Именно естественные потребности людей в государстве лежат в основе его возникновения.

Борьба за существование играет не последнюю роль в образовании государства. Поэтому добродетельным является такое государство, деятельность которого соответствует его значению, связывая его существование с деятельностью просвещенного, гуманного правителя, с развитием наук и образования всех людей. Резкой критике подвергает мыслитель деспотический режим недобродетельного государства, под которым он понимал государство, основанное на произволе и насилии, управляемое невежественным лицом.

Обобщая идеи мыслителей Средневекового Востока, необходимо отметить, что параллельно действовавшей официальной идеологии рождаются теории, отстаивавшие естественное право людей на свободу и равенство. Создаются утопии, в которых доминирует мнение о социально-экономическом и политическом равенстве. Политические мыслители из среды господствующего слоя в обществе обосновывают идею централизованного светского государства, которым управляет просвещенный и образованный правитель.


^ Вопросы для самопроверки:


  1. Раскройте причины социально-политического характера, повлиявшие на резкое изменение христианского мировоззрения. Выявите основные различия в учениях раннего христианства и церкви, официально утвердившейся в государстве и занявшей в нем прочные, высокие статусные позиции.

  2. Сравните теологические учения Августина и Фомы Аквинского, найдите в них общие положения, выявите отличия в подходах определения сути государственной власти.

  3. Какую роль в государственных отношениях Фома Аквинский отводит праву? Раскройте его концепцию, действующую в обществе законодательной системы, в чем ее особенность и смысл?

  4. Выявите причины социально-политического характера, способствовавшие появлению нового направления в политической мысли Средневековой Европы, которое прослеживается в учении Марсилия Пудуанского? В чем радикальность его теории относительно предшествовавших ей политической концепций о государстве, его сущности и роли в обществе?

  5. Сравните теорию права, разработанную Фомой Аквинским и Марсилием Пудуанским?

  6. Какими принципиально новыми научными позициями отмечено учение Н. Макиавелли? Какую роль его учение сыграло в развитии политической мысли?

  7. Раскройте основные позиции политической теории Жана Бодена, ее идеологическую ориентацию.

  8. Выявите специфику, общее и особенное в политической мысли Средневековой Европы.

  9. В чем основа и особенность теократической исламской идеологии Арабского Востока.

  10. Выявите политические подходы в исламском учении, определяющие роль и смысл государства в обществе, его задачи и цели.

  11. Раскройте общее и особенное в учениях шиитов и суннитов? На чем основываются их отношения к прошлому, настоящему и будущему?

  12. Сравните сектантские учения Средневековой Европы и Арабского Востока; Проанализируйте причины их появления; Найдите, заложенные в них общие и специфические идеи относительно общества, государства, правителя и собственности.

  13. Рассмотрите и проанализируйте основные положения в учениях арабских мыслителей.

  14. Раскройте роль ислама в общественном развитии Арабского Востока.

  15. Определите основу учения маздакизма.

  16. Сравните концепцию Абу Наср аль-Фараби о государстве и его устройстве с аналогичными учениями по данной проблеме арабских мыслителей. Найдите в их взглядах общее и особенное.


^ ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

НОВОГО ВРЕМЕНИ


В эпоху зарождения капиталистических отношений в Западной Европе развитие политической мысли связано с целой плеядой таких философов как
Г. Гоббс, Дж. Локк, Г. Гроций, Б. Спиноза, Ш. Ф. Монтескье, М. Вольтер,
Ж.Ж. Руссо и др.

Одним из основоположников теории общественного договора является английский мыслитель Томас Гоббс (1588–1679 гг.). В работе «Левиафан или материя, форма и власть государства» политика и ее носитель – государство, по мнению Гоббса, учреждаются людьми путем договоренности между собой, индивиды доверяют единому лицу. Государство и есть лицо. Гоббс выступал защитником монаршей власти.

В политической теории Джона Локка (1632–1704 гг.) положена идея гражданской концепции политики. Он был идеологом социального компромисса между дворянством и буржуазией. В работе «Два трактата о государственном правлении» Локк выводит теорию, согласно которой государство получает от людей ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели политического сообщества – реализации своих гражданских идеи и, прежде всего, право владения собственностью. В государстве никто и ничто не может находиться вне подчинения законам и законности.

В противоположность Гоббсу, Локк делал вывод: государство подчиняется обществу, а так как государство и общество – это не одно и тоже, то падение государственной власти не означает конца общества. Общество может создать новую государственную власть.

Характерной чертой политического учения Локка является разработка теории «разделения властей», выдвигавшейся еще в период революции 1640–1660 гг. левеллерами. Различая власть законодательную, исполнительную и союзную, Локк считает законодательную власть высшей властью в государстве.

Законодательная власть должна принадлежать парламенту: парламент должен периодически собираться для принятия законов, но не может вмешиваться в их исполнение.

Исполнительная власть должна принадлежать королю. Король руководит исполнением закона, назначает министров, судей и других должностных лиц. Деятельность его подчинена закону, но он имеет определенные «прерогативы» в отношении парламента (право вето, роспуска и т.п.) для того, чтобы не дать последнему захватить всю полноту власти и нарушить «естественные права граждан». Монарх осуществляет также союзную (федеративную) власть, то есть ведает вопросами войны, мира и характером отношений с другими государствами.

Касаясь возможности государственного переворота, Локк писал, что если правительство нарушает «естественные права человека», то общественный договор считается расторгнутым, народ возвращается в естественное состояние и в праве установить новое правительство. В частности, король лишается власти, если он законодательствует без парламента, произвольно изменяет избирательную систему или подчиняет государство другому монарху. В этих случаях народ «взывая к небу», может взяться за оружие, впрочем, замечает Локк, такие случаи бывают крайне редко, в результате долгих, систематических злоупотреблений. Так теория общественного договора была использована Локком для оправдания революции 1688 г.

Политическое учение Джона Локка оказало большое влияние на последующее развитие западной политической идеологии. Особенно широкое распространение имела теория «естественных неотчуждаемых прав человека», использованная Джефферсоном и другими теоретиками американской революции, и которая в последствии вошла во французскую «Декларацию прав человека и гражданина» 1789 г. Большое влияние на развитие общественных отношений и западных конституций оказала также «теория разделения властей», ее вслед за Локком развивал Монтескье и другие теоретики, ратовавшие за рациональное и гармоничное сосуществование и функционирование структур государственной власти.

Среди мыслителей либерального направления видное место занимает и Шарль Луи де Монтескье (1689–1755 гг.). Наибольшую известность получили два теоретически разработанные направления ученого. Первое – это проанализированные им проблемы совокупности факторов, определяющих «дух законов», или «образ правления». «Многие вещи, отмечает он, управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, традиции, нравы, обычаи: как результат всего этого - образуется общий дух народа».18

Теория разделения властей – второе значимое достижение Монтескье. В книге «О духе законов» (1748 г.) ученый рассматривает свободу и равенство как фундаментальные свойства человеческой природы и источниками права. По его мнению, политической властью всегда злоупотребляют, оно вытекает из природы человека. Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга.

Новое звучание в рассматриваемый период, получила идея «естественных прав» человека: быть свободным в убеждениях и действиях, обладать и распоряжаться собственностью, являться равными друг другу, иметь гарантии от произвола и т.п.

Одним из первых выдающихся теоретиков естественного права явился нидерландский идеолог Гуго Гроций (1583–1645 гг.). Согласно его теории, существует право естественное и волеустановленное. Источником первого вида права ученый считает природу человека, человеческий разум, в котором заложено «стремление к спокойному и руководимому собственным разумом общению человека с себе подобными»19. От естественного права мыслитель отличает право волеустановленное, делимое на «божественное» и «человеческое», оба должны соответствовать требованием первичного права.

Для учения Гроция о государстве характерно стремление мыслителя выводить его сущность и происхождение не из религии и «заповедей бога», а из разума.

Гроций писал, что признаком государства является верховная власть, т.е. «такая власть, действия которой не подчинены иной власти и которые не могут быть отменены чужой властью по ее усмотрению»20. Согласно его взглядам, любая существующая форма государства имеет своим источником общественный договор. При создании государства народ мог избрать любую форму правления, но, избрав ее, народ обязан повиноваться правителям, и не может без их согласия изменить форму правления, так как договоры, согласно естественному праву, должны исполняться. С этой точки зрения Гроций считает правомочной любую существующую форму правления, в том числе и абсолютную монархию.

К атрибутам верховной власти он относит издание законов, правосудие, назначение и руководство деятельностью должностных лиц, взимание налогов, вопросы войны и мира, заключение международных договоров.

Одной из заслуг голландского ученого является теоретическое изучение канонов международного права. В книге «О праве войны и мира» (1625 г.) он рассматривает одну из глобальных проблем Европы семнадцатого века: как справиться с фундаментальным моральным конфликтом и его последствием – международным конфликтом. Гроций заявлял, что необходимы универсальные моральные нормы, которые можно было бы использовать при рассмотрении проблем международных конфликтов, но он также подчеркивал, что эта всеобщая мораль должна зависеть от двух принципов. Во-первых, стремление к самосохранению должно быть всегда законным, и, во-вторых, беспричинное оскорбление другого должно быть всегда незаконным. При установлении права для разрешения конфликтов, по мнению ученого, необходимо исходить именно из этих двух принципов.

Большинство юристов-международников вплоть до начала ХХ века при рассмотрении системы международного права обращались именно к Гроцию. Он первым указал на то, что международное право отличает от других областей права его договорный характер, основанный на воле людей. Выдвижение на первый план этого принципа, если не утверждало еще в полной мере суверенное равенство субъектов международного права, то создавало для этого явную предпосылку, что оказалось в дальнейшем особенно важным для развития самого права и формирование международного права как самостоятельной научной отрасли.

Дальнейшее развитие теория естественного права получила в трудах голландского философа-материалиста Бенедикта (Баруха) Спинозы
(1632–1677 гг.). Рассматривая человека как часть природы, подчиненную общим закономерностям, Спиноза пытался на этой основе построить свою политическую доктрину. Согласно его учению, основной страстью людей является стремление к самосохранению, при этом естественное право человека, как и любая часть природы, равно его мощи. В естественном состоянии каждый человек имеет право на все, что находится в пределах его сил и желаний. Однако это право является фактически ничтожным, так как страсти и аффекты делают людей врагами, порождают борьбу между ними, в результате чего никто не может быть уверен в сохранности своего права. Кроме того, в силу существующего разделения труда, люди нуждаются во взаимной помощи для добычи средств к существованию. По мнению Спинозы, общество создается путем договора о перенесении силы и права каждого человека на общество в целом. Государство, которое сильнее отдельного человека, умеряет страсти и необузданные порывы людей и заставляет их жить по законам разума.

Спиноза резко критиковал Томаса Гоббса, пытавшегося теорией естественного права обосновать монархию и абсолютное подчинение личности государству.

Развивая свое положение о тождестве права и силы, Спиноза делает вывод, что власть государства не безгранична. Она не распространяется на свободу совести и слова, которые граждане сохраняют за собой после заключения общественного договора, ибо государство не в силах заставить поданных усвоить какой-либо образ мыслей и говорить только то, что предписано государством.

Государство, как и любая часть природы, стремится к самосохранению, причем право его на существование определяется его могуществом. Это могущество уменьшается тогда, когда правительство совершает действия, враждебные интересам большинства. Возбуждая негодование граждан, государство становится менее прочным, тем самым уменьшается его право на существование. И наоборот, государство могущественно тогда, когда оно обеспечивает каждому человеку не только сохранение жизни, но и удовлетворение его интересов.

Исходя из этих положений, ученый решительно осуждал абсолютную монархию и отдавал предпочтение демократии, где, по его мнению, самой природой власти обеспечено общее благо, господство разума и свободы. Спиноза писал, что демократическое государство «наиболее естественно приближается к свободе, которую природа предоставляет каждому, ибо в нем каждый переносит естественное право не на другого, лишив себя на будущее право голоса, но на большую часть всего общества, единицу которого он составляет. И на этом основании все пребывают равными, как прежде – естественном состоянии»21.

Господство разума и свободы может быть обеспечено и при других формах правления при условии предоставления верховной власти собранию граждан. Решения достаточно многочисленного собрания всегда направлены на обеспечение общего блага, так как воля такого собрания определяется разумом, а не противоречивыми «страстями» людей. Эти страсти взаимопогашаются при коллективном обсуждении общих дел государства. «В демократическом государстве менее должно бояться нелепостей, ибо почти невозможно, чтобы большинство собрания, если оно велико, сошлось на одной нелепости»22.

Таким образом, из теории естественного права Спиноза делает более радикальные выводы, чем его предшественники. Выдвинутые им идеи оказали значительное влияние на развитие политической мысли радикального направления. В частности, ряд доводов Спинозы в обоснование демократии в последствии был заимствован Ж.Ж. Руссо.

В политической теории Жан Жака Руссо (1712–1778 гг.), которая наиболее полно изложена в его главном труде «Общественный договор» (1762 г.), внимание привлекает два существенных положения. Во-первых, Руссо, в отличие от других теоретиков естественного права, рассматривал ассоциацию, возникающую посредством заключения общественного договора, как «моральное и совокупное тело», «общественного человека», который приобретает свое единство, общую идентичность, жизнь и волю в результате отчуждения этих прав членами-создателями. Это тело, таким образом, имеет свою собственную волю, которую нельзя идентифицировать с эмпирической волей отдельного индивида. Передавая в общее достояние свою личность, «каждый член превращается в нераздельную часть целого»23.

Второе значительное положение в учении Руссо заключается в том, что создание «морального и совокупного тела» государства является одновременно трансформацией «естественных» индивидуумов в «моральных» граждан, обладающих не только законными правами и обязанностями, но и соответствующими моральными понятиями и чувствами. Таким образом, в одном смысле, индивидуумы создают государство, а в другом (более важном), индивидуумы сами являются продуктами государства. Их мораль и добродетель становятся возможными только после того, когда люди создают общество.

Для эффективного действия общей воли, кроме готовности индивидуумов к идентификации с обществом, Руссо считал необходимым также три внешних условия. Во-первых, он настаивал на социальном равенстве, не поддерживая идею ликвидации частной собственности, мыслитель в то же время протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Во-вторых, он настаивал на фундаментальном политическом единстве. И, наконец, считая волю неотчуждаемой, он поддерживал прямую форму демократии.

Руссо детально разрабатывает идею народного суверенитета, утверждая, что народный суверен – это коллективное существо, которое не может быть представлено одной личностью. Эта власть, осуществляемая общей волей или волей большинства, неделима. Власть принадлежит народу, который непосредственно избирает своих уполномоченных и непосредственно участвует в осуществлении законодательства. Другими словами, философ выдвигает идею прямого народоправства. Законы – акты общей воли, государь не может быть выше их. Демократия и свобода лишь там, где законодателем является сам народ. Законом может стать только такой акт, который прямо одобрен народом через референдум.

Наиболее оптимальной формой государства Руссо считал республику. Лучшей является та форма правления, при которой должностные лица избираются народом. Народ, по мнению мыслителя, ошибается в выборе гораздо меньше, чем государь. Законодательная власть в стране должна создаваться на основе общественного договора. Правительственная же учреждается актом суверенной законодательной власти, что обусловливает подчиненную роль правительства. В целях предотвращения узурпации со стороны правительства Руссо предлагал проводить периодически народные собрания, перед которыми правительство обязано было отчитываться. Ставя правительство под контроль народа, Руссо думал предотвратить ущемление народных прав. Таким образом, в противоположность либеральной идее компромисса Руссо выдвигает принцип народного суверенитета как основополагающий принцип республиканского строя.

Сторонником идеи всеохватывающего просвещения являлся французский мыслитель Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694–1778 гг.). Социальное зло, по его мнению, коренится в отсутствии просвещения и невежестве, которое стремится сохранить церковь, чтобы легче было обмануть народ. Поэтому главная задача просветителей – борьба с засильем церкви, развитие просвещения. Значительную часть своих произведений мыслитель посвятил защите жертв церковного мракобесия и феодального произвола: Каласа, де ла Барра и других людей, зверски замученных церковью. Вольтер доказывал дух мракобесия и религиозной нетерпимости, распространяемый церковью, ведет к разжиганию розни между народами и войнам. Это он относит ко всем религиям. Но, разоблачая церковь, Вольтер признает существование бога и необходимость нравственной религии для народа.

Критика феодального права велась Вольтером с позиций естественно-правовой доктрины. Естественными законами он называет законы разума, предписывающие людям равенство и свободу. Свобода – естественное важнейшее право. С ней мыслитель связывает отмену феодальных привилегий, свободу вероисповедания, печати, слова, свободу собственности. Критикуя феодальное неравенство, Вольтер остроумно замечает, что он может поверить в справедливость неравенства лишь в том случае, если ему покажут аристократа, родившегося со шпорами, а бедняка с седлом на спине. Имущественное неравенство он относит к естественному началу, но оно тогда позитивно, когда существует реальное равенство всех граждан перед законом, равной для всех обязанности платить налоги пропорционально доходам и имуществу.

Вольтер являлся горячим сторонником просвещенной монархии, одобрительно относясь к английской конституционной системе. С 60-х гг. у него начинают проскальзывать отдельные республиканские мотивы. Начав с признания республики как первоначальной формы государства, Вольтер в «Философском словаре» говорит о разумности республиканского строя и его преимуществах. Эти же идеи он развил в своем «Политическом завещании», с симпатией отзываясь о Швейцарской республике, где «владычествует истинное равенство».

Нет ни одной области общественно-политических отношений, в которую не вторглась бы смелая политическая мысль просветителя. Он требовал уничтожить церковные суды, добивался реформы права путем замены единым правом различных систем местного права, требовал реформировать юстицию, высказывал передовые идеи в области уголовного права. Вольтер всю жизнь находился на передовой линии борьбы, обличая паразитические явления в обществе.

Развитие политической идеологии в ХVIII столетии не было уделом одной Европы. Она получила распространение и в британских колониях, основанных в ХVII–XVIII веках, на Атлантическом побережье Северной Америки.

Движение американских колонистов дало мощный толчок развитию демократических идей, распространением которых занимались многочисленные массовые организации: «Сыны свободы», «Дочери свободы», «Корреспондентские комитеты», городские собрания и др. Получают развитие идеи договорного происхождения государства, идеи тираноборчества. В резолюциях, принимаемых городскими собраниями, высказывались радикальные политические идеи: о праве народа возвратить себе естественные права, о народном суверенитете, разоблачались теории непротивления злу. Один из активных участников независимости североамериканской территории Патрик Генри (1736 – 1799 гг.), выступая в законодательном собрании штата Виргиния, призвал к вооруженной борьбе против Англии и провозгласил лозунг «Свобода или смерть!».

Идеи равенства и свободы были разработаны Сэмюэлем Адамсоном
(1722–1803 гг.), который исходя из теории естественного права, считал, что народ имеет право на восстание против тиранов, что власть создается народом для собственного блага и, следовательно, государственная власть должна контролироваться массами.

В январе 1776 г. революционный демократ Томас Пейн (1737–1809 гг.) в памфлете «Здравый смысл» призвал американский народ к войне за независимость и отделению североамериканских колоний от метрополии, опираясь на концепцию естественного права. Эта идея получила воплощение в «Декларации независимости Соединенных Штатов Америки» (утверждена 4 июля 1776 г.). В ней так же нашли отражение идеи равенства, свободы и стремление к счастью как неотчуждаемых прав каждого человека. Декларация провозгласила суверенитет народа, его право на революцию, создание независимого государства. Ее историческое значение состояло в том, что положения политической теории в государственном документе провозглашались в качестве практических принципов политической жизни.

Автором «Декларации независимости Соединенных Штатов Америки» является Томас Джефферсон (1743–1826 гг.). С позиций теории общественного договора и естественных, неотчуждаемых прав человека он подвергает критике монархическую форму государства и отстаивает идею народного суверенитета. Мыслитель в работе «Общий обзор прав британской Америки», рассматривая соотношение королевской власти и народного суверенитета, писал, что король «…не более чем главный чиновник народа, назначенный законом и наделенный определенной властью для того, чтобы помогать приводить в движение огромную машину государственного аппарата, существующую для блага народа и поэтому контролируемую народом…. Короли – это слуги, а не хозяева народа»24.

«Все в мире изменяется, – писал Джефферсон, – кроме естественных прав человека»25. При этом естественные права, по его мнению, выше законов, издаваемых государственной властью. Противоречие между ними всегда разрешается в пользу естественных прав. Характеризуя соотношение естественных и положительных законов, он отмечал, что народ, обладающий естественным правом на революцию, не смог бы ее совершить, если бы был связан положительным законодательством.

Серьезной критике была подвергнута Джефферсоном конституция 1987 г. – за отсутствие в ней билля о правах, предусматривающего права на свободу слова, печати и др. По его инициативе были приняты десять добавлений к тексту конституции, вступившие в силу в 1791 г. и провозгласившие отдельные демократические права и свободы.

История Нового времени связана с процессами секуляризации общественных отношений и формирования светского характера социальной мысли. Заслугой данного периода явилось новое звучание идеи «естественных прав» человека, которую развила и дополнила концепция «общественного договора», благодаря ей радикально изменился господствовавший прежде взгляд на источник публичной власти в государстве, на подлинный субъект государственного суверенитета. Выведенные положения существенно повлияли на развитие политической мысли ХIX–ХХ веков, которая, продолжая традиции предшествовавшего столетия, значительно расширила рамки изучаемых общественных проблем, придавая им новый ракурс и толкование.





оставить комментарий
страница2/14
Дата05.11.2011
Размер4 Mb.
ТипУчебное пособие, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14
средне
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

наверх