Мусульманское право и политика icon

Мусульманское право и политика


Смотрите также:
I. природа мусульманского права...
Мусульманское право и политика...
Амурского государственного университета политика и право...
Амурского государственного университета политика и право...
Амурского государственного университета политика и право...
Islamuri samarTali /SariaTi...
Программа дисциплины «Введение в мусульманское уголовное право»...
Расписание занятий...
Расписание занятий...
Расписание занятий...
Расписание занятий...
Указатель авторов...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6
вернуться в начало
скачать
^

ГЛАВА 2

МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО

1. Ал-фикх (исламская юриспруденция)


Говоря об ал-фикхе, следует отметить, что он возник раньше других исламских дисциплин. Все основные направления современной юриспруденции (гражданское, семейное, уголовное, административное или конституционное право) могут быть прослежены в различных отраслях ал-фикха, хотя и называются по-иному. Одна часть ал-фикха посвящена правилам совершения молитвы и исполнения других религиозных обязанностей, а другая включает практические правила, необходимые для каждого мусульманина в его мирской жизни.

Слово ал-фикх означает «точное понимание», «глубокое знание». В Коране оно используется именно в этом значении: «Почему бы не отправить из сообщества каждого по отряду, чтобы укрепиться в Вере и по возвращении увещевать людей [оставшихся]?» (Коран, 9:122). Иными словами, ал-фикх изучает установки и правила, исходящие из религиозных источников и регулирующие действия человека. Целесообразно ознакомиться с некоторыми исходными концепциями ал-фикха.

Шари'ат (букв. — прямой, правильный путь) классифицирует поступки людей по пяти правовым предписаниям (ал-ахкам ал-хамса);

а) ваджиб (обязательное) — действие, совершение которого для мусульман обязательно (ежедневная пятикратная молитва, пост в течение месяца рамадана, исполнение взятых обязательств и др.);

б) харам (запретное) — постуцки, которые мусульманин не должен совершать и которых ему следует избегать (в частности, насилие, ложь, воровство, супружеская измена);

в) мандуб, или мустахабб (рекомендуемое, одобряемое) — богоугодное, но не обязательное поведение (подаяние нищим, добровольные молитвы сверх предписанных, гостеприимство, прощение обидчиков и др.);

г) макрух (неодобряемое, осуждаемое) — формально не запрещенное действие, которое не рекомендуется совершать (курение, жестикуляция во время молитвы, скупость, расточительность и др.);

д) мубах, или джа'из (дозволенное) — действие, совершение которого разрешено и не влечет ни наказания, ни поощрения (еда, сон, женитьба, путешествие и др.). Согласно установкам шари'ата, всякое действие считается разрешенным (дозволенным) до тех пор, пока не будет найдено убедительное доказательство его запретности (харом).

Обязательные предписания ал-фикха в свою очередь делятся на та'аббуди, тавассули, а также айни и кифайи.

К та 'аббуди относятся предписания, которые должны соблюдаться неукоснительно, прямо касаются веры в Бога и олицетворяют путь к Нему. Тавассули включают предписания, не имеющие непосредственно религиозного назначения и направленные на выполнение обязательств перед людьми.

Предписания айни являются обязательными для всех и каждого (например, совершение ежедневной пятикратной молитвы, правдивость), а предписания кифайи (такие, как врачевание или защита рубежей родины) возлагаются лишь на тех, кто способен или должен их исполнить.

Ал-фикх как комплекс правовых, религиозных и бытовых норм сложился в VIII веке (до первой половины VIII века система социальных предписаний основывалась на нормах из доисламского прошлого. — Прим. ред.). Как систематизированная наука он окончательно сформировался в X веке. Именно с того времени началось изучение ал-фикха как науки в специальных религиозных школах. Существуют различные школы (мазхабы) ал-фикха, которые отражают разнообразие направлений исламского учения.

С учетом совершенства, вечности и неизменности установок шари'ата вопросы и казусы, не находившие четкого и подробного отражения в Коране и сунне, стали сферой изучения ал-фикха, который, имея развивающуюся в зависимости от ситуации теоретическую основу, был направлен на регулирование общественных отношений через реализацию различных теоретически обоснованных социальных норм религиозного, юридического и нравственного характера. В этом плане ал-фикх представляет собой мусульманское право в широком социальном его понимании.

Реализация различных норм ал-фикха в общественных отношениях и во взаимоотношениях отдельных людей имеет определенные особенности. Наиболее полной была реализация норм, связанных с культовой обрядностью, — это во многом определялось религиозным сознанием людей. Нормы и положения ал-фикха в целом способствовали сохранению в мусульманской среде обычаев и традиций.

Вместе с тем определенная часть норм ал-фикха устанавливалась с помощью властных структур, путем государственного принуждения, проявлявшегося в первую очередь в форме назначения руководителей судебных органов различных инстанций (кадиев), которые в нужный момент могли защищать интересы представителей того или иного мазхаба. Данная практика стала широко применяться при аббасидских халифах. Они стали повсеместно назначать на должности кадиев образованных факихов, которые применяли выводы официального ;; мазхаба Халифата. Начиная с этого периода, судьи и муфтии в своей практике стали использовать труды факихов. Кроме того, специальные книги по ал~фикху были написаны по заказу правителей в качестве руководства для работы государственных органов. В числе таких книг — «Китаб ал-харадж» (Книга о поземельном налоге) Абу Йусуфа (ум. в 798 г.) или ал-Фатава ал-хиндиййа (Индийские фетвы), написанная группой ханафитских ученых-правоведов в 1669 г.

В целом, исламское право как составная часть ал-фикха-юриспруденции формировалось постепенно, вбирая в себя не противоречащие исламским требованиям отдельные элементы римского (византийского), сасанидского (средне-иранского) и канонического (восточно-христианского) сводов законов, а также обычаи и традиции народов завоеванных арабами стран.

Формирование ал-фикха было продиктовано, во-первых, необходимостью приведения в соответствие с религиозными ориентирами правовых и социальных норм, существовавших в различных уголках обширного исламского мира. Во-вторых, стремлением урегулировать социальные отношения на этих территориях согласно учению ислама. Начальный этап эволюции ал-фикха совпал с периодом записи хадисоъ Пророка со слов его сподвижников, и, следовательно, первые книги по ал-фикху скорее напоминали сборники тематически подобранных хадисоъ, чем правовые исследования. Хадисы Пророка позволили решить вопросы, связанные с толкованием Корана и сунны, а их систематизация постепенно способствовала формированию ал-фикха в качестве самостоятельной дисциплины22.

К первой половине IX в. ал-фикх как систематизированный свод правовых норм и основа исламской юриспруденции имел свой понятийный аппарат, специфический язык и свою методологию. Одновременно ал-фикх закрепил убеждение о прекращении правотворчества после смерти Пророка, а Коран и сунна стали считаться основными источниками правовых норм. Кроме того, единогласное мнение мусульманской общины (ал-иджма), которое определяется как согласие религиозных авторитетов — сподвижников Пророка, также считается самостоятельным источником ал-фикха, исходя из убежденности, что правильная, целевая и умелая интерпретация этих источников, умение изложить их на языке практических норм и правовых установок позволяют решить любые связанные с жизнью общества вопросы. На этой основе сложились юридические приемы ал-истинбат («извлечения»), посредством которых из главных источников ал-фикха извлекались решения различных вопросов, о которых в Коране и сунне прямых указаний не было. Постепенно на почве ал-истинбата формировался ал-иджтихад, опирающийся на формулирование решений по вопросам, прямо не упомянутым в Коране и сунне, а также в источниках по ал-иджма'. В ал-фикхе появилось понятие ал-кийас («сравнение») —- формулирование новых правовых и иных норм по аналогии.

Основные категории ал-фикха, относящиеся к юриспруденции, были заложены в трактате Мухаммеда б. Идриса аш-Шафи'и (ум. в 820 г.) «ар-Рисала» (Послание), а к X в. ал-фикх окончательно сложился в качестве самостоятельной дисциплины, причисляемой к религиозным наукам. С самого начала существовала тесная связь между ал-фикхом и ал-каламом, ибо многие положения последнего служили идейной основой для решения различных правовых вопросов. Ал-калам и ал-фикх в значительной степени дополняли друг друга и стали формировать различные стороны шари'ата — единого исламского учения о религиозной истине и образе жизни.

Постепенно ал-фикх в смысле юриспруденции стали понимать как 'илм ал-фуру\ т.е. науку о регулирующих поведение людей нормах шари'ата23.

Ал-фикх как продукт исламской общественной жизни имеет различные классификации в зависимости от мазхабов и даже отдельных толков внутри одного мазхаба. Еше на ранней стадии формирования ал-фикх разделился на несколько школ (мазхабов), главными из которых считались пять, получивших названия по именам их основателей. Это — ханафитская, или иракская школа, основателем которой был Ну'ман б. Сабит Абу Ханифа (ум. в 767 г.); маликитская, или мединская школа, основатель — Малик б. Аяас (ум. в 795 г.); шафи'ит-ская, основатель — аш-Шафи'и (ум. в 820 г.); ханбалитская, основатель — Ахмад б. Ханбал (ум. в 855 г.); джа'фаритская, или имамит-ская, основатель — шестой имам шиитов-имамитовД?к&'фьр ас-Садик (ум. в 765 г.). Четыре из вышеуказанных школ являются мазхабами суннитского толка, пятая школа представляет собой мазхабшиитского толка. Основное различие между суннитскими и шиитскими мазхабами в ал-фикхе заключается в том, что шииты в своих доводах по юридическим вопросам, помимо Корана и высказываний Пророка, ссылаются еще и на высказывания своих имамов, хотя основы права у суннитов и шиитов общие. В отличие от суннитов, шииты не признают ал-кийас в качестве самостоятельного источника права; в политических аспектах права они опираются на авторитет по наследству, а сунниты ссылаются на ал-иджма'. Для шиитов мнение любого богослова значимо лишь в том случае, если оно опирается на высказывания имама, ибо они признают непогрешимость своих имамов.

Но расхождения по вопросам ал-фикха характерны и внутри самих мазхабов. Ал-иджтихад, о котором более подробно будет сказано ниже, в начале был надежным способом вынесения решений наиболее компетентными факихамы, однако начиная с IX в. суннитские факихи перестали пользоваться им. В результате развитие суннитских школ ал-фикха продолжалось в рамках соответствующих суннитских мазхабов.

Основная масса суннитских сборников по ал-фикху имела общее содержание. Это: омовение, молитва, порядок погребения, аз-закат (налог в пользу нуждающихся), пост, паломничество (ал-хаджж)., различные торговые сделки и обязательства, порядок распоряжения собственностью, вакф (неотчуждаемое имущество, завещанное на определенные цели), наследство, брачно-семейные отношения, правонарушения различных видов, отношения исламских властей к немусульманам, судопроизводство, правила ношения одежды и приема пищи и т.д. Изучение ал-фикха и его школ способствует формированию представления о социальных аспектах ислама, который на все случаи индивидуальной и общественной жизни имеет четкие предписания, отраженные в ал-фикхе.

Именно поэтому в некоторых мусульманских странах, где правовой основой являются исламские нормы, все законы государства принимаются в соответствии с ал-фикхом. К ним относятся, например, законы о судах, о банках и др.

Здесь возникает закономерный вопрос: каким образом ислам может иметь законы на все случаи жизни, тем более, что многие из происходящих событий ранее не имели места? Дело в том, что в ал-фикхе предусмотрена методология, на основе которой можно рассуждать о новых явлениях и процессах с учетом современных реалий. Об этой методологии подробно будет сказано в последующих главах этой книги.

Существуют различные схемы подразделения ал-фикха по предметам. Согласно наиболее принятой из них, ал-фикх состоит из четырех разделов, которые включают в себя предписания для мусульман и общеисламские установки в целом.

1. Поклонение Богу (ал-'ибадат).

2. Заключение договоренностей и обязательств (ал-'укуд).

3. Односторонние обязательства (ал-ика'ат).

4. Предписания, установки (ал-ахкам)

К ал-'ибадат относятся такие действия, как молитва (ас-салат/ намаз), пост (ас-саум) в месяце рамадан, паломничество в Мекку (ал-хаджж) и др., т.е. действия, совершаемые доя приближения к Богу.

Ал- Укуд подразумевает случаи заключения договоренностей между двумя сторонами (например, купля-продажа (бай1), аренда, заключение брачного союза и др.). Заключению договора предшествует ал-хутба (молитвенный текст) или сиге (формула, произносимая при заключении какого-либо договора).

Ал-ика'ат включает в себя случаи выполнения односторонних обязательств, т.е. имеет одностороннюю направленность (например, дарение). При этом ал-хутба также имеет место.

К ал-ахкам относятся действия, целью которых не является приближение к Богу. Это одно- или двусторонние обязательства, совершаемые без чтения ал-хутбы (например, наследование — ирс) и без компенсации за нанесенный ушерб (дийа).

Ал-фикху посвящено немало книг с описанием предписаний и установок, каждая из которых определенному разделу ал-фикха24.

Будущий факих, прежде чем приступить к изучению исламского права, с учетом того, что в дальнейшем он будет высказывать свое мнение и выносить решения на основе Корана и хадисов, должен освоить нижеследующие дисциплины.

1. Арабская литература, ибо язык Корана и сунны — арабский.

2. Комментарии к Священному Корану (тафсир).

3. Логика ('илм ал-мантик).

4. Хадисоведение ('илм ал-хадис) — знание и умение применять их и отличать достоверные хадисы от недостоверных.

5. Наука о передатчиках преданий ('илм ар-риджал).

Считаем необходимым рассмотреть другую важную дисциплину — усул ал-фикх (методология мусульманского права). Это — наука об источниках ал-фикха и способах аргументации, установках и умении делать соответствующие выводы из этих источников.

На заре ислама, когда возникали какие-либо неясности относительно установок и предписаний, мусульмане обращались непосредственно к самому Пророку. Кроме того, Пророк посылал своих сподвижников в различные регионы и города, наставляя их действовать соответственно Корану и сунне, а в случае отсутствия конкретных указаний — действовать по своему усмотрению, но при этом в каждом отдельном случае опираться на названные священные источники.

По свидетельству историков ислама, первой книгой об усул ал-фикх было «Послание» (ар-Рисала) упомянутого аш-Шафи'и, в котором были классифицированы источники ал-фикха и определены границы их применения.

У шиитов потребность в выработке методологии права возникла позже, поскольку они (наряду с сунной Пророка) следовали еще и сунне своих имамов. Следовательно, до начала периода «сокрытия» последнего, 12-го из «непогрешимых имамов» (исчез в 873—874 г.) шииты получали необходимые предписания непосредственно от своих имамов. Первой книгой шиитов по методологии ал-фикха была «аз-Зари'а ила усул аш-шари'а» (Восхваление основ шариата), написанная известным шиитским ученым-богословом аш-шарифъм ал-Муртадой (966-1044/45).
^

2. Усул ал-фикх (методология исламской юриспруденции)


Усул ал-фикх — это наука о правилах и методах, необходимых для вынесения «заключений» (дедукции — ал-истинбат) относительно предписаний шариата. «Заключение» употребляется в качестве вывода и в юридическом смысле равнозначно ал-иджтихаду (усердствование, большое старание). Оно подразумевает применение общих правил к частным (косвенным) случаям или означает вывод частных (косвенных) предписаний при помощи установленных принципов (методов). Сам предмет науки усул ал-фикх состоит из нескольких частей: а) вопросы, касающиеся словесности; б) вопросы, касающиеся аргументации; в) вопросы, касающиеся практических принципов.

Аргументами для «заключений» о предписаниях являются ал-Кур 'ан (чтение вслух, наизусть Корана), ас-сунна (обычай, право; полная форма: суннат расул Аллах — сунна посланника Аллаха), ал-иджма'(единодушное решение), ал-'акл (разум) и ал-кийас (сравнение, аналогия).

1. Для обозначения Корана в литературе употребляется слово «ал-Китаб» (Книга, Священное Писание). Коран выступает важнейшим аргументом для «заключения» относительно предписаний. В самом Коране сказано: «И речи ведет он25не по прихоти [своей]: они (т.е. речи) — лишь откровение, внушенное ему» (Коран, 53:3,4).

Коран состоит из 30 частей, 114 сур и 6236 (а по другим версиям -6170) аиатов. Первой из сур Корана была ниспослана сура «Сгусток» (96-я сура), а последним по порядку ниспослания был 3-й айат суры «Трапеза»: «Сегодня завершил Я [ниспослание] вам Веры вашей, довел до конца милость Свою и одобрил для вас ислам в качестве религии» (Коран, 5:3).

^ Айаты Корана ниспосылались постепенно, а комментаторы изложили причины ниспослания большинства аиатов. В качестве примера приведем слова Корана: «Спрашивают они (т.е. верующие) тебя о вине и майсире (вид азартной игры. — М.С.). Отвечай: «И то, и другое — средоточие греха великого, хотя и несут они для людей пользу некую, но греха в них больше, чем пользы»» (Коран, 2:219).

Суры Корана подразделяют на мекканские и мединские. Мекканские — это суры, ниспосланные в первые 13 лет пророчества, когда Пророк Мухаммад жил в Мекке (до 622 г.), остальные — после переселения (ал-хиджры) Пророка и его сторонников из Мекки в Йасриб, который получил название «Мадинат ан-наби» (город Пророка) или ал-Мадина (Медина). Суры мекканского периода представляют собой короткие обращения с призывами веры в единого Бога и в Судный день, тогда как суры мединского периода — это, как правило, длинные увещевания, наполненные религиозно-правовых предписаний. Одним из главных принципов различия мекканских и мединских сур является обращение к разным аудиториям: Коран мекканского периода обращается ко всем: «О, люди!» (во времена пророчества Мухаммада в Мекке ислам еще не был принят полностью), Коран мединского периода обращен к конкретной общине: «О вы, которые уверовали!».

В содержательном плане следует отметить, что в Мекке призывы Пророка имели общий характер и были направлены на осознанное признание людьми принципов единобожия, воскрешения в Судный день, а также принципов приобретения высоких нравственных качеств, избежания многобожия, идолопоклонства и аморальных поступков. Мединские же айаты содержат, в основном, религиозно-правовые, этические и другие предписания.

Пророк Мухаммад не читал Писания (Тору, Евангелия). Он запоминал и озвучивал ниспосланные ему в виде аиатов божественные откровения, а ближайшие сподвижники, в том числе его секретарь Зайд ибн Сабит, записывали их на лопатках и обработанных шкурах зверей или на пальмовых дощечках. Среди тех, кто записывал божественные Откровения, были Абу Бакр, Умар Усман, Али, Убайй ибн Ка'б, сыновья Абу Суфйана — Му'авийа и Йазид, ал-Му-гира ибн Шу'аба, аз-Зубайр ибн ал-‘Аввам и др.

Несмотря на то, что во времена Пророка многие знали наизусть весь текст Корана, суры еще не были собраны в отдельную книгу Эта работа была начата и завершена в правление третьего «праведного» халифа — 'Усмана (Османа) б. 'Аффана (ок. 575 656).

Коран включает в себя целый ряд тем, которые можно сгруппировать следующим образом:

— богопознание, единобожие и атрибуты Бога;

— воскрешение из мертвых в День Суда и описание рая и ада;

— миссии и жизнеописания предыдущих пророков;

ас-салат, ас-саум, аз-закат, ал-хумс, ал-хаджж, ал-джихад;

— нравственность и добродетель;

— хозяйственные взаимоотношения людей: купля, продажа, долг, залог и др.;

— предписания относительно наследования, завещания, дозволенного и недозволенного, еды, питья и др.;

— правосудие, свидетельствование и правила рассмотрения исков;

— наказание за нарушение религиозных предписаний;

— указание на историческое прошлое;

— совокупность религиозных знаний.

Примерно шестая часть Корана посвящена религиозно-правовым предписаниям. Эти айаты принято называть айат ал-ахкам (Откровения о предписаниях).

В тех случаях, когда смысл айатов носит общий характер, в сунне даются соответствующие пояснения, которые приняты мусульманскими учеными в качестве конкретизации и констатации смысла айатов. Следует отметить, что некоторые айаты Корана отменяют ниспосланные ранее, поскольку последние были открыты Пророку при конкретных обстоятельствах, и их отмена обусловлена необходимостью, ведомой Богу, и интересами людей. По вопросам отмены некоторых айатъв или предписаний среди исламских богословов Сула-ма*) единого мнения не существует.

2. Ас-сунна является вторым после Корана (ханбалыты почитали сунну едва ли не наравне с Кораном и считалки следование сунне главным содержанием жизни мусульманина. — Прим. ред.) аргументом для «заключений» относительно предписаний ислама. Шиитские ученые-знатоки методологии права определили ас-сунну таким образом: ас-сунна — это деяния «непогрешимых» (имеются в виду Пророк, двенадцать имамов и Фатима, дочь Пророка) и их высказывания по религиозным вопросам, Именно это определение шиитами ас-сунны не принимается суннитами, которые считают, что деяния имамов не являются образцом для подражания.

Сунна состоит из рассказов-хадисов о поступках и высказываниях пророка Мухаммада. Главная задача ас-сунны — разъяснение и дополнение Корана.

С учетом исключительной значимости самого Корана Пророк не позволял записывать свои высказывания, следовательно, при его жизни хадисы не переписывались и не собирались. Эта работа не велась и при «праведных» халифах, ибо существовало опасение спутать хадисы с айатами Корана. Составление хадисов в виде отдельных книг было завершено позже.

Важнейшими собраниями хадисов у суннитов считаются «ас-Са-хих» (истинный, достоверный) имама ал-Бухари (810—870), «ас-Са-хих» Муслима (ум. в 875 г.), «ас-Сунан» (обычаи, мн. ч. от ас-сунна) Абу Да'уда ас-Сиджистани (ум. в 888 г.), «ал-Джами6 ал-кабир» (большой сборник) имама ат-Инрмизи (ум. в 892 г.) и «ас-Сунан» ан-Наса'и (ум. в 915 г.). А у шиитов важнейшими собраниями преданий считаются «ал-Кафи фи усул ад-дин» (Достаточность в основах религии) ал-Кулини (ум, в 941 г.), «Ман ла йахдуруху ал-факих» Ибн Бабуйи (ум. в 991 г.), «Тахзиб ал-ахкам» (Развитие норм) и «ал-Истибсар» (Усердие в понимании) аш-шайха ат-1уси (995—1067).

^ Хабар (шиитское название хадиса, или высказывания Пророка и «непогрешимых» имамов) делится на «непрерывное» и «единое». «Непрерывное» состоит из трех частей: непрерывно-словесное, непрерывно-духовное и непрерывно-сокращенное. «Единое», в соответствии со свидетельствующими о степени достоверности преданиями-ахбарами (мн.ч. от хабар) подразделяется на четыре части: сахих (достоверное), хасан (хорошее), кави (сильное) и да'иф (слабое).

3. Ал-иджма’ означает «единство мнений», в том числе и в вопросах ал-фикха. Один из виднейших ученых-факихов имам Мухаммад ал-Газали (1058—1111) в книге «ал-Мустасфа» писал, что ал-иджма' означает единство мнений последователей Мухаммада (ал-умма) по какому-либо религиозному вопросу. При этом он поясняет, что под термином «последователи Мухаммада» он подразумевает муджтахи-дов, способных выносить соответствующие вердикты. Таким образом, для достижения ал-иджма' необходимо единодушное мнение (вердикт) сведущих в религиозных вопросах лиц.

Основанием для ал-иджма' является следующее указание Пророка: моя община (умма) никогда не согласится на заблуждение. Но во взглядах суннитов и шиитов относительно ал-иджма' есть и некоторые расхождения. Сунниты считают ал-иджма' аргументированным только в случае наличия единого мнения по соответствующему вердикту. Шииты же признают аргументированность ал-иджма' уже в

связи с тем, что она раскрывает смысл высказывания «непогрешимых». Следовательно, вынесенный при этом вердикт свидетельствует о согласии самого Пророка и имамов.

^ 4. Ал-'акл (разум). Под аргументами разума подразумеваются рациональные выводы, которые могут стать основой для соответствующих установок по шары 'ату. В принципах ал-фикха есть правило под названием «взаимообусловливаемости установок по разуму и по ша-ри'ату», согласно которому все, что установлено разумом, утверждено шари'атом и все, что установлено шари'атом, подтверждено разумом. Иными словами, все, что доступно и приемлемо разуму, устанавливается и принимается шари'атом. Примером тому может быть защита жизни, имущества и чести: являясь разумным доводом, это укрепляется и установками шари'агпа. Соответственно, то, что осуждается разумом (к примеру, посягательство на чью-либо честь), запрещается и шари'атом.

По убеждению шиитских и части суннитских 'улама\ аргументированность данного положения определяется положительными или отрицательными последствиями соответствующих действий для верующих. При этом, если разум подтверждает правильность какого-либо действия, то шари'ат также рекомендует это действие, и наоборот, если разум осуждает какое-либо действие как неправильное, шари'ат также будет признавать это действие предосудительным и недозволенным.

Среди мутакаллимов распространено мнение, согласно которому ниспослание пророчества и небесных книг есть проявление милости Создателя к своим рабам. Эта милость направлена на содействие человеческому разуму через руководство пророков. Значит, человеческий разум и пророчество имеют общую направленность.

Ал-фикх запрещает принуждать кого-либо к совершению предосудительных поступков. Аргументом для каждого является веление разума. Аргументы разума бывают двух видов: разумно-самостоятельные и разумно-необходимые.

Разумно-самостоятельными аргументами считаются случаи, когда разум, независимо от заключений ал-фикха, выдвигает самостоятельные выводы, например осуждение гнета и агрессии, лжи и вражды; или одобрение положительных деяний, верности и благонадежности,

Под разумно-необходимыми аргументами понимаются случаи, когда для выдвижения соответствующих предписаний (выводов) разум прибегает к помощи шари'ата, и часто при наличии предписания шари'ата по какому-либо вопросу разум выдвигает на этой основе предписание по другому вопросу. Например, шари'ат требует уважительного отношения к собственности — разум на этом основании выдвигает вывод о недопустимости расточительства.

^ 5. Ал-киайс (суждение по аналогии). Под ал-кийас подразумевается метод сравнения способа решения двух схожих вопросов, с помощью которого из имеющего (основное) предписание шари 'ата для первого, уже решенного вопроса, выводится (косвенное) предписание для второго, решаемого вопроса. Следовательно, при таком сопоставлении основное предписание остается в силе и для косвенного, а аргументацией служит сходство между основными и косвенными предписаниями. Например, согласно шари'ату, мусульманину не позволяется вступать в процесс торга, если другое лицо до него уже вступило в сделку для покупки чего-либо. А как быть в случае аренды, когда арендное соглашение ранее заключено с другим лицом? В шари'ате об этом не говорится, но ал-фикх методом сравнения данных двух случаев заключает, что вмешательство третьего лица при арендной сделке также предосудительно. Аргументация относительно суждения по аналогии предполагает соответствующие условия. Так, согласно главному из них, ал-кийас должен строиться на основе шари 'ата. С другой стороны, основная установка должна быть аргументирована обращением к Корану и ас-сунне, а не методом сравнения. Но если основная установка выведена согласно ал-иджма’, то можно ли считать ее основной для сравнения? Об этом среди 'улама' есть расхождения во мнениях.

Ал-кийас бывает двух видов: «явный» (аз-захир) и «скрытый» (ал-хафи). Под ал-кийас аз-захир понимается такое сравнение, когда причина предписания определяется самим законодателем (мусульманских законов). Например, на основании айата Корана, запрещающего употребление вина по причине его вредности, ал-фикх признает недозволенными и другие виды алкогольных напитков.

Что касается ал-кийас ал-хафи, то он подразумевает тот случай, когда законодатель не может установить и понять причину какого-либо предписания. Такая причина постигается путем дедукции, т.е. выводом разума. Например, известно, что Пророк запретил судьям (кадийам) выносить какой-либо приговор в состоянии гнева и возмущения. Отсюда дедуктивным способом можно прийти к выводу, что причиной данного запрета является душевный дискомфорт судьи. А в таком состоянии судья, во избежание необъективных решений, не должен выносить каких-либо приговоров.

Относительно «явного» вида сравнения у исламских ученых разногласий нет. Что касается «скрытого вида», то он неприемлем для шиитов. Сунниты считают ал-кийас четвертой важнейшей аргументацией в исследовании правовых вопросов (после Корана, ас-сунны и ал-иджма'). Тогда как признание шиитскими *улама' двенадцати имамов и убеждение в аргументированности их высказываний после высказываний Пророка привело к тому, что ал-кийас не практикуется шиитами.

6. Ал-истихсан (предпочтение, предпочтительное решение). Ал-ис-тихсан в ал-фикхе подразумевает отказ от обращения к ал-кийасу с учетом целесообразности, в пользу принятия другого, более предпочтительного решения. Ал-истихсан — одна из категорий ал-фикха, по которому среди исламских правоведов нет единого мнения. В ханафитском, маликитском и ханбалитском мазхабах26суннизма ал-ис-тихсан считается важным принципом решения правовых вопросов в отличие от шафиитскго мазхаба суннизма и шиизма, которые вообще не признают его.

7. Ал-усул (основы, корни). Под ал-усул подразумеваются правила, которые применяются в случае отсутствия необходимых ссылок на Коран и сунну для реального решения какого-либо вопроса. Главными из них являются «принцип оправдания», «принцип осторожности», «принцип произвольности» и «принцип согласованности» (ал-истисхаб).

«Принцип оправдания» применяется в случае отсутствия каких-либо фактов за и против. То есть он применяется при существовании сомнения в недозволенности или дозволенности чего-либо и при отсутствии соответствующих доводов. Основанием для данного принципа должны служить Коран, сунна и разум.

«Принцип произвольности» вступает в силу в случае, когда присутствуют подозрения по поводу верности предписаний по двум, нескольким или многим несовместимым вопросам. В таких случаях выбор правильного варианта зависит от воли субъекта и осуществляется произвольно.

«Принцип осторожности» применяется при существовании сомнения в полноте и законченности какого-либо предписания. Иначе говоря, до окончательной уверенности в полноте и законченности соответствующего предписания необходимо соблюдать осторожность.

«Принцип согласованности» заключается в следующем: если какое-либо предписание уже было выведено ранее, но впоследствии возникли сомнения в его приемлемости, то, ввиду отсутствия доводов для его опровержения или одобрения, первоначальное представление о нем следует принять как верное. Этот принцип в ал-фикхе применяется широко.

В большинстве случаев, с учетом отсутствия в ал-фикхе надежных доводов по тем или иным вопросам и суждениям, вышеперечисленные принципы находят широкое применение в практике шиитских 'улама’. Верность этих принципов дедуктивным методам обосновывается айатами Корана, преданиями и доводами разума.
^

3. Ал-иджтихад в системе исламской юриспруденции


Ал-иджтихад (букв. — усердствование, большое старание) представляет собой средство интерпретации и толкования исламских законов (шари'ата). Некоторые крупнейшие факихи в течение первых веков распространения ислама развивали свою научную и практическую деятельность в рамках системы ал-иджтихада в шары 'ате27.

Муджтахиды (ученые-богословы, имеющие право выносить самостоятельные решения по важным вопросам ал-фикха, специалисты по ал-иджтихаду) среди шиитов пользуются большим авторитетом, а книги с их решениями под названиями «Рисала-йе 'амалий» (перс.: практический трактат) или Таудих ал-маса'ил (араб.: разъяснение вопросов) для последователей шиизма служат путеводителями.

Сегодня признание необходимости ал-иджтихада для факихов является важным принципом.

^ Понятие ал-иджтихад

Слово иджтихад образовано от корня арабского глагола джаха-да, означающего «предпринимать усилия, старания» или «обладать способностью осуществлять определенную деятельность». Производное отглагольное имя иджтихад означает «усердствование». В ша-ри 'атском праве это слово первоначально употреблялось как приведение доказательств каким-либо человеком, лицом; впоследствии оно приобрело значение —- способ доказательства с помощью ал-кийаса.

Таким образом, ал-иджтихад по своему терминологическому значению используется как инструмент доказательства чего-либо с целью достижения логического вывода по той или иной проблеме шариатского права. Подобные доказательства и выводы осуществляются мусульманскими правоведами, которые и определяют соответствие того или иного суждения шариату.

Ал-иджтихад — это доказательство установок и выводов шариата на основании правовых источников ислама посредством индивидуальной способности к дедукции.

По словам имама аш-Шафи'и, сам Создатель косвенным образом поощряет нас использовать силу разума, данную людям как дар Божий, чтобы на основании аргументов добиваться логического результата в рассуждениях по той или иной проблеме.

Следовательно, ал-иджтихад является важнейшей после Корана и сунны основой шариатского правосудия. Главное отличие ал-иджтихада от этих источников заключается в том, что ал-иджтихад — это непрерывно развивающийся процесс. Что касается Корана и изречений Мухаммада, то со смертью последнего они больше не пополнялись. В этом смысле ал-иджтихад и по сей день является главным инструментом толкования Корана и сунны, а также их связи с меняющимися условиями жизни, с которыми сегодня сталкивается мусульманское общество.

На важность ал-иджтихада указывает Коран, но более определенно — сунна. Насколько известно, впервые к этому шариатскому принципу прибегли еще при жизни Пророка, о чем рассказывается в известном хадисе о Му'азе ибн-Джабале. Последнего Пророк назначил судьей в ал-Йаман. Перед тем как тот отправился для исполнения своих обязанностей, Пророк спросил его: «На основании чего ты будешь вершить суд?». «На основании Книги Аллаха», — ответил тот. «А если ты в ней не найдешь ответа?» — «Тогда буду действовать по сунне Посланника Аллаха». —- «А если и в ней не найдешь ответа?» — «Тогда я постараюсь составить собственное суждение, чтобы вынести свое решение (фатву)». Пророк сразу же после этого сказал: «Слава Богу, мой посланник порадовал своего Пророка тем, что сам избрал правильный путь». По мнению ал-Газали, хадис о Му'азе ибн Джабале четко указывает на необходимость ал-иджтихада. Согласно другому хадису, «если судья (кадий) выносит правильное решение по своему суждению (т. е. по ал-иджтихаду), то он заслуживает двойного вознаграждения, а если в своем решении он допускает ошибку, то он заслуживает лишь одного воздаяния». Смысл этого хадиса в том, что, независимо от результата, ал-идштихад никогда не был связан с грехом и преступлением: если существуют необходимые условия для ал-иджтихада, то результат всегда похвальный и не может заслуживать нареканий.

В других хадисах говорится: «Будьте усердны, ибо Всемогущий Бог создал каждого человека для того дела, которое ему предназначено». Когда Всевышний оказывает милость одному из своих рабов, он дарует ему способность познания ал-фикха, обрести силу толкования законов исламского права.

Мусульманские законоведы в связи с этим указывают также на два хадиса, по одному из которых признается необходимым изучение исламского права мусульманками и мусульманами, а по другому — ученые-правоведы признаются преемниками пророков.

Что касается Корана, то все айаты, которые теологи упоминают в отношении ал-кийаса, могут быть использованы также и касательно ал-иджтихада. Кроме того, в суре «Прощение» сказано: «Не следует верующим выступать [в поход или поездку] всем вместе. Почему бы не отправить из сообщества каждого по отряду, чтобы укрепиться в Вере и по возвращении увещевать людей [оставшихся]? Быть может, станут избегать они [зла]. (Коран, 9:122).

Если постоянным пополнением своих знаний должен заниматься каждый мусульманин, то быть компетентными в области ал-фикха обязаны те, кто стоит во главе общины. Аналогичную мысль можно найти в Коране, в суре «Паук»: «Атех, кто радел за [дело] Наше, наставим Мы на пути Наши. И, воистину, с теми Бог, кто добро творит» (Коран, 29:69). Примечательно то, что в этом айате слово субулана (дороги) приведено в форме множественного числа. Это, по всей видимости, указание на то, что дорог к истине много и все они открыты перед теми, кто стремится их осилить.

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику Его и обладателям власти среди Вас. Если же [возникнет] спор между вами какой-либо, то обращайтесь с этим к Аллаху и Посланнику Его, если веруете вы во Всевышнего и в день Судный. Так будет лучше [для вас] и благоприятнее по исходу» (Коран, 4:59).

Сподвижники и последователи Пророка действовали в духе ал-иджтихада и, как гласят предания, все они поддерживали указанный принцип. Об этом свидетельствуют исторические факты. Аргументы в пользу необходимости ал-иджтихада следует видеть и в том, что конкретные указания в шариате также могут быть неполными, ибо с течением времени в жизни исламской общины постоянно возникают все новые и новые проблемы.

Тем не менее, возможность использования ал-иджтихада исключается в следующих случаях: рассуждения о существовании Бога; о словах пророков, ибо они — посланцы Бога; о правильности и авторитете Корана; о загробном мире и необходимости его существования,

В целом, согласно мнению факихов, всякий мусульманин — муджтахид или последователь муджтахида, ибо каждый имеет возможность применить ал-иджтихад или обратиться по соответствующим вопросам к муджтахиду. В то же время факихи считают ал-идж-тихад и таклид (подражание) уместными только по отношению к установкам шариата, а подражание в вопросах веры считают непозволительным, поскольку каждый мусульманин должен самостоятельно рассуждать о вопросах, относящихся к основам веры, как то: существование Бога, ниспослание пророчества, существование загробной жизни.

Муджтахида как шариатского законоведа высшей категории характеризует наличие следующих условий:

1) знание Корана наизусть, а также знание обстоятельств и причин ниспослания Аллахом айатов Корана;

2) знание хадисов, умение отличать истинные хадисы от ложных, поучительные от маловероятных и т.д.;

3) знание основ и принципов ал-иджма';

4) справедливость, выполнение религиозных обязанностей, отстранение от недозволенного;

5) географические и социокультурные знания. В ал-фикхе суннитов муджтахидов подразделяют на три большие группы.

1. ^ Муджтахид фи-ш-шари'а (муджтахид на уровне шариата в целом) при вынесении решений сам определял источники и сам их истолковывал. К ним относятся верные последователи пророка Му-хаммада, жившие до III в. хиджры.

2^ . Муджтахид фи-л-мазхаб (муджтахид на уровне мазхаба) занимался исследованием вопросов, при этом он должен был опираться на источники, определенные основателем его мазхаба и руковод-ствусь его принципами.

3. ^ Муджтахид фи-т-тарджих (муджтахид на уровне решения отдельных вопросов) занимался исследованием вопросов, нерешенных его предшественниками28.

^ Сущность и значение ал-иджтихада в шариате

Значение ал-иджтихада определяется путем изучения сущности, целей и задач шариата. Большинство факихов различают две группы установок шариата: решение вопросов, касающихся форм отношения к Аллаху, соблюдения обрядов и обязанностей богослужения (ал- 'ибадат — поклонение) и отношений между людьми (ал-му'амалат).

Понятие ал- 'ибадат можно определить достаточно ясно, ибо оно конкретно описано в Коране и Сунне. Тем не менее, его детали и косвенные выводы конкретизируются посредством ал-иджтихада.

Что касается ал-му'амалат, то они постоянно меняются в зависимости от различных условий и обстоятельств. В такой ситуации нахождение средств и способов, целесообразных для решения той или иной проблемы, входит в обязанность самого мусульманского общества и не должно выходить за рамки предписаний, содержащихся в Коране и сунне.

Далее, ал-иджтихад считается средством развития самого шариата. Заключения по тем или иным вопросам, к которым приходили через ал-иджтихад сподвижники Пророка, получили название ал-иджма'как единодушное мнение крупнейших авторитетов в исламе — факихов. Таким образом, в истории ислама образовались четыре источника ал-фикха. Именно благодаря постоянному применению в религиозно-правовой практике ал-иджтихада возникли и получили распространение различные мазхабы.

Несмотря на то, что ал-иджтихад осуществляется на основе умозаключений, его применение в ал-фикхе неизбежно. Это подтверждается следующими соображениями.

1. Коран и сунна составляют лишь фундамент, основу шариата, в то время как подлинным источником шариата является рациональное мышление, опирающееся на эти два фундаментальных источника. Коран и сунна не являются основой суждения или решения по той или иной религиозной проблеме, они — лишь источники для фатвы. Ее подлинную основу следует искать в умозаключениях, сделанных при опоре на эти источники.

Шариат — это совокупность законов, которые Бог дал людям для руководства к действиям; они представляют собой собрание религиозно-правовых предписаний. Но хотя эти законы установлены Богом, в немногих из них есть разъяснение того, как они могут быть применены людьми в конкретных случаях. Согласно ал-фикху, сами люди должны извлечь соответствующие законы из указанных основополагающих источников. Это означает, что шариат как свод божественных установлений не детализирован. Иначе Коран и сунна были бы не источником шариата, а сводом шариатских законов, т. е. самим шариатом, или сводом установленных Богом законов.

Как правило, Священное Писание не дает разъяснений по конкретным правовым значениям своих установлений. Такие разъяснения представлены в законах. Поскольку, с точки зрения юриспруденции, некоторые правовые нормы изложены в Коране недостаточно ясным, а порой и двусмысленным языком, их необходимо находить и извлекать из священных текстов. Именно поэтому священные тексты следует рассматривать как источники шариата, а не как собственно сам шариат, или как комплекс юридических норм, принципов и правил праведной жизни мусульман.

2. Тексты Корана и сунны, тесно связанные с исламским правом и юриспруденцией, по своей тематике ограничены. Однако процессы, протекающие в современном мире, бесконечно разнообразны. В связи с этим существует необходимость сократить существующий разрыв между текстами Корана и сунны, с одной стороны, и сегодняшней повседневной жизнью и потребностями мусульман, с другой стороны. Здесь применяется ал-иджтихад как способ практического решения задач.

В Коране количество тем и сюжетов, непосредственно относящихся к шариату, невелико в том смысле, что Коран дает верующим общие принципы, которые помогают факихам в их заключениях и решениях, подлежащих исполнению мусульманами. Нельзя согласиться с утверждениями некоторых 'улама’, что шариатское правосудие находит решение в текстах Божественного откровения, ниспосланного через Пророка. Эти божественные источники, исходящие от Всевышнего, — священны, окончательны и вечны, а посему — неизменны.

По мнению факихов, Коран — книга религиозных наставлений и не может служить простым руководством в правовых вопросах. Собственно говоря, Коран включает в себя поучения в трех сферах: религиозная идеология и убеждения; мораль и нравственность; социальные и государственные отношения.

Положения правового характера весьма немногочисленны: они едва превышают десять процентов общего содержания Корана. Среди них: 70 положений касаются вопросов семьи; еще 70 положений касаются других вопросов гражданского права; 30 положений относятся к области уголовного права; 13 положений связаны с судейством и правосудием и т.д.

3. Существует уверенность в том, что законы шариата совершенны и непререкаемы вне зависимости от места, времени или обстоятельств их применения. О совершенстве исламских законов свидетельствуют высказывания имама аш-Шафи'и о том, что по каждой проблеме, возникающей в исламском обществе, шариат указывает на соответствующий закон, исполнение которого — непреложно. Но если в шариате такого указания нет, то оно должно быть выработано муджтахидами методом ал-иджтихада. Кроме того, задача муджта-хида — обнаружить в Коране и сунне соответствующее указание Всевышнего, помня о том, что его заключение будет восприниматься как исходящее от Аллаха.

^ Динамизм шариата

Проблема соотношения эволюции общества и шариата вызывает самые яростные споры между 'улама'м учеными Запада, взгляды которых резко отличаются друг от друга. Но в первую очередь, отметим то, в чем сходится ряд западных ученых и некоторых факихов-традиционалистов: шариат по своему смыслу, сути и принципам неизменен, статичен и консервативен, а посему не зависит от изменений в обществе. Основные доводы этих ученых сводятся к следующему. Неизменность, обязательность, абсолютный характер и божественность происхождения исламских законов не допускают изменения раз и навсегда установленных обычаев, обрядов, правовых норм и понятий. Аксиоматичность этих понятий связана с тем, что они предопределены Всевышним и поэтому не могут быть изменены. Шариат неизменен потому, что сущность источника и его развитие в эпоху формирования не были связаны с проблемами правового и социального характера, т. е. не имели отношения к суду и власти. Шари'ат неизменен потому, что в нем не были развиты принципы, соответствующие изменениям в области права.

Однако подавляющее большинство факихов считает, что правовые принципы и нормы (например, учет и соблюдение интересов, целесообразность, гибкость шари'ата, признание значения шг-идж-тихада) свидетельствуют о том, что шари'ат способен приспосабливаться к изменениям в обществе, т. е. не представляет собой нечто закостеневшее и неизменное.

Некоторые авторы, рассуждая об обстоятельствах возникновения шари'ата, поясняют, что его толкование с течением времени должно соответствовать условиям места, целям, обычаям и традициям. Если же перестают действовать те или иные факторы, то и законы, основанные на них, должны либо изменяться, либо прекращать свое действие, что и происходит в действительности: с исчезновением фактора порожденный им закон уже не действует.

Некоторые факихи считают, что соблюдение законов шари'ата или изменение трактовки его положений связано как с изменением услбвий, их породивших, так и с изменившимися потребностями и интересами народа.

Фундаментальные принципы, ниспосланные Аллахом в Мекке, остались непоколебимыми, они продолжают действовать и не подверглись изменению, поскольку касаются важнейших сторон жизни мусульман. Изменились лишь частные вопросы, общие же принципы остались неизменными.

Частичные изменения возможны, но лишь в единичных случаях. Поэтому в шари'ате важны и должны применяться два вида обычного права Сурф), включающего в себя решения по вопросам гражданского права: ифта — решение юридических споров на основе традиций или укоренившегося обычая ('адат)\ када (перс, коза) — решение по приговору (фетва) судьи. Решение вопросов, касающихся государственной власти, в обоих случаях считается исходящим от Бога и является обязательным как религиозное предписание факиха-муджтахида.

В дискуссиях по вопросу о сущности шари'ата и его применении в новых условиях некоторые западные ученые представляют перспективы шари'ата в негативном ключе, что связано с положением о закрытости врат ал-иджтихада. Мнения некоторых теологов о закрытости врат ал-иджтихада в наше время безосновательны и неверны. Скорее всего, это относится к «абсолютному ал-иджтихаду», а не к другим его формам.

Для такого утверждения есть целый ряд оснований. Факихи, способные применять ал-иджтихад, существовали как во времена средневековья, так и сегодня, а после образования различных мазхабов они применяли ал-иджтихад для развития и совершенствования шари'ата. В III—IV вв. по хиджре (что соответствует IX—X вв.) большинство муджтахидов высказывали важные суждения в области шари'ата. Среди них Сурайдж (ум. в 918 г.), ат-Табари (ум. в 922 г.), Ибн Хазима (?)(ум. в 923 г.), Ибн Мунзир (ум. в 928 г.), аш-шайх ас-Садук Ибн Бабуйа (ум. в 991 г.) и др.

Несмотря на признание правомерности всех мазхабов, некоторые факихи, особенно из среды шафи'итов и ханафитов, открыто выступали против постулатов других известных школ ислама. Ал-иджтихад основательно и широко был распространен и в шиитской среде.

Усиливалось стремление более детально раскрыть принципы ал-фикха, развернуть дискуссии о понятии и смысле ал-иджтихада. Например, детальная разработка принципов ханафитского мазхаба в его «исконном» виде в этот период достигла своего апогея, о чем свидетельствуют сочинения Ибн Кудамы.

Имам аш-Шафи'и не признавал различия между ал-кийасом и ал-иджтихадом, считая их лишь разными обозначениями одного и того же понятия. Однако факихи, жившие позднее, включая теолога ал-Газали и философа Ибн Рушда, отвергали подобную точку зрения. Автор считает, что ал-иджтихад — полнее и совершеннее ал-кийаса. Ал-кийас, как один из способов ал-иджтихада, сопутствует ему, но не наоборот. Ал-иджтихад определяется как максимально возможные усилия в поисках истины с помощью показателей и признаков, которые составляют основу окончательного решения. Ал-кийас же есть решение части основной проблемы по аналогии, с опорой на общие ценности. Ал-иджтихад предполагает различные пути достижения истины, ал-кийас — один из них. У шиитов ал-кийас даже в качестве отдельно взятого принципа исследования правовых вопросов воспринимался очень ограниченно.

В целях упорядочения процедур ал-иджтихада факихи выработали совокупность условий, которым должен был отвечать любой факих-муджтахид. Объяснение этих условий доказывало, что, в отличие от прежних времен, новые условия являлись неким облегченным вариантом применения ал-иджтихада, а не препятствием на пути его осуществления.

Деятельность фактов в тот период не ограничивалась лишь комментированием деяний учителей прошлого. По существу, их задачей было изменить или исправить сделанное их предшественниками, придавая ему большую ясность и определенность. В наше время экономические, социальные и политические условия исламского общества в корне отличаются от предыдущих эпох. Такие условия, при которых происходят преобразования, обсуждал в своем «ал-Мукад-дима» (Пролегомены) Ибн Халдун. Он писал, что дела и обычаи религиозных общин различных стран и народов не могут идти по раз и навсегда начертанному плану или по жесткой программе. Постоянно наблюдаются изменения от одной эпохи к другой, переход из одного состояния в другое. В той же степени, в какой эти изменения касаются положения людей, времен и различных областей, в такой же эти изменения охватывают страны, эпохи и государства и власти. Таково предначертание Аллаха для его созданий.

Смысл этого высказывания заключается в том, что новые условия оказывают влияние на все стороны жизни, включая и законы шари'ата, и все они должны приводиться в соответствие с новыми требованиями. Именно для достижения этой цели многие ученые-теологи предлагают широко использовать ал-иджтихад для решения Лострых экономических, социальных и политических проблем.

Вот почему многие мусульманские мыслители и факихи нового времени (Мухаммад Абду, Рашид Рида, Икбал, Шалтут, Табатаба'и, Боруджерди, имам Хомейни и др.) уделяли особое внимание динамичному развитию ал-фикха и ал-иджтихада. Они полагали, что ша-ри'ат совместим с новой цивилизацией. По их мнению, путь к ал-иджихаду не только не закрыт, но и каждый факих, отвечающий требованиям веры, обязан использовать метод ал-иджтихада.

Интерпретация ал-фикха в новых условиях составляет основную цель рассуждений упомянутых мыслителей. Они выдвигают многочисленные предложения по расширению в будущем практики ал-идж-тихада. Попробуем представить их в сжатом виде:

1) для ал-иджтихада было бы лучше, если бы были созданы различные специализированные разделы ал-фикха и в каждом из этих напраапений факихи после прохождения общих курсов ал-фикха продолжали бы работать по своей специализации. В таком случае в осуществлении ал-иджтихада будут происходить взаимные дополнения и координация;

2) ал-иджтихад должен осуществляться коллегиально с помощью специально созданного «совета факихов», обязанность которого — отслеживать все новые проблемы и принимать по ним решения;

3) ал-иджтихад должен осуществляться в координации и сотрудничестве с государством, чтобы решениям «совета» можно было без промедления придавать законную силу;

4) мусульмане всего мира должны создать международный совет из *улама'9 обладающих достаточной компетенцией и эрудицией в вопросах ислама. Такой «совет» мог бы давать разъяснения по новым проблемам шари'ата на основе принципов ислама и выдвигать новые предложения.

Итак, можно сделать вывод, что ал-иджтихад необходим сегодня для ретроспективного изучения шариатских суждений и решений, вынесенных прошлыми поколениями с учетом их условий и потребностей. Но самое главное, ал-иджтихад необходим для решения вновь возникающих проблем религиозно-правового, экономического и политического характера, а также для руководства мусульманской общиной в постоянно меняющемся мире, в особенности сейчас, когда наука ускоренно развивается по пути преобразований, новых свершений и прогресса.

^ Установки относительно ат-таклида («подражания»)

Установка 1. «Подражание» в основных принципах не позволительно. Мусульманин должен быть убежден в принципах веры, а в необязательных религиозных вопросах он должен быть муджтахи-дом и действовать согласно своему ал-иджтихаду или подражать муджтахидам, т. е. действовать сообразно их указаниям, или же, если он знаком с мерами предосторожности (ихтийат), должен действовать согласно ихтийату до той поры, пока не убедится в том, что свою обязанность он выполнил. Например, если группа муджтахидов считает какое-либо действие недозволенным (карам), а другая группа не считает его таковым, он не должен приступить к осуществлению этого действия. А если какое-либо действие одни считают обязательным (ва-джиб), а другие — одобряемым (мустахабб), то он должен осуществить подобное действие. Кроме того, меры предосторожности должны соблюдаться сообразно определенной обстановке, т. е. если соблюдение таких мер возможно несколькими способами, то мусульманин должен выбрать самый предпочтительный в данных условиях способ.

Установка 2. Мусульманин обязан пользоваться ат-таклидом, за исключением тех случаев, когда его действия соответствуют реальности или совершены в соответствии с вердиктом другого муджтахида, которому следовало подражать в момент совершения действия.

Установка 3. «Подражание» в установках. Здесь подразумеваются действия по указаниям муджтахида, при этом следует подражать муджтахиду, который является живым, законнорожденным, взрослым и справедливым. Под справедливостью понимается обладание волей, необходимой для соблюдения обязательных установок, избежания значительных грехов и проявления доброты и великодушия. Эти качества определяются по внешнему проявлению. А обязательная осторожность заключается в том, чтобы объект подражания не был алчным к мирским благам и был самым подготовленным среди муджтахидов своего времени в понимании божественных установок.

Установка 4. Если два муджтахида обладают одинаковым уровнем компетентности, то следует подражать тому из них, кто более благочестив и набожен.

Установка 5. Компетенция муджтахида определяется тремя способами. Первый способ предполагает то, что человек, способный к соответствующей оценке, сам должен убедиться и удостовериться в учености муджтахида. Второй способ заключается в том, что ученость муджтахида должны подтвердить двое справедливых ученых в присутствии двух других ученых, согласных с оценкой первых. Что касается третьего способа, то он вообще не предполагает подтверждения, поскольку ученость муджтахида известна до такой степени, что не вызывает у людей никакого сомнения.
^

4. Ислам и международное право


Международное исламское право — понятие, используемое исламскими учеными для обозначения основанных на учении ислама вопросов, касающихся международных отношений. Эти вопросы в прошлом систематизировались, изучались и объединялись под общим названием ас-сийар (мн.ч. от араб, слова сира — образ жизни). Первой книгой, в которой отражены вопросы международного права с позиции ислама, была книга Мухаммада ибн ал-Хасана аш-Шайбани (749—805) Китаб ас-сийар ал-кабир (Большая книга об образе жизни).

Начиная с IX в., слово сира приобрело еще два специальных значения: а) историками сира употребляется в значении «жизнеописание Пророка и его сподвижников», б) знатоки права (факихи) этим словом обозначают «действие исламского государства по отношению к другим обществам»29. По утверждению известного автора Марселя Буазара, если согласиться, что создание науки о международных отношениях означает изменение во взаимоотношениях между народами, предотвращение агрессии, установление равенства и братства людей, тогда мы должны признать, что пророк ислама Мухаммад является основоположником международного права30.

Исламские правоведы не делили право на национальное и международное в современном их понимании. Тем не менее, описания положений об отношениях исламского общества с другими странами и с другими обществами собирались под общим названием сира (сийар)31.

Сама монолитность системы исламского права исключает возможность подразделения правовых источников на внутренние и международные. Конечно, часть правовых актов, объединенных под названием сира, можно встретить в айатах Священного Корана, соответствующих толкованиях, преданиях, а также в предписаниях Пророка, халифов и имамов. Доктор Маджид Хаддури в этой связи пишет: «Взаимное согласие, обычаи, аргументы и соответствующие документы в полемике об исламской доктрине международного права также признаны основой для исследования и критерием для действия. Эти документы включают в себя Коран, хадисы, а также правила и установки, разработанные при заключении договоров и обязательств с немусульманами. Вердикты и судебные интерпретации, заимствованные из текстов древних книг, а также высказывания и убеждения халифов и сподвижников Пророка (ал-асхаб) являются другими основными источниками при толковании законов. Эти книги по ал-фикху и правовые сборники имели большое влияние на развитие международного права»32. Мухаммад в период своей пророческой миссии заключил ряд договоров с различными племенами. В условиях отсутствия политического единства на Аравийском полуострове в период раннего ислама каждое из племен считалось отдельной политической единицей. Поэтому заключение любого договора между этими племенами имело международный статус. Договор в ал-'Акаба (в окрестностях Мекки. — М.С.) — первое соглашение подобного плана, достигнутое Пророком ислама в 621 г. (за год до ал-хыджры). Этот договор был заключен с племенами аус и хазрадж. Но поскольку в то время исламское государство еще не было создано, часть исследователей первым международным договором в истории ислама считают Мединский договор между мусульманами и иудеями. Другие исследователи склонны считать таковым заключенный в 628 г. договор в долине ал-Худайбийе между Пророком и мекканцами, который определял основы взаимодействия мусульман и мекканских язычников33. Всякий договор обязывает неукоснительно соблюдать его статьи, быть верным слову. Верность данному слову в исламе признана необходимым принципом шари'ата, а заключенный договор считается обязательством перед Богом.

Об этом свидетельствуют некоторые апаты Корана: «[истинно] благочестив тот, кто уверовал в Бога, в день Судный, в ангелов, Писание, пророков, [благочестивы] верные данной ими клятве» (Коран, 2:177); «Воистину, помнят [об этом] лишь мужи разумные, которые тверды в Завете, заключенном с Богом, и не нарушают его» (Коран, 13:19-20). О верности мусульманина обету говорится и в других сурах Корана (2:40, 9:4, 12, 13 и т.д.).

Указания на эти качества встречаются и в хадисах Пророка: «Мусульмане должны соблюдать взятые на себя обязательства, за исключением случаев, когда запретное воспринимают как дозволенное, а дозволенное — как запрещенное»34; или: «Кто не сдержит обещания, тот лишен веры»35.

В истории ислама зафиксированы случаи, когда Пророк и халифы ради соблюдения отдельных пунктов подписанных ими договоров иногда пренебрегали некоторыми интересами ислама. Пророк порой даже сталкивался с сопротивлением мусульман, требовавших отступиться отданного им слова, но, тем не менее, не было ни одного случая, чтобы он нарушил свое обязательство.

Абу Бакр (632—634), первый халиф мусульман, в своих наставлениях воинам ислама говорил: «Пусть в ваших соглашениях с врагом не останется места для обмана и лжи. Всегда и во всем будьте правдивы и докажите, что вы люди честные и достойные. Дорожите данным словом»36. 'Усман (644—656), третий из «праведных» халифов, в письмах своим наместникам наставлял, чтобы они не допускали расхождения между словом и делом37.

Четвертый «праведный» халиф, имам 'Али ибн Аби Талиб (ум. в 661 г.) в своем письме мусульманскому наместнику Мисра (Египта) ^ Малику ал-Аштару (убит в 658 г) писал: «Если заключил с врагом перемирие и обязался его пощадить, то не нарушай данное тобою слово и выполняй свое обязательство, будь надежным щитом для данного тобою слова. Так как люди, несмотря на разнообразие мнений и противоречивость суждений, из Божественных заветов главнейшим считают верность данному слову»38. По преданиям, Джа'фар ас-Садик (700—765), шестой имам мусульман-шиитов, говорил: «Есть три вещи, которыми Всевышний Господь никому не позволил пренебрегать: первое — обеспечение сохранности доверенного имущества, независимо от того, благодетелен ли его владелец или нет; второе — верность данному обещанию в отношениях как с праведными, так и неправедными людьми; третье — благодеяние по отношению к родителям, независимо от того, праведны они или нет»39.

Исламские проповедники для обеспечения действенности и достоверности заключаемых договоров разработали условия, согласно которым:

1) договоры не должны противоречить установкам ислама, т. е. не должны отвергать то, что дозволено или запрещено шари'атом;

2) договоры должны согласовываться с руководителем исламского общества;

3) необходимо соблюдать правило «отвержения превосходства» (нафый сабил). Это один из основополагающих принципов международного права в исламе, опирающийся на 141-й айат 4-й суры Корана, который гласит: «И ни за что не дарует Он неверным победу над верующими». Это правило означает недопустимость агрессии со стороны зарубежных стран по отношению к мусульманским государствам и их господства над мусульманами. Следовательно, заключение любого договора или установление любых связей, которые приводят к агрессии чужеземцев против мусульманских стран, объявлены запретными;

4) договоры должны составляться в письменном виде.

В исламском праве сроки действия заключаемых договоров стали предметом обсуждения, и в зависимости от особенностей стран, с которыми заключаются соответствующие договоры, выдвигаются различные точки зрения. Конечной целью ислама, как и всех других мировых религий, является создание единого мирового сообщества и монолитной правовой системы. В Коране говорится о единой природе всех жителей земного шара: «Были люди одной общиной религиозной, и ниспослал Бог пророков вестниками и увещевателями»

(Коран, 2:213); «Воистину, создали Мы вас мужчинами и женщинами, сотворили вас народами и племенами, чтобы уважали вы друг другаЕ» (Коран, 49:13).

Отсутствие значительных успехов в деле достижения общемирового единства привело к признанию исламом существующих условий и наличия государственных границ, разделение мира по идейно-мировоззренческим и политико-правовым позициям.

По первой позиции (идейно-мировоззренческой) мир делится на дар ал-ислам (территория ислама) и дар ал-куфр (территория неверия). Дар ал-ислам — страна, жители которой являются последователями ислама, независимо от цвета кожи, национальной принадлежности и расы, а дар ал-куфр подразумевает немусульман. Кроме того, факи-хи подразделяют все страны мира на дар ал-ислам, дар ал-харб (территория войны), дарас-сулх (территория мирного договора), дарал-худна (территория перемирия) и дар ал-хийад (нейтральная территория).

^ Дар ал-ислам включает в себя все страны с исламской системой правления, в которых соблюдаются установки ислама. Большинство их жителей являются последователями ислама, но и немусульманские меньшинства в них пользуются определенными правами. В начале границы дар ал-ислама включали в себя только территорию Халифата, но позднее к ней стали причислять все мусульманские страны. Некоторые исламские правоведы под дар ал-исламом подразумевают все страны, где большинство населения составляют мусульмане, где исламские законы соблюдаются в той или иной степени, при этом наличие исламского правления в этих странах не обязательно.

По определению факихов, дар ал-харб включает в себя страны, где большинство населения — немусульмане и где по отношению к исламским странам проводится агрессивная и враждебная политика. Такие страны находятся в состоянии войны с исламскими государствами, и для ведения военных действий против них существуют правовые (шариатские) основы.

В период правления халифов некоторые факихи, основываясь на всемирной миссии ислама, к дар ал-харбу причисляли все не-мусульманские страны. Но при этом факихине подразумевали враждебного отношения к подобным странам, а подчеркивали недопустимость поддержания взаимоотношений с ними. Подобные точки зрения в настоящее время не приемлемы.

Исламские страны заключают с различными государствами мирные договоры, за которыми следуют локальные соглашения по определенным вопросам. При этом, если договаривающиеся стороны являются странами, население которых придерживается одной из монотеистических религий (христианства, иудаизма), то эти страны относят к дар ас-сулх, в противном случае такие страны относят к категории дар ал-худна. Страны категорий дар ас-сулх и дар ал-худна должны иметь договоренности с исламской страной о добрососедстве. Дар ал-хийад — это неисламские страны, которые исламскими странами официально признаны нейтральными40. Подчеркнем, что все эти определения более характерны для ранней истории ислама, когда существовало в основном единственное исламское государство — Халифат.

По вопросам международного права в мирное время ислам также имеет особую позицию. В истории мусульманских стран было немало продолжительных войн, и некоторые авторы, основываясь на этом, называют ислам «религией войны», утверждают, что для исламского международного права война — это обычное явление. Некоторые востоковеды даже заявляют, что мусульмане при завоевании новых земель в одной руке держали Коран, а в другой меч и принудительно распространяли среди покоренных народов свою религию. У исламских исследователей иная точка зрения по этому вопросу, согласно которой ислам разрешает браться за меч лишь тогда, когда мусульманам необходимо защищаться от нападающего. В Коране сказано: «Нет принуждения в Вере» (Коран, 2:256). По мнению этих исследователей, несмотря на то, что мусульмане покорили огромные территории, нет факта, свидетельствующего о принудительном навязывании ислама народам покоренных стран. А если есть какие-либо отступления от данного правила, то это следует ставить в вину отдельным деспотическим правителям, допустившим насилие или другие противоречащие природе ислама действия41.

Некоторые исламские исследователи утверждают, что подобное предвзятое отношение к исламу со стороны части востоковедов возникло в результате его сопоставления с христианством. Действительно, следует учесть, что установки ислама в отличие от христианства имеют более тесное переплетение с социальными, государственными вопросами и властными структурами. Вместе с тем, в истории христианства также немало фактов насилия и длительных войн на почве религии, продолжающихся до последних веков42.

Исламское государство с самого начала своего образования во времена Пророка начало укреплять связи между арабскими племенами и строить взаимоотношения с другими государствами. Так, Пророк, создавая единое исламское общество в Йасрибе, начал с договора (имеется ввиду четырехстороннее соглашение, регулировавшее отношения мусульманской общины с арабскими родами мухаджиров, ауситов, хазраджитов, а также иудеев, входивших в состав многих арабских родов. — Прим. ред.} фрагменты из главных положений которого таковы:

— верующие и мусульмане курайшиты, и жители Йасриба, и те, «кто следует за ними, присоединяется к ним, и живет вместе с ними, и сражается вместе с ними за веру... — одна община (умма), отдельная от других людей»;

— иудеи... — «[одна] община с верующими, [но] у иудеев своя религия, а у мусульман — своя; тот, кто совершил несправедливость или преступление, тот, воистину, будет виноват только сам и его семья»;

— каждый род «выкупает своих пленных, как подобает и равно делит между верующими»;

— «...мир для верующих един; не замиряется один верующий без другого во время войны на пути Аллаха — [мир] должен быть [для всех] равным и справедливым»;

— «иудеи несут расходы вместе с мусульманами, пока те воюют»;

— «...ни один неверующий не должен оказывать защиты ни имуществу курайшита, ни ему самому и выступать ради него против верующего»;

— «...если вы (верующие. — Прим. ред.) разойдетесь в чем-то, то обращайтесь с этим к Аллаху и Мухаммаду, да будет над ним мир»43.

Исламское международное право представляет собой, прежде всего, совокупность правил, вытекающих из деяний Пророка и «праведных» халифов в процессе их взаимоотношений с другими народами и странами. Эта совокупность правил подвергалась обработке и применялась также и в последующие века существования Халифата.

С учетом установок Корана и сунны, а также по мере накопления опыта взаимоотношений с другими народами мусульманские авторы придерживались исламской позиции по многим аспектам международного права.

Значительная часть исламского права посвящена положению немусульманских меньшинств в исламском обществе. Основные правила жизни этих меньшинств отражены в разделе ахл аз-зимма (иноверцы, находящиеся под покровительством исламского государства). Согласно этим правилам, немусульманское население в исламских странах выполняло определенные обязательства и находилось под полной защитой государства. Уплата джизйи (подушная подать с иноверцев в мусульманских государствах), подчинение законам исламского государства, обязательство не помогать врагам, недопущение нарушений запретов, недопущение враждебной агитационной деятельности среди мусульман, недопущение осквернения религиозных святынь являлись главными условиями, благодаря которым немусульманские меньшинства в мусульманской стране наделялись политическими и социальными правами. В случае соблюдения этих условий, мусульмане были обязаны поступать с ними гуманно и справедливо. Дружба, справедливость, соблюдение гражданских прав и свобод — главные принципы, на которых строилось исламское государство. В Священном Коране сказано: «Если вступаете в споры с людьми Писания, то (приводите им доводы) наилучшие. И не спорьте с тем из них, кто бесчинствует. Говорите: «Уверовали мы в то, что ниспослано нам (т.е. в Коран) и ниспослано вам (т. е. в Тору и Евангелие). Бог наш и бог ваш — один и тот же [Бог единый], и предаемся мы Ему» (Коран, 29:46). Суть этого аята в следующем: с «людьми Писания» поступайте наилучшим образом, кроме тех из них, которые бесчинствуют.

Согласно одному из хадисов, Пророк сказал: «Я стану врагом того, кто угнетает «покровительствуемых» (ахя аз-зимма) или ставит им невыносимые условия»44. По преданиям, Пророк участвовал в церемонии погребения одного иудея, что вызвало недовольство его сподвижников. Пророк, обращаясь к ним, сказал: «Он, как и все другие, был человеком»45.

«Повелитель верующих» имам Али в своем приказе наместнику Мисра (Египта) Малику ал-Аштару отметил: «Доброту по отношению ко всем подданным и дружбу с ними считай одеянием своего сердца и не будь подобно хищным зверям, предпочитающим пожирать их! Ибо есть только две группы подданных: твои братья по религии и подобные тебе по творению»46.

Одним словом, в исламской правовой системе предусмотрены особые права религиозных меньшинств. Среди них свобода вероисповедания и отправления религиозных нужд; защищенность имущества, жизни и достоинства, а также право на помощь и содействие со стороны мусульман в этих вопросах; возможность использования своих особых прав в плане личной безопасности; свобода выбора места жительства; право на брак и развод; право наследования (согласно своим религиозным установкам); равные права с мусульманами во всех светских аспектах жизни.

В исламском международном праве уделено большое внимание установкам относительно войны и мира. Эти установки до того популярны, что многие авторы характеризуют исламское международное право как право войны и мира в исламе. В исламе о войне упоминается как о джихаде. Слово джихад означает «старание», «усилие». В ал-фыкхе это слово употребляется в двух значениях — общем и частном. В общем смысле оно подразумевает всякое усилие и старание на пути к Богу. В этом смысле усилия в борьбе против плотских наслаждений, а также в борьбе за духовное и моральное совершенство характеризуются как «великий джихад» (ал-джихад ал-акбар). Здесь хотелось бы обратиться к следующему эпизоду. Однажды, когда исламские воины возвращались из очередной победоносной битвы, Пророк, обращаясь к ним, сказал: «Вы победили в малом джихаде, а теперь должны приступить к великому джихаду», т. е. к самосовершенствованию.

В мусульманском праве различаются три категории джихада: начальный джихад, оборонительный джихад и джихад в смысле освободительной войны. Начальный джихад начинается мусульманами в целях утверждения ислама. Об этом в Коране сказано: «Предписано вам сражаться [с многобожниками мекканскими], а сие ненавистно вам. Но бывает и так, что ненавистно вам то, что благо для вас, а что желанно вам, то зло для вас. Ведает Всевышний [об этом], а вы и не ведаете» (Коран, 2:216). Ведение начального джихада обусловлено присутствием Пророка или «непогрешимого» имама, — без присутствия Пророка или «непогрешимого» имама ведение или объявление начального джихада не допустимо. Кроме того, ведение военных действий (согласно начальному джихаду) в течение 4-х священных месяцев (раджаб, зу-л-ка'да, зу-л-хиджжа и мухаррам) запрещается. (Здесь следует отметить, что автор дает несколько субъективную оценку, поскольку Пророк Мухаммад разрешил сражаться с многобожниками в священный месяц, если они напали в этот месяц: «[Сражайтесь и] в месяц запретный, [коли выступили они] в месяц запретный» (Коран, 2:194). — Прим. ред.).

Оборонительная война в исламе означает военные действия исламского государства, направленные на защиту страны от иноземных захватчиков. Это правило ныне признано международным правом как необходимая (дозволенная) оборона.

В исламе целью оборонительной войны признано отражение нападения агрессора, нанесение ему поражения, изгнание его с захваченных территорий, защита жизни и имущества мусульман и исламского учения47.0 войне и необходимости самообороны говорится и в других айатах Корана: «Сражайтесь во имя Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не нападайте первыми. Воистину, не любит Господь нападающих первыми» (Коран, 2:190).

Установки по оборонительному джихаду считаются из числа объективных, обязательных религиозных предписаний и во все века были общей обязанностью мусульман — как мужчин, так и женщин. Другим аспектом оборонительной войны является освободительный джихад, который означает защиту угнетенных и отражение всякого рода политической, экономической и культурной экспансии. Швейцарский исламовед Марсель Буазар считает освободительную войну своего рода гуманистической акцией48. На основе правовых актов и сиры в первых исламских государствах освободительная война, равно как и оборонительная, считалась обязательной для всех мусульман при условии, если доказаны факты посягательства на права и свободы подданных, а также факты коррумпированности и гнета государства. В этом случае на основе просьбы мусульман определенной страны все мусульмане других стран должны были оказать им соответствующую помощь. Данное положение в исламском праве основано на высказывании Пророка: «Не является мусульманином тот, кто, услышав мольбу о помощи, не сделает этого»49.

Относительно освободительной войны следующий айат Священного Корана гласит: «И почему бы не сражаться вам во имя Бога и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из города этого, жители которого — притеснители, Назначь нам покровителя от Тебя и заступника!»?» (Коран, 4:75).

В случае войны между двумя мусульманскими странами все другие исламские страны должны стремиться к восстановлению мира между ними. Но если одна из этих сторон является агрессором и продолжает войну без всяких доводов, не соглашаясь заключить мир, то другие исламские страны должны вступить в войну со страной-агрессором и воевать до тех пор, пока последняя не откажется от насилия. В Коране сказано: «Если сойдутся в драке две группы верующих, то примирите их. Если же одна из них совершит насилие по отношению к другой, то выступайте против той, которая несправедлива, пока не обратится она вновь к предписанию Божиему» (Коран, 49:9).

Религиозные меньшинства на заре ислама не обязаны были участвовать в военных походах, но в оборонительных войнах их участие было обязательным.

В сире были изложены правовые основы ведения боевых действий. В Коране, наряду с предписаниями о запрещении насилия и агрессии, изложены необходимые рекомендации к соблюдению умеренности во время ведения военных действий: «Если же отрекутся они [от идолослужения], то пусть развеется вражда [между вами] за исключением [вражды] к тем, кто в нечестии упорствует» Коран (2:193); «Если нападает на вас кто-либо, то и вы действуйте против него, подобно ему же» (Коран, 2:194).

В высказываниях Пророка и халифов имеются строгие предписания о соблюдении человеком прав в отношении военнопленных, Исламские правоведы, опираясь на религиозные тексты, запрещают мусульманам подвергать неприятеля пыткам, убивать мирных людей и тех, которые шли на военные действия не добровольно, а принудительно; уничтожать отступивших с поля боя, пленных и раненных; пытать военнопленных, разрушать, уничтожать мирные объекты и имущество; уничтожать скот, подвергать экономической блокаде мирных граждан, применять отравляющие средства в ходе военных действий, нападать на церкви и другие культовые сооружения.

Права военнопленных, виды военных трофеев и их распределение, различные формы договоров и соглашений о перемирии и многое другое, имеющее отношение к войне и миру, нашло отражение в исламской правовой системе.




оставить комментарий
страница2/6
Дата16.10.2011
Размер1.26 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6
средне
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх