Программа дисциплины для студентов Iкурса по специальности 050706 (031000) «Педагогика и психология» Составитель: к пед н., доцент Гизатуллина К. Х icon

Программа дисциплины для студентов Iкурса по специальности 050706 (031000) «Педагогика и психология» Составитель: к пед н., доцент Гизатуллина К. Х


Смотрите также:
Программа дисциплины для студентов Iкурса по специальности 050706 (031000) «Педагогика и...
Программа практик (учебной и производственной) для специальности 050706 «Педагогика и...
Учебно-методический комплекс по специальности 050706 (031000) «педагогика и психология»...
Учебно-методический комплекс по специальности 050706 (031000) «педагогика и психология»...
Учебно-методический комплекс по специальности 050706 (031000) «педагогика и психология»...
Программа курса для студентов IV курса по специальности «050706 (031000) «педагогика и...
Программа учебной дисциплины «Основы общей психологии» для специальности 050706 «педагогика и...
Рабочая программа курса для студентов Iкурса заочного отделения по специальности 050706 (031000)...
Программа по дисциплине «Педагогические системы обучения и воспитания детей с отклонениями в...
Учебно-методический комплекс по специальности 050706 (031000) «педагогика и психология»...
Учебно-методический комплекс по специальности 050706 (031000) «педагогика и психология»...
Методическое пособие Для преподавателей и выпускников факультета психологии нгпу по...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6
вернуться в начало
скачать

Лекция 4. Этнопедагогика и поликультурное воспитание.


План:

1. Этнопедагогика как наука, изучающая сущность и особенности народного воспитания.

2. Единство и специфические особенности воспитания разных народов.

3. Культура – основа содержания народной педагогики.

4. Своеобразие народной культуры и воспитания.


1. Народная педагогика – древнейшее явление человеческой культуры. Народы мира накопили богатый опыт воспитания подрастающего поколения. Всестороннее изучение и объективная оценка, выявление тенденции развития этнопедагогики народов является важнейшей задачей педагогической науки. В предисловии к книге Г.Н. Волкова «Этнопедагогика», есть такие строки: «Если народная педагогика имеет отношение к опыту и его описанию, средствам и идеям народного воспитания, то этнопедагогика – сфера теоретической мысли, сфера науки. Если бы была составлена хрестоматия двух родов – по народной педагогике и этнопедагогике, то в первую вошли бы произведения устного народного творчества – о воспитании, этнографические описания традиций, связанных с воспитанием подрастающего поколения, вторая содержала бы отрывки из сочинений педагогической науки и народном воспитании». Далее Г.Н. Волков пишет: «В системе педагогических наук образовалась новая область, связывающая педагогику с этнографией и фольклористикой. Для характеристики педагогической литературы, освещающей идеи народа о воспитании, исследователями принят термин «народная педагогика». Этот термин правильно отражает содержание и сущность исследований, выполненных на материалах устного творчества народа. Широкое использование этнографического материала в исследованиях требует введения более определенного научного термина, каковым является термин «этнопедагогика».

Приведенные отрывки позволяют сделать вывод, что народная педагогика:

– имеет отношение к самому опыту народного воспитания и его описанию;

– это область, связывающая педагогику с этнографией и фольклористикой;

– характеризует педагогическую литературу, освещающую идеи народа о воспитании;

– это основной и главный объект науки, именуемый этнопедагогикой.

Изучение же имеющийся литературы по данной проблеме показывает, что смысл данной категории трактуется не всегда однозначно. Например, в учебном пособии под редакцией П.И. Пидкаситого «Педагогика» (ссылка) дается следующее определение: «Народная педагогика представляет собой совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх и игрушках».

А еще в 1967 году Я.И. Ханбиков писал: «Народной педагогикой называется область народных эмпирических знаний, в которых находят свое выражение цели и задачи воспитания, совокупность народных средств, умений и навыков воспитания и обучения, применяемых широкими массами трудящихся».

Приведенные определения термина «народная педагогика» доказывает мысль о существовании разночтения этого понятия.

Не менее сложной поблемой является и установление смысла и содержания названия нового раздела педагогики, который обозначается термином «этнопедагогика». Автор этого термина Г.Н. Волков в 1996 году дал такое определение: «Этнопедагогика – наука об опыте народных масс по воспитанию подрастающего поколения, об их педагогических воззрениях, наука о педагогике быта, о педагогике семьи, рода, племени, народа». (5. с 10-15).

Попытаемся определить место новой науки «Этнопедагогика» в системе других наук. При обосновании своей точки зрения мы сошлемся на концепцию, предложенную С.И. Гессеном. Он делит все науки на две большие группы: теоретические и практические. Первые исследуют бытие, как оно существует независимо от наших человеческих целей и желаний, и ставят своей целью установление законов сущего. В число теоретических наук, в частности, включена философия. От них резко отличаются практические (или прикладные) науки, устанавливающие правила, или нормы нашей деятельности. Педагогику С.И. Гессен относит именно к прикладным наукам (1).

Этнопедагогику можно представить как историю и теорию народного воспитания (естественного, обыденного, неформального, традиционного).

Этнопедагогика:

– объясняет народную педагогику и представляет пути ее использования в современных условиях, собирает и использует опыт этнических групп;

– изучает процесс социального взаимодействия и общественного воздействия, в ходе которого воспитывается, развивается личность;

– собирает и систематизирует народные знания о воспитании и обучении детей, народную мудрость, отраженную в религиозных учениях, сказках, былинах, песнях, притчах, загадках, пословицах, поговорках, играх, игрушках, семейном и общинном укладе, быте, традициях, т.е. весь педагогический потенциал, оказывающий влияние на процесс историко-культурного формирования личности.

Многогранная жизнь народа, его борьба и победы – основной и главный объект исторической и других гуманитарных наук. К их числу относится и этнопедагогика, предметом которой является народная педагогическая традиция. Этнопедагогика выясняет педагогические возможности старых обычаев в современных условиях и определяет целесообразность новых обычаев, содействующих воспитанию человека. Она делает достоянием педагогов воспитательный опыт многих народов. Итак, этнопедагогика изучает:

– основные педагогические понятия народа (уход, воспитание, самовоспитание, перевоспитание, наставление, обучение, приучение);

– ребенка как объект и субъект воспитания (родное дитя, сирота, приемыш, ровесники, друзья, чужие дети, детская среда);

– функции воспитания (подготовка к труду, формирование морально-волевых черт характера, развитие ума, забота о здоровье, привитие любви к прекрасному);

– факторы воспитания (природа, игра, слово, общение, традиция, дело, быт, искусство, религия, пример, идеал);

– методы воспитания (убеждение, пример, приказ, разъяснение, приучение и упражнение, пожелание и благословение, заклинание, клятва, просьба, совет, намек, одобрение, упрек, укор, уговор, запрет, угроза, проклятие, побои и т.д.);

– средства воспитания (потешки, считалки, пословицы, поговорки, загадки, эпос, сказки, легенды, предания, мифы);

– организацию воспитания (повседневный быт, труд, трудовые объединения детей и молодежи, молодежные праздники, общенародные праздники);

– выясняет педагогические возможности старых обычаев в современных условиях и определяет целесообразность новых обычаев, содействующих воспитанию человека.

Таким образом, этнопедагогика обращена лицом к практике, она служит ей, вооружая учителей и родителей педагогическими средствами, проверенными многовековой воспитательной практикой. Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что этнопедагогика относиться к прикладным наукам.

2. Если в поликультурное воспитание вовлечены по крайней мере два этнокультурных субъекта, то этнопе­дагогика обычно занимается воспитательно-образова­тельными проблемами одной (чаще малой) этнической группы и анализирует перспективу образования с ак­центом на национальные традиции."

У каждого народа и этноса исторически складыва­лись идеи национального воспитания, которые являют­ся предметом рассмотрения этнопедагогики. Речь идет о совокупности идеалов, взглядов, убеждений, тради­ций, обычаев и иных форм проявления педагогического сознания, процессом усвоения которых занята этнопе­дагогика. Национальное воспитание исходит из мента­литета этноса, базируется на лучших образцах народной мудрости. Украинский педагог М. Г. Стельмахович пи­шет: «Это тот могучий феномен, который обеспечивает сохранение национального характера, обычаев и психо­логии человека».

Этнопедагогика — это система педагогических зна­ний, которые передаются от поколения к поколению, в фольклоре, этнографических материалах, народных воспитательных традициях, играх и игрушках, народных праздниках и т. д. Специфика этнопедагогики — афо­ристичность. Пословицы, поговорки, загадки, благопо-желания, клятвы, проклятия, недоговорки, нефигура­тивные изречения, парамиологические тирады — вот далеко не все средства народной педагогики, где в об­разной форме заключены сгущенная констатация и обобщение множества факторов и примеров, их анализ и абстрагирование и, наконец, возврат к художествен­но-педагогической конкретике. Педагогическая народ­ная мудрость представляет собой кладезь целесообразных суждений относительно трудового, нравственного, физического воспитания молодежи.

Понимание этнопедагогики в духе мультикультуры позволяет учителю опереться на гуманистический по­тенциал народной педагогической традиции, своеобра­зие культур при формировании общности националь­ной культуры, что не только не исключает такую общность, но и обогащает ее. Это означает призна­ние «не только различий, но и схожести, одинаковости, которые чаще преобладают над различиями, по край­ней мере в рамках одной национальной... культуры» (В. А. Тишков, с. 12). Такая трактовка этнопедагогики органично сочетается с идеей поликультурного воспи­тания. Поликультурный подход к воспитанию учащихся означает использование идей этнопедагогики, ориен­тирующих на гармонию с окружающей средой, на идеа­лы, воплощающие лучшие качества народа, на труд как высшую ценность. При использовании воспитательного потенциала этнопедагогики в школьном классе важно подчеркивать общность культур, которая проявляется в любви к родному краю, миролюбии и человеколюбии, доброжелательном отношении к различным националь­ным, религиозным группам, стремлении к нахождению компромиссов, сотрудничестве в решении общих проб­лем, уважении индивидуальности каждого человека, оценках матери как хранительницы рода, связующего звена между прошлым и будущим. Учителю важно об­ратить внимание учащихся на такую общность при зна­комстве с устным народным творчеством разных эт­носов. Народная педагогика ненавязчиво приобщает воспитанника к инонациональной культуре. Тем самым выполняется важнейшая функция нравственно-эстети­ческого развития: борьба с ксенофобией, признание культурных ценностей других народов.

Народная педагогика предлагает воспитание на основе межкультурного диалога, что обеспечит гармо­низацию национальных отношений и модернизацию различных этносов. Назначение такого диалога — вклю­чение личности в диверсифицированный культурный опыт, осознание специфики и близости цивилизацй-онных типов, многообразия как условия развития об­щества и индивида в поликультурном социальном кон­тексте.

При таком подходе учителю надо иметь в виду, что народы России относятся к разным цивилизационным типам и, следовательно, нуждаются в неодинаковом воспитании. Таким образом, воспитание в многонацио­нальной российской школе представляет собой интегра-тивно-плюралистический процесс, имеющий три глав­ных источника: русский, национальный (нерусский) и общечеловеческий. В многонациональном классе не­обходимо сочетание мультикультурного образования и формирование опыта этнокультурного самовыражения в ходе взаимодействия национальной культуры с куль­турами народов России и мировой культурой.

3. Мультикультурное воспитание в российской школе должно учитывать объективное несовпадение культур­ных потребностей отдельных этносов и общероссий­ских государственных целей воспитания и образования. Это предполагает обучение по единым федеральным стандартам при введении в образовательный стандарт регионального компонента. Если федеральный стандарт направлен на обеспечение общего образовательного пространства, то национально-региональный — на при­дание образованию национально-значимых черт, отра­жение в учебном процессе историко-социокультурных, природных, хозяйственных, экологических и иных спе­цифических особенностей и проблем конкретного ре­гиона. Совокупность особенностей и проблем региона позволяет определить национально-региональный ком­понент как комплекс норм и требований к структуре и уровню обязательного образования.

В соответствии с такой трактовкой целесообразно наличие множества национальных школ. С одной сто­роны, они обеспечивают единый образовательный стандарт, а с другой — приобщают к национальной (этнической) культурной традиции. Тем самым фор­мируется личность, способная к диалогу в поликуль­турном окружении. Предполагается обеспечить образо­вание, начальная ступень которого погружает в поток родной культуры и языка, а средняя и высшая ступе­ни выводят на общероссийское и мировое культурное пространство. В итоге школьный класс оказывается по­лем воздействия общенациональной культуры, интегра­ции культур малых этносов, русской и мировой куль­туры.

«В научной литературе часто отмечаются положи­тельные стороны идей народной педагогики... При этом нередко наблюдается проявление национального эго­центризма, национализма. Нельзя преувеличивать этот уровень культуры, преклоняться перед ним» (В. М. Ни­китин, 3. В. Егорова. «Сможем ли мы сохранить этнопедагогику?», с. 64). Этнопедагогика содержит пласт на­ционалистических, исполненных враждебности к иным культурам и этносам идей, которые некоторые авторы деликатно именуют отсталыми традициями и воззре­ниями. Подобные идеи неприемлемы для воспитания в многонациональном классе.

Искусственное поощрение выделения путем воспи­тания одной национальной культуры из сообщества этнокультур в пределах общего государственного про­странства, призывы отгородиться от других культур, например культуры Запада, представляют серьезную опасность для отечественного школьного воспитания. Подобная позиция является следствием, скорее всего, неверно понимаемой самодостаточности того или иного этноса, национальной гордости, которые запрещают за­имствование из других культур как «чужих», «плохих», «враждебных». Такие факты, к сожалению, не единич­ны в отечественной школе и педагогике.

В условиях России националистический крен этно-педагогики — прямая угроза столкновения культурно-образовательных интересов различных национальных групп. Подобный уклон противоречит духу и смыслу поликультурного воспитания, поскольку исключает диалог в сфере образования и культуры. Такой подход основывается на понимании образования как суммы мало связанных компонентов, включающих этнокуль­турные знания о том или ином народе, которые рас­сматриваются как средство трансляции духовных цен­ностей родной культуры, формирования национального характера и самосознания. Но подобный «компонент­ный подход» недостаточно плодотворен в свете поли­культурного воспитания и может оказаться причиной самоизоляции и роста националистических тенденций среди учащихся. Как замечает В. А. Тишков, речь идет не о том, «чтобы тщательным разглядыванием и «наро­доведческим» натаскиванием создавать из доступного социального материала и этнографических наработок номенклатуру разных культур и составлять по школь­ным классам, вузам, поселкам, республикам и по всей стране списочный реестр четко себя осознающих носи­телей трудно определяемой «национальной самобытно­сти». Такое понимание этнопедагогики ведет к уходу в монокультуру, подпитывает аргументацию созда­ния изолированных этнических школ. «Этот концепт, во-первых, исключает культуры меньшинств из обра­за страны и ее населения, во-вторых, закрывает путь бщероссийскому национальному проекту, который носит инклюзивный (открытый, всеохватный) харак­тер» (В. А. Тишков, с. 12, 21).

4. Педагогический этноцентризм больших и малых этнических групп выражается прежде всего в их изоли­рованности от культур других наций и этнических групп, неприятии межкультурного диалога посредством воспитания и образования. Этноцентризм — антипод поликультурного образования. Как крайний антидемо­кратизм он проявляется в виде идеологии расизма и аг­рессивного национализма, которым присущи представ­ления превосходства одной этнической группы над другой. В школьном образовании, кроме того, пропове­дуются «скрытый» расизм и «мягкая» дискриминация. Это происходит тогда, когда учителя (часто неосознан­но) потворствуют расистским и националистическим стереотипам, не занимают активной позиции в защиту культурно-образовательных прав иных этнических групп, обходят молчанием их культуру.

В педагогической литературе порой содержатся не­гативные упоминания о тех или других национальных группах или вовсе игнорируется их существование. По­пытки улучшать условия образования детей из расовых и национальных меньшинств вызывают тайный или явный отпор идеологов монокультурности, представ­ляющих доминирующие этногруппы. Они противятся устранению социальных, экономических, культурных, образовательных барьеров, порождающих дискримина­цию, не дающих повышать уровень достижений в сфере воспитания и образования представителей малых на­циональных групп. Не менее тревожен рост национали­стической идеологии в сфере воспитания среди авто­хтонных меньшинств. Он проявляется в неприязни как к доминирующим этническим группам, так и к новым субкультурам мигрантов. Истоки подобного этноцент­ризма связаны во многом с последствиями образова­тельной ассимиляции в виде «культурного геноцида» этнических меньшинств.

Идеология этноцентризма, национализма и расизма представляет значительную опасность для школьного воспитания и образования. Подобная идеология, от­мечал на педагогическом симпозиуме в Токио (1993) экс-президент Всемирного совета по сравнительной пе­дагогике немецкий ученый Ф. Миттер, прежде всего ущемляет права на воспитание и образование этниче­ских меньшинств.

Отнюдь не все сторонники мультикультурного вос­питания категорически отвергают идею этноцентриз­ма. Некоторые западные педагоги (Г. Ауэрнхеймер, Г. Рейх) уверяют, что «разумное укоренение этноцент­ризма в системе воспитания мультикультурных сооб­ществ создает дополнительные педагогические возмож­ности» и что подобный либеральный этноцентризм «не только позволяет личности становиться мультикуль-турной, но и развивать собственную культурную ориен­тацию».

С такими суждениями трудно согласиться. Сосуще­ствование в школьном классе поликультурности и «ли­берального этноцентризма» в принципе не возможно, поскольку последний прикрывает сугубо националисти­ческие настроения и потому в корне противоположен идеям мультикультурного воспитания.

Школьному учителю следует отличать народную пе­дагогику как компонент поликультурного воспитания от идеи национальной самобытности в виде педагогиче­ского этноцентризма, обоснования культурной исклю­чительности, превосходства того или иного этноса.


Лекция 5. Взаимосвязь поликультурного, патриотического, гражданского воспитания.


План:

1 .Воспитание патриотизма и культуры межнациональных отношений. Их содержание, внутренняя структура.

2. Развитие потребностно-мотивационной сферы, связанной с патриотизмом и культурой межнациональных отношений.

3. Формирование интеллектуально-эмоционального компонента патриотизма и культуры межнациональных отношений.

4. Воспитание у учащихся взглядов и убеждений по вопросам патриотизма и межнациональных отношений.


1. Проблема воспитания в условиях межнационального общения активно обсуждалась представителями рус­ской демократической педагогической мысли начиная с 30—40-х гг. XIX столетия (В. Г. Белинский, К. Д. Ушин-ский, Н. А. Добролюбов, Л. Н. Толстой). Так, В. Г. Бе­линский считал необходимым формировать гуманность, человечность в общении между народами, отвергая офи­циальную позицию русского этноцентризма. Н. А. До­бролюбов отмечал тесную связь между чувством патрио­тизма и «любовью к человечеству». К. Д. Ушинский утверждал, что воспитание должно развивать у ребенка чувство национальной гордости, чуждое тем не менее шовинизму и сочетающееся с уважением к другим на­родам.

К началу прошлого века в России определились три главных подхода к вопросам воспитания в условиях многонациональное™: официальный, провозглашав­ший приоритет русского в воспитании и образовании; демократический, предлагавший учитывать националь­ные и общечеловеческие идеалы в воспитании; марк­систский.

В дальнейшем марксистское направление получило монопольное влияние на развитие советской педагоги­ки. Меняется и педагогическая терминология. Внедря­ется понятие «интернациональное воспитание» как од­но из направлений идейно-политического воспитания. Его целью становится формирование личности определенной идеологической направленности, дистанцирую­щейся от этнокультурных ценностей.

Марксистское понимание интернационального вос­питания предполагает приобщение к классовым культур­ным установкам. Те, кто не разделяет корпоративных идеалов, склонен уважать и разделять идеи различных социальных страт, общечеловеческие ценности, объяв­ляются диссидентами и государственными преступника­ми. Фактически марксистская версия интернациональ­ного воспитания является обоснованием не объединения, а разъединения в обществе и учебных заведениях.

Подобная направленность воспитания пронизывала историю советской школы, будучи составной частью авторитарного режима. Мимо школьной молодежи не прошли массовые репрессии, кампании против космо­политизма и национализма, когда многие учащиеся получали клеймо «детей врагов народа» и оказывались изгоями в школе. Старшее поколение помнит практику ограничительных квот для поступления в вузы пред­ставителей тех или иных национальностей, изъятие из школьных учебников объективных оценок историче­ских деяте'лей народов России и пр. На воспитание под­раставших поколений не могли не повлиять репрессии против целых народов.

Во второй половине XX в., вплоть до распада СССР, интернациональное воспитание все больше становится политико-идеологическим. Ведущей становится идея укрепления международных дружеских связей молоде­жи, особенно со сверстниками из стран социалистиче­ского лагеря. Тезис об окончательном сплочении на­родов Советского Союза в «общность советский народ» был воспринят как догмат и сделался ведущим при определении цели, задач, содержания интернациональ­ного воспитания.

Идеи интернационального воспитания, имеющие в виду формирование единомыслия, «особой нации — советского народа», по сути, совпадают с западными моделями «плавильного котла». Такие идеи иницииру­ют в сфере воспитания исчезновение национального в интернациональном, ассимиляцию субкультур и од­новременно нарастание этноцентристских, центробеж­ных тенденций.

Как избежать в школьном классе подобных негатив­ных последствий, противостоять угрозе ассимиляци­онной нивелировки при воспитании надэтнического единства? Достичь общенационального согласия, целостности и общности с учетом многообразия макро- и субкультур, а также общечеловеческих ценностей во многом позволяет развитие демократической традиции отечественной школы и педагогики.

Такая традиция противостояла марксистской вер­сии, которая так и не сделалась в России единственной концепцией и практикой интернационального воспита­ния. Были сохранены и обогащены педагогические воз­зрения, не стиснутые шорами классового подхода. Ин­тересны в этой связи мысли Н. А. Бердяева, который противопоставил марксистским трактовкам идею уни­версализма: «Человечество есть некоторое положитель­ное всеединство, и оно превратилось бы в пустую отвле­ченность, если бы своим бытием угасало и упраздняло бытие всех входящих в него ступеней реальности, инди­видуальностей национальных и индивидуальностей лич­ных» (Н. А. Бердяев. «Проблема национальности», с. 92).

Несмотря на постоянное идеологическое давление, педагогическая теория и практика советской школы во многом сохранила демократические отечествен­ные традиции интернационального воспитания. Так, А. С. Макаренко разработал и внедрил программу ин­тернационального воспитания как коллективного, т. е. воспитания через коллектив детей разных национально­стей и сплочения их в единый многонациональный коллектив. В годы Великой Отечественной войны боль­шую популярность приобретают различные митинги, сбор средств, шефская работа как формы интернацио­нального воспитания.

Учителя воспитывали в своих питомцах любовь к стране, дружбу независимо от национальной принад­лежности. Патриотические и интернационалистские чувства укрепляли при приеме в пионеры и комсомол, на школьных линейках и сборах, где звучали гимн Со­ветского Союза, прекрасные песни о Родине, говорили о подвигах отцов и братьев в Великой Отечественной войне. Такое воспитание не прошло бесследно для мно­гих советских людей.

Демократическое интернациональное воспитание, созвучное идеям поликультурности, имеет прочные кор­ни в отечественной школе и педагогике. «Россия — одна из первых стран, где были высказаны идеи интернацио­нального воспитания, предусматривающие защиту и по­кровительство этнических меньшинств», — замечал уча­стник Международной педагогической конференции в МПГУ (1995) датчанин К. Енсен. Мультикультурная педагогика имеет немало общего с интернациональным воспитанием. Интернациональ­ное и мультикультурное воспитание в школе отвергают консолидацию на базе корпоративной враждебности, противостояния цивилизаций и культур. Они ставят об­щие задачи — формирование понимания и уважения иных народов, культур, жизненных ценностей; осозна­ние необходимости доброжелательных отношений меж­ду людьми и народами; воспитание способностей об­щения; осмысление не только прав, но и обязанностей в отношении иных социальных и национальных групп; привитие понимания необходимости межнациональной солидарности и сотрудничества, готовности участвовать в решении проблем другого сообщества и этноса. По­добно интернациональному, мультикультурное воспи­тание имеет целью налаживание связей между сообще­ствами людей и взаимообогащение культур различных наций. Выполняя связующие функции, мультикультурное воспитание сходно с интернациональным и предусмат­ривает межнациональное и межэтническое взаимодей­ствие, формирует чувства солидарности и взаимопони­мания, противостоит дискриминации, национализму, расизму.

Тем не менее поликультурному воспитанию присущи свои особенности. Во-первых, объектом поликультур­ного воспитания всегда является общее государственное пространство. Так что оно предназначено для опреде­ленного социума и сосредоточено на педагогических проблемах взаимосвязи макро- и субкультур в пределах этого социума. Соответственно, отрицается воспита­ние вне этих культур и общенациональных ценностей, поощряется развитие личности как средоточия и пе­ресечения нескольких культур. Предполагается, следо­вательно, создание общенациональной идентичности, и такой процесс, помимо мировой культуры, подпи­тывает несколько источников: ведущие культуры и суб­культуры.

Во-вторых, поликультурное воспитание означает диалог, часть участников которого доминируют в куль­турном, образовательном и политическом отношении, и воспитание в многонациональном классе оказывается гарантией учета культурно-образовательных интересов всех участников подобного диалога.

В-третьих, если интернациональное воспитание тра­диционно преследует в первую очередь политико-идео­логические задачи, то приоритеты поликультурного воспитания находятся в сфере этнокультурных особен­ностей и нравственного поведения. При этом мульти-культурный подход к нравственному воспитанию исходит из следующего: никакая культура не может претендовать на то, чтобы быть единственным и само­достаточным генератором теории и практики нравст­венного воспитания. Мультикультурализм содействует тому, что в сокровищницу идей нравственного воспи­тания вносят вклад различные цивилизации, макро- и субкультуры.

В многонациональных классах мультикультурное воспитание должно сопрягаться с нравственным вос­питанием. Речь идет о развитии у молодого поколения понимания различий в нравственных ценностях и при­витии уважения к этим различиям. Подобное воспита­ние — перспективный потенциал для преодоления меж­культурных конфликтов, столкновений нравственных ценностей.

Мультикультурный подход к нравственному воспи­танию означает понимание одновременно единства и многообразия в сфере нравственности и культуры в об­ществе и мире. Речь идет о включении в нравственное воспитание культурных традиций и универсальных эти­ческих истин, вследствие чего достигается гуманистиче­ское в основе нравственное единство и многообразие. Мультикультурное воспитание — это тот инструмент, который эффективен для теории и практики нравствен­ного воспитания, трактуемого как «благотворный эк­лектизм», «синтез рациональных и гуманных тезисов из разных течений и школ» (Б. Л. Вульфсон. «Марксизм и проблемы нравственного воспитания», с. 59).

Мультикультурная педагогика перспективна для гражданского воспитания в сложных условиях много­национального класса. Эффективность поликультурно­го воспитания зависит от уровня зрелости гражданского общества. «В условиях развитого гражданского обще­ства связанные с... полиэтничностью образовательные проблемы относительно легко регулируются с помощью существующих гражданских институтов» (М. Н. Кузь­мин «Образование в условиях полиэтнической и поли­культурной России», с. 8).

В многонациональном демократичном обществе школа выступает агентом надэтнической гражданской идентичности по отношению к учащимся школ как ин­дивидуальным субъектам поликультурного воспитания. Результаты такого взаимодействия во многом зависят от социальных отношений, складывающихся в полиэтни­ческом и поликультурном сообществе.

Необходимо иметь в виду, что в системе поликуль­турного образования гражданско-правовые ценности занимают приоритетное место. При внедрении этих ценностей в многонациональном классе имеется по­требность создания моделей гражданского воспитания, учитывающих специфику учащихся как субъектов по­ликультурного воспитания.

Мультикультурная педагогика — мощное подспорье для гражданского воспитания в многонациональном классе. Просматривается несколько перспективных на­правлений гражданского воспитания в таком классе:

гражданское воспитание адресуется всем уча­щимся, включая выходцев из этнических меньшинств и этнического большинства;

изменяются содержание и методы гражданского воспитания, в результате чего поликультурность стано­вится основополагающим педагогическим принципом;

гражданское воспитание отражает динамику куль­турно многообразной среды;

гражданское воспитание сосредоточено на взаи­мопонимании и культурном обмене, преодолении барь­еров культурного отчуждения;

гражданское воспитание позволяет уяснить об­щечеловеческий характер школьного образования.

В ведущих странах мира гражданское воспитание в школе так или иначе учитывает многокультурный ха­рактер сообществ. Несмотря на специфику подходов к гражданскому воспитанию в разных мировых регио­нах и государствах, такое воспитание все чаще стано­вится обусловленным императивами поликультурности, которые предполагают формирование гражданственно­сти учащихся на основе уважения и учета культурного многообразия.

Так, в США в числе ведущих принципов граждан­ского воспитания выделяются толерантность, отказ от расовой, религиозной и иной дискриминации. Как замечает Дж. Бэнкс, «мультикультурное образование в США — это не только сугубо этническое явление, но и процесс, направленный на подготовку активных граж­дан в тревожном и этнически поляризованном мире».

В Западной Европе вопросы гражданского воспита­ния в духе поликультурности ставятся и решаются на фоне и под влиянием политической интеграции. Пе­дагогические принципы, сформулированные Советом Европы, — множество точек зрения — единый взгляд; учить жить вместе — определяют поликультурную на­правленность европейского гражданского воспитания.

По мнению педагогов Западной Европы, школьное воспитание в состоянии обеспечить развитие плюрали­стической европейской идентичности. Такое воспита­ние позволяет школьникам воспринимать ценности различных культур и быть открытыми для конструк­тивного диалога. Подчеркивается двойная функция вос­питания европейской гражданственности: поощрение национальной самобытности и преодоление националь­ных антагонизмов. Подобное воспитание должно одно­временно удовлетворять потребности национальных и общеевропейской культур.

Сторонники воспитания гражданина Европы отво­дят мультикультурному фактору особую роль. Предлага­ется при этом учитывать историческую и культурную общность европейских народов. Указывается, напри­мер, что значительная часть иммигрантов — выходцы из Восточной Европы и что это облегчает гражданское воспитание детей этих иммигрантов, поскольку можно использовать дидактические материалы, отражающие культурные ценности, историю, фольклор всей евро­пейской цивилизации.

Стратегией школы и педагогики России является воспитание впитывающих полифоничную отечествен­ную культуру членов гражданского общества и правово­го государства, отказ от формирования усредненной, вне национальных культур личности, от педагогических установок на достижение идеологического единомыс­лия. Осуществление такой стратегии осложнено отсут­ствием развернутой программы общегражданского об­разования в многонациональной российской школе. Во многом утрачена социальная функция образования — быть одновременно транслятором культурного много­образия и общегражданских ценностей.





оставить комментарий
страница4/6
Дата15.10.2011
Размер1,25 Mb.
ТипПрограмма, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6
отлично
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх