1. Предпосылки и истоки возникновения социологии религии icon

1. Предпосылки и истоки возникновения социологии религии


2 чел. помогло.
Смотрите также:
Темы: стр. Предпосылки возникновения социологии как науки...
О. Конт родоначальник социологии. Учение о трех стадиях развития общества Стр. 3...
Тематика семинарских занятий по курсу «Социология» для 2 курса Тема История становления и...
Тема Социология и ее изучение в высшей школе 5...
Возникновение и становление социальной педагогики (соп) как теории и практики...
Программа по дисциплине «история отечественной социологии» для специальности 020300 социология...
Реферат по культурологии на тему: «Исторические и духовные истоки христианства»...
Программа вступительного экзамена по предмету «Социология» для поступающих в магистратуру по...
Планы семинарских занятий по социологии религии составитель...
Методические указания к изучению дисциплины “Фотожурналистика” Тема Исторические и...
Просвещение в россии социокультурные предпосылки возникновения идеологии Просвещения...
1. Исторические и научные предпосылки возникновения социологии...



Загрузка...
страницы:   1   2   3
скачать
1. Предпосылки и истоки возникновения социологии религии.

Социология религии начинает формироваться с середины XIX в. на пересечении двух исследовательских потоков: социологии и религиоведения. Движение мысли в направлении обоих потоков было неразрывно связано с развитием философии и прежде всего социальной философии, философии истории, истории, этнографии и этнологии, культурантропологии, социально-политических идей и т. п. В качестве близких для социологии религии источников послужили идеи представителей многих отраслей знания (философии, истории, этнографии, социологии): Б. Спинозы, Т. Гоббса, Ш. Монтескье, Ж. Руссо, К. Гельвеция, Л. Моргана, О. Конта, Г. Спенсера, а также ряда уже упоминавшихся немецких философов. Основателями социологии религии являются М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, Э. Трёльч.

В эпоху движения Реформации Католическая церковь вытесняется из государственных институтов. Государство отделяется от Церкви, происходит «разграничение сфер влияния» нецерковного государства и собственно Церкви. Традиционная церковь по своей природе оказывается консервативной, а реформаторская становится во главе социальных реформ. При этом, смена религиозных идеалов волнует народные массы, выливается в распад и разложение народных нравов. Вспыхивают религиозные войны, которые переходят в революционные, прокатываются по всей Европе. В эпоху крушения исторически сложившихся христианских норм, на волне революционного духа, деятели французского просвещения ставят перед общественным мнением радикальный вопрос – нужна ли ему религия вообще? и Франция погружается в хаос.

Католическая церковь не хочет сдаваться, она сплачивает вокруг себя консервативные силы Европы, борется с вольнодумством, встает во главе антиреволюционных сил, в XIX в. она подобным образом противостоит либерализму, социализму, анархии.

Вместе с Реформацией, в XVII веке решительно пробуждается "дух капитализма". К началу XIX в. экономически более развитыми оказываются протестантские страны, тогда как католические и православные в этом отношении отстают. «Это бросалось в глаза при сравнении хозяйственных успехов реформатских Нидерландов и Англии, ставшей промышленной мастерской мира, с католическими Испанией или Италией». Страны, где традиционная Католическая церковь оказалась лишена ведущей роли, стали привлекательными для экономически активных и состоятельных пришельцев (может быть под «экономически активными» следует понимать психологически готовых наживаться за счет ближних? - они некомфортно чувствовали себя в христианских странах). Какую-то роль играла и значительная «дешевизна» протестантской церкви.

Во второй половине XIX в. экономическое развитие передовых государств обернулось усилением социальной дифференциации, связанной с индустриализацией и урбанизацией. Секуляризованное, моргинальное общество оказалось на пороге глобальных социальных потрясений.

Лучшие мыслители Европы начали приходить к выводу, что религиозность всё-таки играет стабилизирующую и упорядочивающую роль в обществе. Уже Руссо в работе "Об общественном договоре" (1762) начинает рассматривать религию как интегрирующий общество фактор. Родоначальник социологии О. Конт (1798-1857) делает вывод, что без религии (пусть и позитивистски обновленной) общество существовать не может. Перипетии революционных войн XVIII-XIX веков заставили Маркса считать религию закономерным, объективным фактором развития общества, и он делает вывод, что революционная борьба должна быть связана с антирелигиозной. М. Вебер увидел решающую роль религии в изменении и преобразовании социальных систем .

Конт выдвинул эволюционную модель общества, которое проходит в своем развитии 3 стадии 1) теологическая (фетишизм, политеистическая, монотеистическая); 2) метафизическая; 3) позитивная. Религия неотъемлемый и весьма важный элемент общества.В последствии Конт приходит к выводу о необходимости второго теологического синтеза; как духовной опоры социальных связей. Конт еще не создал социологию религии как научную дисциплину, но подготовил почву для ее, возникновения заронив мысль о том что религия – по крайне мере в традиционном государстве является частью его соц.культуры и способна выполнять в обществе определенные , в т.ч. позитивные функции.

Первая стадия "теологическая", на этой стадии человек тщетно пытается достичь "безусловного познания внутренней сущности" явлений и причин их возникновения. На этой стадии религиозное сознание представлено тремя типами: фетишистским, политеистическим и монотеистическим. Последний тип знаменует собой уже разложение теологического мышления и переход к спекулятивному умозрению, которое доминирует на "философской" или же метафизической стадии. На третьей и последней стадии этой истории духа в качестве принципа общего человеческого развития человек больше не стремится познать "конечные причины", но, наблюдая явления, установить между ними закономерные связи. Это "позитивная" стадия, господство науки.

Впоследствии Конт, разочаровавшись в надежде на разумную организацию общества посредством просвещения умов, приходит к выводу о необходимости "второго теологического синтеза" как духовной опоры социальных связей. Он предлагает светский, рационалистический вариант "позитивной религии" — культ человечества как единого "Великого существа", огромного социального организма. В этой религии социолог, лучше других знающий механизмы социальной динамики и способный руководить обществом, становится верховным жрецом.

^ 2. Религия как средство социального контроля в социологии Спенсера.

Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820— 1903). Эволюция ведет к утверждению промышленного типа устройства общества, торжеству принципов индивидуализма и утилитаризма.

Входивший в кpyг родоначальников позитивизма Г. Спенсер. В своих трудах “Основные начала”, “Основания социологии”, “Основания психологии” и других он стремился создать систему “синтетической философии”, развил идеи органической и эволюционной социологии. По его мнению, общество представляет собой организм, сходный со свойствами живого тела, а постоянные отношения между частями общества аналогичны тем же отношениям между частями тела.

Спенсер выделял три вида эволюции: неорганическая, органическая, надорганическая. Эволюция человеческих обществ включена в общий эволюционный процесс и представляет собой форму надорганической эволюции.

Согласно Спенсеру, религия утверждает принцип социальной непрерывности, идентичности общества. Она выполняет ряд функций: 1) усиливает семейные связи, интегрирует семью посредством похорон и культового почитания предков; 2) служит основой управления поведением людей, .укрепляя его традиционные формы; 3) обосновывает и усиливает национальное единство, которое первоначально мыслится как религиозное единство; 4) легитимирует институт собственности тем, что табуиэация священных предметов и мест переносится по аналогии на частное владение. Религия в наибольшей мере пронизывает “военизированные” (примитивные) общества, в наименьшей мере индустриальные (современные) общества.

Спенсер разработал понятие “социальный институт” (“учреждение”) и выделил шесть групп институтов (учреждений): домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные. Характеризуя обрядовые учреждения, социолог использовал термин “правительство”, под которым понимал всякий контроль над поведением индивидов. Самый ранний вид правительства и вместе с тем самый общий его вид, постоянно самопроизвольно возникающий, есть правительство обрядовых правил. Этот вид правительства предшествовал всем остальным, всегда принимал и принимает участие в регулировании жизни людей. Политические и религиозные (церковные) учреждения развиваются из обрядовых. Но со временем обрядовые институты утрачивают первостепенное значение, на первый план выходят политические и церковные, а обряд начинает регулировать второстепенные деятельности, хотя и включается в деятельность других учреждений, прежде всего политических и церковных.

Анализируя постобрядовую “регулятивную систему”, механизмы ее социального контроля, Спенсер утверждал, что в конечном счете контроль держится на “страхе перед живыми и перед мертвыми”: первый поддерживает государство, второй — церковь. Эти институты возникли из “эмбриональных” форм, существовавших еще в первобытном обществе. Тогда социальный кон роль осуществлялся обрядовыми институтами, которые старше государства и церкви и часто эффективнее, чем они, выполняли свою функцию. Церемонии регулировали общение, культивировали чувство субординации.

^ 3. Социологические методы и методика изучения религии.

Социолог использует для анализа религии те же методы, которые применяет в исследовании социальных явлений вообще:

  1. Метод опроса: а) стандартизированное интервью

б) письменное заполнение анкеты респондента

Для установления более глубоких причинных сведений этот метод нуждается в дополнении данными, полученными с помощью

  1. Статистического анализа и др.

Весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

  1. Наблюдение: а) стандартизированное

б) включенное (живет и работает в среде тех, кого изучает, секты и проч.)

в) скрытое или открытое

можно сопоставить то, что говорят исследующие верующие с тем, что они делают. Однако этот метод требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсевая вторичное (преодолевая при этом собственные, подчас неосознаваемые предубеждения)

  1. Метод экспериментирования почти не применяется по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическим мотивам не должны становится объектом манипулирования в каких бы то ни было целях.

  2. Кросс-культурный анализ – сравнение религиозных феноменов, бытующих в разных культурных условиях (напр. «спасение» в буддизме и христианстве)

  3. Анализ исторических данных, письменных источников, документов (в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества и т.д.)

  4. Контент-анализ – метод анализа содержания текста разного рода (напр., текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника и т.д.).

К числу основных методов социологического исследования относятся эксперимент, метод включенного наблюдения, биографический метод, массовый опрос, а также конкретные методики, используемые на разных стадиях исследовательского процесса (в частности, методики построения выборки, измерения и анализа данных).

Наилучшие эмпирические данные для проверки гипотез позволяет получить метод эксперимента. Однако данный метод изначально ориентирован на лабораторные условия, поэтому при его использовании возникает целый ряд этических проблем, связанных с возможным манипулированием людьми в экспериментальных целях.

Самым популярным и доступным методом социологических исследований является массовый опрос. Среди его достоинств отмечают высокие дескриптивные (описательные) возможности, позволяющие оценивать не только социальную статику, но и отслеживать малейшие изменения социальной динамики. Недостатком метода является довольно низкая чувствительность к выявлению уникального и индивидуального.

Под включенным наблюдением в социологии понимается такое исследование, в ходе которого наблюдатель в течение длительного времени явно или неявно участвует в повседневной жизни интересующего его сообщества (например, религиозной организации) и посредством неформализованных интервью-бесед собирает необходимую информацию. К особенностям этого метода относится нестатистический подход при обосновании выводов и построении моделей, а также возможность получить уникальные сведения об исследуемой группе непосредственно от носителей тех или иных верований и представлений. Данный метод широко используется при изучении НРД. Биографический метод имеет много общего с методом включенного наблюдения, но его отличительными чертами являются интерес к уникальным аспектам истории жизни человека, группы, организации и субъективный, личностный подход к описанию явления. Внимание социолога привлекает документальное или устное описание событий. Источником биографических данных становятся личные документы (мемуары, записки, дневники и т. п.), материалы интервью и бесед. Специфика метода заключается в том, что он позволяет воссоздать историческую, развернутую во времени перспективу событий. Через рассказы людей социолог реконструирует историю социальных институтов и изменений.

^ 4. Дюркгейм и его определение религии. Социальная функция священного. «Механическая солидарность», религия как фактор интеграции традиционного общества.

Кратко: Дюркгейм формирует следующее определение религии «Религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех кто их принимает». Религия, по Дюркгейму, есть вера в социально значимое, а не в «сверхъестественное».

Исторически первичны коллективистические общества, которым присуща «механическая солидарность». Люди здесь нужны друг другу главным образом потому, что вместе они сильнее, чем поодиночке. В таких обществах взаимопонимание и доверие между индивидами держится на их сходстве: жизнь управляется предписаниями и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе, символически представленной в тотеме. Эта сила есть не что иное, как власть общества, отторжение от которого равнозначно для индивида смерти. Быть частью такого целого – значит «быть как все».

В обществах современного типа складывается «ограниченная солидарность»: вместе живут родные и именно потому нужные друг другу люди, которые должны находить способ уживаться, несмотря на свои различия.

Э. Дюркгейм, известного французского социолога и философа, одного из основателей социологии религии. В трудах “Метод социологии”, “О разделении общественного труда” излагаются его общесоциологические идеи; рассмотрению проблем социологии религии посвящено сочинение “Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии”.

Первобытные религии позволяют выявить свои конструктивные элементы, но и объяснить их. Поскольку факты здесь проще, связи между ними также проступают более явственно. Поэтому для выявления общих признаков религии Дюркгейм исследовал тотемическую систему в Австралии.

Рассматривая имеющиеся определения религии, он подверг критике точку зрения, согласно которой для всякой религии характерно понятие сверхъестественного (т.е. недетерминированного). Понятие об универсальном детерминизме — недавнего происхождения, это завоевание позитивных наук, а противоположное понимание не могло ему предшествовать.

Не удовлетворяло Дюркгейма и определение религии через понятие божества; есть обряды без богов. Не все религиозные свойства проистекают от личностей божеств.

Определяя религию, Дюркгейм прежде всего констатировал, что она главным образом представляет собой “социальный факт”. Элементарные религиозные явления он разделял на две категории: верования и обряды. Первый — состояния сознания, они выражаются в представлениях; вторые — определенные способы действия. Все известные религиозные верования содержат одну и ту же общую черту: классификацию реальных или идеальных явлений на два класса, два противоположных рода, обозначаемых обычно терминами “профанное” и “священное”.

Священные вещи защищены и отделены запретами; непосвященный не должен, не может безнаказанно их касаться. Профанные — те, к которым эти запреты применяются и которые должны оставаться на расстоянии от первых. Религиозные верования выражают природу священных вещей и их отношение либо между собой, либо с профанными вещами; обряды представляют собой, правила поведения, предписывающие, как человек должен вести себя со священными вещами.

Религиозные представления являются коллективными представлениями, выражающими коллективные реальности; обряды — это способы Действия, возникающие только в группах. Они являются делом группы и создают ее единство. Общество, члены которого едины потому, что они одинаково представляют себе священный мир, его отношения с профанным миром и выражают это общее представление в одинаковых действиях, — есть то, что называют Церковью. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. С помощью разделения священного и профанного Дюркгейм осмысливал соотношение социального и индивидуального и на этой основе дал следующее определение религии. Источником религии Дюркгейм считал общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической непроизводственной деятельности.

Дюркгейм выделял ряд функций религии, главной из которых считал создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренируя послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция). Религия выполняла и выполняет также познавательную функцию.

^ 5. Социология религии М. Вебера.

Интерес Вебера в объяснении человеческого поведения как осмысленной деятельности. Поведение, направленное на достижение той или иной цели или сопоставимое с ценностью (например верность обязательству), Вебер называл рациональным. Предложение о рациональном характере социального действия связано у Вебера с понятием идеальных типов (аскетизм, мистика, магия, церковь, секта и др.), которые нужны для того чтобы соизмерить и сравнить с ними то или иное изучаемое явление. Дело социальной науки, как ее понимает Вебер, заключается именно в том, чтобы выявить важнейшие типы смыслов – выбираемых людьми жизненных установок, способов рационализации человеческого поведения и определения ими направлений культурно-исторической жизни человечества во всем ее многообразии. Изучение религиозной мотивации социальной жизни для Вебера было важно не только потому, что давало возможность объяснить роль религии в историческом развитии. Оно подтверждало исходный принцип веберовского понимания общества, согласно которому все общественные институты, структуры, формы поведения регулируются смыслом, которым их наделяют люди.

  1. Вебер исходил из того, что религия обладает мощным потенциалом, воздействия на человеческую деятельность, рассматривать ее прежде всего как фактор социально изменения.

  2. Второе важное направление исследований Вебера – анализ процесса «расколдования» мира, секуляризации, процесса, благодаря которому из отношения «цель – средство» устраняются элементы магической практики, уступая «целе-рациональным», ориентированным на успех средствам «действиям направленным на подчинение человеку».

  3. Еще одна тема, разработанная Вебером совместно с Трельчем, – дихотомия «церковь-секта» типология религиозных организаций.

Одним из основателей социологии религии был немецкий социолог, социальный философ и историк М. Вебер: “Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Протестантская этика и дух капитализма”, “Социология религии (Типы религиозных сообществ)”. Только человеческому поведению присущи такие связи и регулярность, которые могут быть понятно истолкованы; понимание достигается посредством истолкования. Наибольшей очевидностью отличается целерациональная интерпретация. Целерациональное поведение ориентировано только на средства, субъективно представляющиеся адекватными для достижения субъективно однозначно воспринятой цели.

Специфическим объектом понимающей социологии Вебер считал социальное действие. Не все действия — в том числе и внешние — являются социальными. Внешнее действие не может быть названо таковым, если оно opиентировано только на поведение вещных объектов, а внутренне отношение носит социальный характер лишь в том случае, если оно ориентировано на поведение других; так, например, действия религиозного характера не социальны, если они не выходят пределы созерцания, прочитанной в одиночестве молитвы и т. д. При этом, Вебер отмечал необходимость анализа культурной действительности под углом зрения ее экономической обусловленности.

Инструментом познания социальной действительности являются, по Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе определенного культурного интереса. Используя метод конструирования, можно создать идеальные типы самых различных явлений — рынка, городского хозяйства, ремесла, капиталистической культуры, общества и т. д., и тогда появятся их идеи, идеальные типы. Тот же принцип Вебер предлагал применить и в анализе религиозных явлений, соответственно создать идеальные типы: христианство, христианство средних веков, христианская вера, церковь, секта и пр.

В исследовании религии для Вебера главным являлось “обнаружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые указывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем”.

По мнению Вебера, предпосылку религии образует проблема смысла, иррациональность смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. Всякая религия претендует на то, чтобы быть способом практического овладения действительностью, обеспечить господство человека над обстоятельствами повседневной жизни. Тем самым вносит “рациональность” в объяснение мира и в повседневную этику для формирования адекватных смыслов действия.

Вебер поставил проблему религиозности различных сословий и классов, стремился найти связь особенностей их религиозности с условиями жизни и деятельности. Особенность религии крестьян обусловлена их тесной связью с природой, носит во многом магический характер. Они только тогда становятся носителями религии, когда им угрожает пролетаризация или порабощение со стороны внутренних (фискальной или помещичьей) или внешних (политических) сил.

Военная власть (рыцарское сословие), феодальные власти нелегко становятся носителями рациональной религиозной этики. Такие понятия, как “грех”, “спасение”, “смирение” не только далеки от чувства их достоинства, но даже оскорбляют его.

Среди чиновников, бюрократии всегда наблюдалась склонность к религиозности, связанной с надеждой на спасение. Господствующая бюрократия является носителем, с одной стороны, трезвого рационализма, с другой — идеала дисциплины и “порядка” как абсолютного мерила ценности.

Для бюргерских слоев свойственно контрастное отношение к религии: чем привилегированнее положение купечества, тем меньше склонность к потусторонней религии.

В социально или экономически непривилегированных слоях общества религиозные верования нетипичны: обнаруживаются пестрота и многообразие, которые доказывают, что однозначной экономической обусловленности религии ремесленников никогда не было. Тем не менее в отличие от крестьянства у них проявляется явная склонность как к общинной религиозности.

Для современного пролетариата и широких слоев подлинно современной буржуазии характерно равнодушие к религии или полное ее отрицание. Правда, наиболее подверженные влиянию экономических колебаний низшие слои пролетариата и близкая к пролетариат мелкая буржуазия, постоянно опасающаяся пролетаризации, могут стать объектом религиозной миссии магического оттенка, религиозности, которая может служить суррогатом магически-оргаистического культа.

Интеллектуалы всегда были носителями рационализма. Здесь выделяется прежде всего религиозное сословие (жрецы, духовенство), которое разрабатывало и хранило учение. Спасение, которое, ищет интеллектуал, всегда является спасением “от внутренних бед”, он ищет смысл жизни на путях, уходящих в бесконечность, стремится к единству с самим собой, людьми, космосом.

Значение религиозных мотивов социального действия Вебер анализировал и в контексте факторов развития капитализма в Западной Европе. Дух капитализма - “этически окрашенная жизненная максима”, возбуждающая стремление к богатству. Вебер отмечал связь между учениями кальвинизма, пуританских сект и развитием капиталистического духа. Кальвинизм рассматривал, профессиональное призвание, “труд по призванию” как средство “религиозной гигиены” и даже “знак милости Божией”. Все это соответствовало потребностям капиталистического хозяйства.

^ 6. Хозяйственная этика мировых религий.

Кратко: В кальвинистском учении о предопределении, согласно которому Бог по непостижимым для людей соображениям избрал одних к вечной жизни, а других проклял и осудил, экономический успех становился серьезным знаком избранности и особого предназначения. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер обосновывает тезис, согласно которому аскетический протестантизм внес решающий вклад в становление капитализма… Религии спасения способствовали, рационализации социализации деятельности, вводя такой фактор регуляции, как этика. Отношение между религией и хозяйственной деятельностью может быть выражено в 2 типах поведения: 1) мистика (ориентирована не на деятельность, а на обладание приобщение); 2) аскетизм (может быть направлен на отречение от мира, а может заключаться в обретении власти над природным миром).

Посылки, от которых он отправлялся и которыми руководствовался в своих исследованиях. Это, во-первых, ориентация на изучение социологического аспекта религии —религиозного поведения людей как социального, т.е. осмысленного, целенаправленного поведения. Все общественные" институты, структуры, формы поведения регулируются смыслом.

Во-вторых, Вебер сконцентрировал внимание на социологическом аспекте религии, т.е. религиозной мотивации социальной деятельности с тем, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие, и в этих целях обратился к изучению "мировых религий". "Мировыми религиями" он считал те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое воздействие на ход истории: христианство, буддизм, ислам, иудаизм, даосизм и индуизм.

На основе сравнительно-исторического анализа мировых религий Вебер выделил три самых общих типа как три способа отношения к "миру". Один тип представлен конфуцианством и даосизмом, религиями Китая; это религии приспособления к миру. Второй тип — индуизмом и буддизмом, религиями Индии; это религии бегства от мира. Третий тип представлен иудаизмом и христианством. Возникшие на Ближнем Востоке, эти религии получили впоследствии преимущественное развитие в Европе и на американском континенте. Это религии овладения миром.

Каждой религии присущ свой тип рациональности. Социальные последствия функционирования разных религий в разных социальных контекстах весьма различны. Католический воплощает собой традиционный для западного общества тип рационализации, тогда как протестантский — свойственную современную миру форму рационализации. Католицизм — лютеранство — кальвинизм предстают как ступени углубления развивающегося процесса рационализации религией социальной деятельности человека и этот процесс означает "расколдование мира" и превращении религиозной картины мира в нерелигиозную, светскую.

Первым историческим актом рационализации был переход от магического воззрения (которому еще не было свойственно разделение мира — на мир реальный и мир идеальный) к религии. Мир раскололся на мир земной и мир небесный. Происходит религиозное обесценение мира — святое уходит из него постепенно, предоставляя посюсторонний мир в распоряжение человека как его мастерскую. Человек рассматривается как орудие божественного промысла, и отсюда — установка на активное действие, этическая установка, побуждающая к действию в мире, а не бегству от него.

От этого типа существенно отличаются восточные религии, в которых божественное слито с миром и человек понимается не как орудие, а как сосуд, вместилище божественного начала; отсюда мистически-созерцательная установка на уклонение от мирских забот и деятельности.

Восточные религии послужили тем барьером, который помешал индустриальному развитию западного типа в таких странах как Китай и Индия, базировавшихся на иных ценностях по сравнению с теми, которые стали господствующими в Европе.

^ 7. Религия и социальное измерение. Харизма и пророчество.

Кратко: Вебер решает поставленный им вопрос о мотивации поддержания порядка, а шире – о природе традиционалистического типа социальных отношений, вводя понятие харизмы – качества, присущего действиям как ценностно и целерациональным. В своем первичном значении оно сопряжено с понятием магии. Харизмой могут обладать вещи, люди, действия и т.д., все они так или иначе служат узаконению. Обладать харизмой значит обладать моральной властью, которую признают не по принуждению и не из выгоды, а по доброй воле. Эта и есть та власть на которой держится социальное согласие, законность. С социологической точки зрения существенно, что первобытной религии харизма выделяет ту область, в отношении которой действует установка уважения. Вебер выделял три типа религиозного отношения к «миру»;

1. религии приспособления к миру (конфуцианство и даосизм)

2. религии бегства от мира (индуизм, буддизм)

3. религии овладения миром (иудаизм, христианство)

В значительной мере вся его концепция социального развития основана на двух понятиях – харизмы и пророчества.

Религиозное разделение функций между членами группы происходит довольно рано и прежде всего в области ритуала и культа. Такое разделение появляется тогда, когда отправление культа становится делом особых специалистов. Специализация может быть связана с тем, что эта деятельность приобретает профессиональные черты, если она связана с особыми знаниями и навыками. Шаман - пример такого специалиста, в руках которого сосредоточивается уже обособившаяся магически-религиозная практика, хотя он выполняет не все религиозные функции.

По мере развития политических форм власти происходит усложнение ритуалов.

Наряду с усложнением культовой деятельности происходит еще один важный сдвиг – кооперация исполнителей этих действий, которая включает разделение обязанностей и труда между ними. Существенно изменяется ситуация, когда появляются культовые здания. Тем более, если храм – как это было часто – связан с центральной политической властью и является делом государственной значимости и масштабов. Среди жрецов храма существовало внутреннее иерархическое членение и разделение труда, один из признаков складывания организации.

Процесс этатизации, огосударствления подталкивал к созданию религиозной организации, а потеря государственной самостоятельности и в Израиле, и в Египте не затормозила этот процесс, но напротив - способствовала развитию религиозной организации. С образованием религиозной организации усиливается рационализация культа и учения, идет разработки традиции.

Часто к созданию религиозных объединений вели не собственно религиозные интересы и потребности, а потребность в общении и решении определенных житейских проблем. Когда пришлые хотели сохранить свою социокультурную идентичность, то они находили такое средство, как отправляемые у них на родине культы. В иудейской диаспоре эту функцию выполнил даже не сам культ, а синагога - изложение учения и Закона.

Зерном, из которого проросла универсальная религия, стала вышедшая из иудаизма группа христиан. Таким было христианство в том облике, который ему придал Павел, завершив тем самым образование церкви – процесс, начавшийся с образования первоначальной общины учителя-пророка и учеников-последователей, того, что Вебер обозначил в понятии харизматическая группа. Претерпеваемые первоначальной общиной изменения он охарактеризовал как рутинизацию харизмы.

Рутинизация харизмы представляет собой процесс становления религиозной организации.

На первых порах христианская община - харизматическая группа, Христос и его ученики. Таково начало. Харизматическую группу объединяет притягательная сила лидера, Учителя: Это объединение представляет собой непосредственную связь между единоверцами, которых отличает от всех остальных, не знающих истины, знание этой истины и путей спасения.

В харизматической группе нет организационной структуры, нет служебной иерархии, все строится на зависимости от лидера. В нем они приобщены к Священному, это община святых. Еще отсутствуют устойчивые внутригрупповые нормы. Нет ритуала.

После смерти учителя перед первым поколением его учеников встает вопрос о том, как сохранить и передать другим их религиозное достояние. Его передача называется традицией.

Для решения этой задачи требуется ряд условий: служебная иерархия, духовенство, которого не было в первоначальной группе. "Живое слово откровения", которому внимали ученики, слушая учителя, теперь заменяется истиной, которую можно сообщать и передавать тем, кто учителя не может услышать. Так таинство Откровения облекается в форму понятий. Так возникает, с одной стороны, догма как признанная норма религиозного учения, а с другой конфессиональная дифференциация религии. Возникновение конфессий связано с тем, что ученики воспринимают слова и облик учителя no-разному. Со временем, эти расхождения увеличиваются. Появляется необходимость истолкования Писаний применительно к изменившимся условиям жизни.

Таким образом, по мере "рутинизации харизмы", с необходимостью возникает, получает развитие процесс догматизации и конфессионализации.

Тем самым эти сообщества перестают быть религиозными, становятся "профанными", – мирскими, светскими. Исторические религии становятся универсальными со стремлением вовлечь в общину как можно большее число людей. Харизматическая благодать, которая в первоначальной общине была достоянием каждого, теперь становится доступной через систему "таинств", выполняемых священником. С созданием религиозной организации решаются проблемы контроля и авторитета. Официально требуется соблюдение предписаний и т.п.

Священники являются функционерами церкви, церковь всегда есть церковь священников.

Церковь всегда претендует на непогрешимость в качестве авторитета и вопросах вероучения. Церковь выступает в своих исторических воплощениях всегда есть институт принуждения.

Восстанавливается принцип включения в общину по рождению.


В работе "Хозяйство и общество" он разработал социологическое понимание церкви и секты, сопоставляя их по трем признакам (вернее - по трем группам признаков): 1) отношение к "миру", 2) критерий членства и 3) организационная структура.

I) Религиозная группа представляет собой "церковь" или "секту" прежде всего в зависимости от того, каким образом она определяет свое отношение к "миру" и свое место в нем. Если она не противопоставляет себя миру, если она приемлет его культуру и соглашается с его порядком, добиваясь того, чтобы стать универсальной организацией, вписанной в этот мир, то мы имеем дело с церковью. Ее цель – чтобы каждый член общества был также членом этой организации.

Секта, напротив, тяготеет к неприятию, осуждению "мира". Вебер формулирует это обобщенно - в отличие от церкви, секта но стремится к универсальности, она хочет быть общиной "избранных". Секты являются эксклюзивными группами, тогда как церкви – инклюзивными.

2) Соответственно, церкви предъявляют умеренные требования к своим членам.

Членство в секте предполагает добровольное решение. Она основывается на понимании своей исключительности. Нарушение моральных принципов группы или отступление от учения наказывается исключением. Для секты характерен аскетизм, самоограничение, суровость нравов.

3) Церкви свойственна бюрократическая организация. Руководство в церкви принадлежит подготовленному профессиональному духовенству. Секты решили эту проблему противоположным образом. Лица, занимающие те или иные должности, должны по своим качествам им соответствовать. Секта тяготеет к руководителю харизматического типа, церковь - административного.

Церковь теологически ориентирована на фундаментализм. Сектантское богослужение допускает спонтанность, менее формализовано, чем церковное, более эмоционально.





оставить комментарий
страница1/3
Дата15.10.2011
Размер0.64 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы:   1   2   3
отлично
  5
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх