Экзамен философия религии : Вопросы-ответы от [Логово белой волчицы ] (Тиннаро ): Понятие религии. Сущность религии. Основной вопрос религии icon

Экзамен философия религии : Вопросы-ответы от [Логово белой волчицы ] (Тиннаро ): Понятие религии. Сущность религии. Основной вопрос религии


10 чел. помогло.
Смотрите также:
Вопросы по истории религии...
Вопросы по истории религии...
Вопрос Предмет философии религии. Философия религии...
Вопросы к экзамену по курсу «Философия религии»...
Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные...
Проблема религии в философской традиции московской духовной академии...
Психология религии: основные проблемы и перспективы развития...
Тема Религия как социально-исторический феномен Проблемы определения религии...
Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине на основную образовательную...
1. Особенности научного и теологического подходов к пониманию религии...
Феноменология религии: между сакральным и профанным...
В. Предварительные вопросы    242...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   61
вернуться в начало
скачать
^

15. Роль религии в культуре. Проблема общечеловеческой культуры.

[Логово белой волчицы.... ] (Тиннаро ):

Модели места религии в культуре.

Религия генотип культуры. Из религии произрастает культурный фенотип, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. Эта религиозная модель культуры наиболее древняя, уже послужила нам выше для анализа общего строения культуры. В соответствии с этой моделью каждую отдельную культуру нужно именовать в связи с породившей и питающей ее религией: культура индуизма, культура христианства, культура ислама и т. п.

В каждой основной культуре выделяют субкультуры, католическую, православную и протестантскую культуры внутри общей для них христианской культуры. Национальные особенности субкультур, в свою очередь, пытаются объяснить взаимодействиями господствующей религиозной связи с поглощаемой ею прошлой родоплеменной религией. Например, русское православие синтез греческого христианства с древним языческим культом славянских племен, объединенных в государство Рюриковичами, варягамируссами.

Хозяйство генотип культуры. Светская модель выводит основные свойства культуры из образцов хозяйственной жизни народа. В соответствии с этой экономической моделью надо именовать культуры либо исходя из особенностей производства, торговли и потребления (земледельческая, скотоводческая, ремесленная и т.п. культуры), либо по их географическому местонахождению.

Разновидностью данной модели является географический детерминизм Гиппократа, Ш. Л. Монтескье, А. Р. Ж. Тюрго, Г. Т. Бокля, Ж. Э. Ренана и других авторов, приписывающих первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям. Мальтузианство объясняет особенности культуры характером распределения и потребления продуктов питания, а революции в культуре величиной демографического давления. Геополитики дедуцируют из понятий жизненное пространство и естественные границы суждения о низших и высших культурах и оправдывают экспансию высших организмовгосударств действием социобиологических законов естественного отбора.

Наиболее известной разновидностью хозяйственной модели культуры является экономический детерминизм марксизма, выводящий культуру из производственного базиса исторической общности людей и оценивающий религию как пережиточное надстроечное явление. На деле же оказалось, что например, социалистическая культура в нашей стране была самым тесным образом связана с социоцентрической религией большевизма и рухнула, как только эта религия потеряла свою консолидирующую силу.

Крах советской культуры как следствие исторического поражения большевизма с особой очевидностью вскрыл то важное обстоятельство, что религия не частный и не надстроечный, а системообразующий фактор каждой культуры.

Религиознохозяйственная модель. Третья принципиально возможная модель культуры синтезирует первую и вторую модели. Генотипом культуры является единство религиозных идеалов и экономических архетипов, признанное определенным сообществом людей. Это единство - новое качество, не сводимое ни к духовному бытию, ни к материальному существованию. В соответствии с природой идеала культура (как идеалообразующая сторона жизни) не разъемлется на некие отдельные разновидности духовной культуры и материальной культуры.

Методология религиознохозяйственной модели навеяна работами М. Вебера и восходит к метафизике Аристотеля (действительность сплав хюле и морфе, материи и божественной формы), библейской онтологии (космос творится логосом из материального хаоса) и диалектике Гегеля (всякое качество имеет духовную и материальную грани). С этой точки зрения, культура вырастает через взаимное отражение религии и экономики, изменяющих друг друга и стремящихся к динамической гармонии.

Взаимоотражение религии и экономики. Картину строения культуры следует дополнить: твердое ядро культуры включает в себя базовые религиозные и экономические идеалы, эти идеалы адаптированы друг к другу и образуют органический сплав. Религия сакрализует фундаментальные экономические идеалы любой культуры. В свою очередь, эти идеалы обусловливают выбор и модификацию основополагающих религиозных идеалов.

Устойчивое материальное производство не может начаться до тех пор, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены религией те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение совокупного продукта, социальные коммуникации.

М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантизма в распространении духа капитализма. Православие основано на идее церковной соборности народа.

С другой стороны, характер принимаемой обществом религии, особенно духовных принципов совместной деятельности, существенно зависит от обстоятельств материальной жизни, демографического давления, умения хозяйствовать, природных условий и т. д.

Не исключено, что случай играет заметную роль. Например, немало внешнего и привходящего было в выборе князя Владимира-Крестителя именно православия, а не католицизма или ислама.

Идеал хозяйственной общины и идеал религиозной ортодоксальной соборности взаимоопределили друг друга. Вовсе не случайно формула Православие. Самодержавие. Народность многими воспринималась как кредо русской православной культуры. Из религиозноэкономического генотипа произросли все основные философские, политические и нравственные идеалы русской жизни, в том числе идеи всеединства, русского мессианства, Третьего Рима и необходимости постоянного геополитического расширения Империи.

Постсоветская культура. Наше государство взяло курс на капитализм западноевропейского типа и, таким образом, вольно или невольно сориентировалось на протестантское мироотношение. Не потому ли в Россию сразу же устремились западные миссионеры-протестанты и в пессимистические тона окрасились проповеди и публикации православных священников и богословов?

Обстоятельства возвращения православия к духовному лидерству ухудшены последствиями большевизма, по существу уничтожившего массового носителя православного духа общинного крестьянина. Советский колхоз опирался на принцип коллективного подчинения государственным чиновникам, но не на принцип соборности, дававший известный простор индивидуальной предприимчивости. Религия большевизма, подавив государственное православие и подчинив себе руководителей Церкви, много позаимствовала из внешней православной атрибутики, но, понятно, отказалась от духа православия.

Культура начинается с быта с обрядов, связанных с рождением и похоронами человека, с обхождением друг с другом и лишь потом венчается кроной изящных искусств и наук. Даже если русский человек осознанно не исповедует религию своих предков, он с удивлением обнаруживает в себе черты бытового православия, когда оказывается в инокультурной среде.

Пророки у истока культур. Религия участвует в творении наиболее значимых идеалов и энергично способствует созданию нового социального строя с благоприятными условиями для прогресса общества.

Всего сорок лет понадобилось пророку Моисею, чтобы из массы бывших рабов выпестовать людей новой культуры, самой высокой по тем временам. Десять заповедей, переданных Иеговой людям через пророка Моисея, стали духовным фундаментом еврейской культуры. Основная часть этих заповедей обнаруживается в законодательствах современных стран и документах международного права. У иудеев учились впоследствии видные греческие философы, в том числе Пифагор и Сократ.

Христианство предопределило культуры большинства народов Европы и Америки, а также России, дало толчок к развитию экспериментального естествознания и изобразительного искусства, столь малохарактерных, например, для культуры классического ислама. Христианство освящало активную физическую трансформацию земного мира, тогда как ислам наложил табу на попытки соревноваться с Аллахом в творении предметного мира и создавать карикатуры (изображения) на совершенные Божьи творения.

Экспериментальная наука и изобразительное искусство Западной и Восточной Европы как профессии возникли в монастырях и выполняли культовые функции, подобно тому как многое в искусстве Древнего Египта выросло из похоронного обряда и представлений о загробной жизни, из воспроизводства умения обустроить саркофаг и погребальную пирамиду. Лишь по мере относительно самостоятельного развития церковная функция естествознания бороться с ересями и вредными мифами дополнялась светскими функциями познавательного и практического характера; так же случилось и с искусством. Ни наука, ни искусство европейцев никогда не отрывались полностью от породившего их христианства.

Формы социальной жизни стран, исповедовавших христианскую культуру, в их истоке обусловливались своеобразием взаимопроникновения христианских идеалов и экономических архетипов. Учение А. Смита о свободе и принципах экономического предпринимательства было навеяно Нагорной проповедью Иисуса Христа о любви к ближнему: Относись к другому так же, как ты относишься к себе. Ф. Энгельс выяснил сходство между первоначальным христианством и Интернационалом и установил духовное родство христианского идеала общества и социалистического идеала. К. Маркс или Ф. Ницше в иносказательной форме дублировали христианский образец нового человека и царства справедливости.

В Средние века вплоть до XIII в. христианская церковь, боровшаяся с гностиками, арианами и другой ересью, запрещала изучать труды Аристотеля и интересоваться античным язычеством; ислам же сохранил многое из великого наследия эллинов, впоследствии транслированное (в частности, через Испанию) в Западную Европу. В рамках ислама расцвели медицина, астрономия, математика, география, философия, теология, поэзия, искусство арабески и каллиграфии. Европа заимствовала из исламской культуры этиловый спирт, лютню, гитару, литавры, прообраз новой готической архитектуры, нынешний порядок подачи блюд на стол (суп, мясо, птица, печенье и т.д.), искусство геральдики, поэтическую рифму (какой она выглядит в новоевропейском виде), 99 имен (атрибутов) Бога и многое другое.

Вплоть до эпохи Возрождения в Европе на евроазийском континенте лидировала именно культура ислама. Весь этот духовный взлет от полудиких и почти безграмотных бедуинов до алгебры и утонченной поэзии немыслим без миссии Мохаммада.

Взятые сами по себе, Священные Писания кришнаитов, парсиев, буддистов, иудеев, христиан и мусульман учат миру и добру, призывают к неустанному поиску истины и красоты. За знанием ступай хоть до Китая! гласит мусульманская поговорка. Иное дело конъюнктурное истолкование Писаний. Священное Предание (традиция), вырабатываемое церковью, подчас способно отклонять верующих от точного следования букве Гиты, Авесты, Торы, Библии или Корана. Бывает, что некоторые официально утверждаемые толкования религиозных догматов на практике ведут к разжиганию крайностей национализма, поощряют мракобесие, враждебное отношение к иноверцам. Не следует ли тогда поискать причину искажения первородного религиозного духа прежде всего в стяжательстве и сластолюбии государственной и церковной верхушки? Торопиться с простым ответом на этот вопрос не следует.

О роли Священного Предания в культуре. Вопросы о соотношении Священного Писания и Священного Предания и о допустимой мере отклонения Предания от Писания на протяжении многих веков являются предметами острых дискуссий среди теологов и богословов.

Так, протестантизм был связан с возвратом к Библии и отказом от многих наслоений католической традиции. Когда М. Лютер перевел Библию с оригинала на немецкий язык, он был поражен громадным несоответствием Священного Писания версии папского католицизма. Что же в результате всего этого получилось? Реформация. Многие считают, что Реформация якобы вернула христианской культуре, застоявшейся в эпоху Средневековья, импульс Христа. Протестантизм действительно во многом обусловил бурную промышленную революцию, расцвет науки, техники, литературы и искусства в Европе. Теперь рядовой верующий мог прямо, без посредника-священника, обращаться к Богу и высвобождать свою экономическую инициативу. Церковь оказалась ограниченной в своих правах.

В итоге церковное и светское внутри западноевропейской протестантской культуры стали отдаляться друг от друга, а свободное толкование Священного Писания все более и более дробило христианство на сотни и тысячи сект, толков и согласий. В настоящее время в христианстве сложилось около десяти тысяч разных течений, крупных и мелких.

Существует и другое отношение к Священному Преданию как к той единственно жизненной форме, в которой только и может проявляться сила Священного Писания. Вне Предания нет Писания. Библия вне Церкви лишается сакрального смысла и становится обычным литературным произведением, которое каждый волен понимать посвоему. Всякий текст, как известно, выступает в функции текста только в отношении субъектаинтерпретатора. В свою очередь, само значение знака выявляется через интерпретацию, а интерпретация исторична. Сохранение сакральной окраски положений Священного Писания предполагает авторитетного интерпретатора, церковь, Священное Предание.

Некоторые конфессии начинают отсчет своего существования именно с Предания, а не с Писания: устное предание было прежде, чем оно было записано в священных книгах, смысл же записи обусловливался смыслом устного предания. Отсюда фундаментализм это возвращение прежде всего к Преданию, а не к Писанию; верное прочтение и понимание Предания гарантирует правильное толкование Писания.

Представление о первичности Предания по отношению к Писанию и решающей роли церковной традиции в формировании соответствующей культуры распространено, например, в русском православном богословии.

Религия и политика. Кризисы в культуре вызываются чрезмерной политизацией религиозной жизни; деполитизируясь и отдаляясь от государственного бюрократического аппарата, религиозное учение способно восстанавливать свою духовно-созидательную мощь.

Если бы священнослужители действительно почитали Бога любви и служили бы божественному свету, то они бы учили своих сторонников следовать основной заповеди, которая призывает относиться ко всем людям с любовью и милосердием . Но мы встречаемся с обратным, ибо часто именно священнослужители вдохновляют нации на борьбу.

Таким образом, существуют две актуальные проблемы, однозначно решить которые пока нет возможности:

1. Может ли возникнуть и полноценно развиться какаялибо культура под воздействием религии без профессиональных священников?

2. Какова оптимальная мера участия церкви в политике государств, степень втягивания духовных лидеров, священников и паствы в политическую борьбу?




Скачать 3,85 Mb.
оставить комментарий
страница5/61
Дата27.09.2011
Размер3,85 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   61
плохо
  8
не очень плохо
  5
средне
  2
хорошо
  8
отлично
  22
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх