Религиозный сионизм (дополнения)  icon

Религиозный сионизм (дополнения)


Смотрите также:
Религиозный экстремизм: истоки, сущность и проблемы противодействия...
§i сионизм: сущность и формы 7...
§i сионизм: сущность и формы 7...
Дмитрий Радышевский «универсальный сионизм»...
Молодежный религиозный экстремизм в современной россии и пути его преодоления (на материалах...
-
-
Лекция Сионизм в оценке Торы Лекция Государство Израиль испытание на прочность...
Ф. Е. Соловьева Дополнения к тематическому планированию уроков литературы по умк г. С...
Первые сионисты...
Список публикаций Офицерова В. П. Офицеров В. П. Некоторые дополнения к теории покрытий. В кн...
Журнала, сборника (номер, год)...



Загрузка...
страницы:   1   2
скачать
П. Полонский

Иосиф. Лекция 3. Религиозный сионизм (дополнения)

Первое дополнение. На образе Йосефа мы имеем еще одну очень важную часть еврейской структуры: Йосеф как главный реализатор, как практик и человек, общающийся со светской областью, и как бы самый-самый реалист является по своему складу сновидцем. В обычной европейский культуре представляется, что практик и сновидец - это вещи совершенно разные. В еврейской культуре наоборот: Йосеф - главный практик - называется в Торе БААЛЬ ХАХОЛОМОТ, т.е. сновидец, и вся его история связана со снами: и сны его юности, и сны, которые он видел в тюрьме, и свои сны, и чужие сны, - все вокруг этого вертится. Поэтому в иудаизме мистика представляет вещь, совершенно отличающуюся от понятных нам норм культуры.

Если мы посмотрим в еврейской истории, то были люди, занимающиеся законом, т.е. Галахой, а были люди, которые писали религиозные стихи - поэты. Кто из них был большими мистиками, большими каббалистами в сущности? Большими каббалистами были законоведы-галахисты, а вовсе не поэты. Это натуральный факт, в котором можно убедиться. Это не значит, что все законоведы были каббалисты, такое тоже нельзя сказать. Но, например, автор Шульхан Аруха был просто мистиком из мистиков. У него есть книга, в которой описано, как к нему приходил ангел по ночам и учил его Торе, пророк Илиягу ему являлся по ночам, и т.д. Или, например, хасиды нам представляются движением полумистическим, но на самом деле хасиды очень мало занимались законом, они занимались в основном поэзией, хасидизм - это, по сути дела, поэзия, а не закон. И оказывается, что противники хасидов - миснагеды - были большими каббалистами, чем хасиды. В частности, Виленский Гаон, который был главным противником хасидизма, был несомненно крупнейшим каббалистом своего времени, или одним из самых крупнейших, и сами хасиды тоже это признавали. Просто хасидизм - это Каббала для миллионов, то, что можно в массу передать, и не подвергая сомнению образованность их лидеров, все-таки лидеры миснагедов были большими каббалистами.

Есть такое понятие, что реализм у евреев - это реализация сна, мечты - ХОЛОМ. Отсюда - холэймос. В этом смысле образование Израиля является чисто такой вещью. Известно высказывание Герцля: "Если Вы хотите, то это не сказка", - ведь "сказка" имеет семантику ХОЛОМ, хотя обычно сказка в иврите - это АГАДА. Всегда имеется некоторая мечта, которая кажется утопией, и эта утопия совершенно реализуется. И это еврейский путь реализации. А наоборот, слишком мелкое смотрение, прагматика - не реализуется. Такая интересная вещь: Галаха не прагматична, Галаха абсолютна на самом деле, и в каком-то смысле является реализацией идеального сна, а не реализацией действительности, и даже действительность вгоняется в Галаху, в некотором смысле.

Раби Соловейчик в "Человеке Галахи" проводит параллель между галахическим и научным подходом к миру. Как работает математик, а на самом деле и физик? Он строит некую конструкцию идеальную и говорит: Мир ей соответствует. Дальше он прорабатывает элементы своей конструкции на предмет ее соответствия миру. Любой элемент мира он пытается всунуть в эту конструкцию, пока она окончательно не ломается у него. Если она окончательно ломается, он пытается ее заменить. Но если она не ломается, а только трещит, то он ни в коем случае конструкцию не выкидывает, но пытается ее все время подработать. Современная физика - это построение идеальных моделей, под которые реальность вгоняется. А действительность анализируется на предмет ее соответствия идеальной структуре.

И точно такой же подход имеет в виду Галаха, только Галаха не встречает таких противоречий, чтобы происходила ломка. И поэтому не наблюдается такое, что ее приходится менять, и в отличие от науки не ожидается, что она сломается, но трещит она очень часто. В этом нет ничего странного. Когда она начинает трещать, то как и в любой научной конструкции, она начинает подрабатываться. Это значит, что берутся мнения, которые раньше отвергались как минорные, и начинают становиться мажорными. И такое происходит постоянно в Галахе. Если саморазвитие науки делается так, что берутся новые методы или теоретические конструкции, с помощью которых вся идеальная структура подгоняется, то в Галахе структура меняется не за счет новых методов, а за счет того, что отринутое, отвергнутое на каком-то этапе не отрезается, а отстраняется. Чтобы потом первоначально минорное затем могло войти во главу угла.

Есть некие ступеньки в религиозных титулах. Первая ступенька - это когда человек имеет смиху на что-нибудь. ЛИСМОАХ - дословно "возложить руки на кого-нибудь, поддержать". Например, данный человек имеет смиху, чтобы делать шхиту или проводить хупу: то есть некую область он изучил, сдал по ней экзамен, и он стал тем, кому доверяют в данной области. Второй уровень - это рав: он имеет смиху по некоторому минимуму имеющихся тем. Например, суббота, кашрут, семейные отношения и др., - есть некий список тем, минимально обязательный, по которым необходимо сдать экзамен. К званию рава могут добавляться уважаемые эпитеты - ТОР КАВОД, но это делается поименно. Следующий уровень - даян: это человек, имеющий право решать споры между людьми, т.е. имущественные споры, вести судебные заседания, по сути дела, выполнять судебные функции. Если рав помогает разрешать вопросы еврея с Богом, то вопросы между людьми решает даян. Выше уровня даяна - уровень пасэк: на этом уровне человек может принимать решения по вопросам новым, неочевидным, поскольку даян лишь смотрит, какому имеющемуся пункту Галахи данный вопрос соответствует. А пасэк принимает решения о том, как должна жить Галаха в этом пункте, который еще не описан. Таких пасэков довольно много. Но на следующем уровне, который называется гдол гадор, т.е. "глава поколения", находится человек двадцать. И у каждого поднаправления свой глава поколения, и они уже никому не подотчетны, нет никого уже над ними. Хотя пасэк и принимает решения по мелким вопросам и может даже свое исследование вопросов этих опубликовать, но обычный пасэк решает не вообще проблему, а частную все-таки. А вынесение решений новых для поколения - это делает гдоль гадор. Эта иерархия не является формализованной, потому что, строго говоря, если звание рава и даяна присваивается в бюрократическом порядке, то следующий уровень уже никем не дается так, эти верхние звания никем сверху не выдаются, а только снизу. Т.е. эти люди уполномочены предыдущим поколением, но самое главное, они получили поддержку от имеющихся рабаним и даяним, которые согласны их таковыми считать.

Возвращаясь к началу первого дополнения, не могу сказать, почему так получается, но это фундаментальное свойство организации еврейской жизни. Больше ничего здесь объяснить не могу, так она устроена. Это всем понятно на уровне чувствования этого, но здесь нет причин, это база.

Следующее дополнение - это детали про Рава Кука, которые я узнал за прошедшую неделю. Раньше я считал, что основным в учении Рава Кука является концепция "мессия - сын Давида и мессия - сын Йосефа": МАШИАХ БЭН ДАВИД и МАШИАХ БЭН ЙОСЭФ. Мне было указано, что я совершенно не прав: эта концепция, конечно, есть у Рава Кука, но она является отнюдь не главной. А главной является другая концепция.

Когда Рава Кука спрашивали, на что он опирается, то он отвечал, что опирается прежде всего на Аризаля, т.е. Раби Ицхака Лурию - главного каббалиста. И то, что он говорит, очень сильно развито у Виленского Гаона, а фактически завершено у Рава Кука. Это одна из линий развития каббалистического знания, но в ней главные моменты занимают не те, которые я считал в прошлый раз.

А именно, есть в еврейском народе действия и религия уровня личного и уровня национального. На уровне личном человек может совершать ошибки или грехи, или исправляться, или продвигаться и т.д. Но также и народ может совершать ошибки, или исправляться, или продвигаться, или что-то иное делать как некое единое целое на уровне национальном, как коллективная личность. Причем, эта коллективная личность действует не как сумма отдельных личностей, а как субъект. Она действовала на протяжении еврейской истории в периоды Первого и Второго Храмов, но с момента изгнания перестала действовать. Более того, об этих коллективных действиях мудрецы перестали говорить, перестали акцентировать на них внимание. Все акценты жизни в религии пошли на уровень действий личных. Весь закон, вся мораль, вся философия рассматривали действия каждого как отдельного носителя иудаизма: что он как носитель должен делать. Но не было вопроса, что он как народ должен сделать? Эта тема была вытеснена, частично естественно, а частично - сознательно. Это вернулось с момента начала сионистского движения.

Фактически, сионистское движение есть действия евреев как народа, а не как отдельной личности. И это возвращение рассмотрения в качестве актуальных проблем действий народа в качестве субъекта, а не как суммы субъектов. Это переход болезненный, резкий и очень тяжелый для многих мудрецов. С этим связана борьба многих рабаним с сионизмом: они не могли поверить, что уже пришло время действовать как коллективный субъект.

Почему это было в свое время вытеснено? Евреи как субъект действовали на протяжении истории в земле Израиля с большим или меньшим успехом. Иногда это было лучше, иногда - хуже, но они вели войны так или иначе и строили страну так или иначе. (Сейчас я излагаю точку зрения рава Авинера на взгляды Рава Кука). Но главная проблема была следующая: при более или менее нормальных действиях клаля - общества как единого субъекта - был совершенно недопустимый уровень отдельной личности. Т.е. уровень личности в норме, в массе был ниже критики во времена Храмов. Поэтому разрушение и изгнание было необходимым для того, чтобы осуществить ТИКУН ХАПРАТ, то есть исправление каждой отдельной личности в личностном плане иудаизма. И это: отношение к соседу, любовь между евреями, отношения индивидуумов, - все они находились на очень низком уровне в древности. И хотя великие пророки и великие мудрецы все говорили, конечно, правильно, и учили правильно и достойно, тем не менее в массе этого не было, не было достойного уровня взаимоотношений между личностями. В частности, то, что называется ШХИТУТ ХЕВРАТИТ - искривление общественных отношений: притеснения личности, которые были между одними евреями и другими, ненависть, доходящая до гражданской войны, попытки всяческими способами убрать противника и т.д. В обществе это было распространено. Каков был уровень личностей, таков был и уровень отношений между ними; это вещи связанные. Это не относится к отдельным личностям, которые были учителями или праотцами или пророками. Это относится к массовой личности: ее уровень был недопустимо низкий, - личности человека из толпы. Поэтому нужно было уничтожение действий клаля на некоторый период, т.е. невозможность действовать как общество, с тем, чтобы каждый исправил себя. И это и было изгнание. Оно было необходимо для исправления личностей и общественных отношений. Потом, в наше время, когда вновь евреи действуют как общность, как целое, но у них уже сильно отстало действие как общества, зато сильно повысилась индивидуальность каждого, которое имеется теперь как база для построения общества.

Это первый пункт его концепции. Поэтому в середине ХIХ века, когда пошли первые большие раввины-сионисты, которые стали говорить, что надо ехать в Израиль, строить страну, то например, такой известный всем хороший человек как Шимшон Рафаэль Гирш, который занимался в Германии воспитательной работой и борьбой против реформистов, писал очень резко против: у нас есть сложные проблемы, воспитательные и этические, а вы призываете занять народ неким общенациональным делом, и тогда человек не будет себя исправлять, он будет считать, что он достаточно действенен и будет действовать в общенациональном плане. Многие рабаним выступали против этого, считая, что это уводит народ не туда. И тем более они говорили, что при занятии общенациональными проблемами понижается уровень личностей: они становятся нерелигиозными, они считают, что уже делают еврейское дело тем, что приезжают в Израиль, а религиозными оставаться не нужно, и т.д. Итак, первый пункт концепции Рава Кука, что пришло время действовать, как единый организм. Почему это время пришло - объяснили еще до него.

Индивидуальная алия всегда была очень почетным делом, никто против этого не выступал, и всегда отдельные личности ехали. Но сионизм поменял то, что это стало массовым явлением. Это совершенно разные вещи: одно действие индивидуальное, а другое действие народа. Поэтому еще в конце ХIХ века кто-то из предшественников Рава Кука писал, что сегодня, когда стремление в Сион охватило не только высшие, но также и средние, и простые слои, ясно, что приближается Геула. Это доказательство приближения Геулы: раз охватило народ, значит Геула близка. Он видел, что народ начинает действовать как клаль, а не как прат, то есть как общество, а не как набор индивидуальностей.

Заметим, что у такого замечательного философа как Соловейчик есть много очень интересных статей, и всюду, практически, он рассматривает представителей евреев как индивидуумов. Он почти нигде не пишет про действия Израиля как целого, про грех или раскаяния, или действия Израиля как народа, а всегда есть отдельные люди, и это очень интересно читать. И это при том, что он сионист, т.е. он поддерживает переезд людей в Израиль на уровне философии, но просто этой темы у него нет, она им не пережита по сути дела.

Под словом сионизм я понимаю общественное течение. Личный сионизм - это просто отождествление с иудаизмом: в иудаизме всегда есть личный сионизм, поэтому это общее место. А если религиозный человек так не думает, то он просто не выполняет мицву, поэтому он так думать обязан, и он прекрасно об этом знает, просто у него не всегда есть силы это сделать - ни сегодня, ни завтра. В этом смысле сионизм - это как раз не индивидуальное решение ехать в Израиль. Но это и не политическое течение, это общенациональное движение. Это разные вещи. Политика - это инструмент направления в правильные соотношения с другими объектами общенационального движения, она существует на базе имеющегося национального движения. Поэтому на уровне Калишера, Алкалая и Поалей Цион это точно является общенациональным движением, они говорят: Все пошли, всем пора! Они не говорят: Я поеду, - но: Всем надо ехать! Политики сионистской в тот момент еще не существует, но сионистская деятельность уже есть. Итак, первый пункт Рава Кука: образование сионизма нужно поддерживать потому, что это возвращение народу утерянных черт действия как единой личности. На самом деле, это вполне революционное утверждение. Конечно, все, что говорит Рав Кук, можно найти и в Зогаре и где угодно. Но просто дело в том, чтобы это вытащить и сделать частью сегодняшней динамики, а не одной строчкой в книге, которую лишь профессионалы читают.

Вторую важнейшую вещь, которую сделал Рав Кук, просто переворот в общественном сознании, - это понятие Медленной Геулы. Оно переворачивало весь подход к миру. Дело в том, что отношение к Геуле, которое было развито в религиозных слоях до времени Рава Кука, было отношением к Геуле как к одномоментному явлению: приход Машиаха через 5 минут, - сегодня его еще нет, а завтра он уже есть, и нет промежуточного периода, когда он есть скажем на 35% или на 50%. Геула представлялась как резкое, быстрое явление, подобное по сути дела исходу из Египта. И на этом был основан весь подход, в том числе, хасидизм. Песенка Хабада "Мы хотим Машиаха сейчас" является точной реализацией этого подхода. Это есть типичный ахшавизм.

Но понятие одномоментной Геулы дает прежде всего острую жажду Геулы. И это безусловно необходимо и хорошо. Но эти люди не были способны воспринимать Геулу как медленный естественный процесс. Хотели, чтобы он был надъестественным, то есть чудесным или одномоментным событием, подобным исходу из Египта. С этой точки зрения они рассматривали постепенность прихода Машиаха, постепенность наступления Геулы как снижение уровня ожиданий.

С точки зрения Рава Кука, Геула приходит не моментно, а в результате длительного процесса, происходящего как бы естественным ходом событий. И она свидетельствует о большем вмешательстве Всевышнего в мире, чем одномоментное событие. Т.е. это категория ГВУРА. Понятие постепенного прихода Машиаха - это категория ГВУРА. Это более трудное занятие, чем одномоментный приход Машиаха, которому соответствует ХЭСЭД. ГВУРА - это постепенное приближение путем сжимания ситуации, а ХЭСЭД - это выдача ожидаемого.

И одновременно, постепенность прихода Машиаха означает гораздо большее человеческое участие в его приходе. Но если Вы считаете, что это уменьшение божественного участия, возьмите простой пример с ребенком. Ваш ребенок не может решить задачку. Гораздо проще подсказать ему ответ, чем сделать последовательную систему промежуточных задач, чтобы он сам пришел к ответу. В последнем случае гораздо больше ГВУРы, чем при выдаче ответа.

Когда Рав Кук приехал сюда, то большинство рабаним не поддержало его точку зрения. Но многие из больших рабаним стали у него учиться и постепенно пришли на его точку зрения. И есть известные документы, где они пишут об изменении своих взглядов. Это изменение взглядов на процесс Геулы был самым болезненным, самым трудным для них. Легче признать, что пришло время действовать как общество, чем согласиться с тем, что ожидание того, что завтра все будет о'кей, - это безнадежно, и не на это завтра нужно рассчитывать. Это очень тяжело, это настоящий психологический слом, который совсем немногие могли совершить.

Конечно, Рав Кук говорил все это из Талмуда, из Зогара, - это было давно известно, он не придумывал новое. Есть известный мидраш, который тогда мало кто цитировал, а сегодня его учит каждый школьник и цитирует на каждом шагу. О том, что шли рабаним по долине в предрассветный час. И вот стало всходить солнце. И один другому показал: смотри, как оно медленно всходит, и вот рассвет. Так и Геула Израиля: она начинается медленно и совершенно непонятно, проблесками, и вдруг выходит как солнце. Называется на иврите: ГЕУЛАТ ИСРАЭЛЬ КЭМА-КЭМА, т.е. понемногу она идет. Это совершенно феноменальное изменение, которое внес Рав Кук, переворачивающее психологически.

С этим связано понятие, которое ввел Рав Кук, и которое потом стало чуть ли не формулой религиозного сионизма, и называется оно - РЭШИТ СМИХАТ ГИЛВАТЭЙНУ. И она присутствует официально в молитве за государство Израиль: "начало роста нашего избавления". Здесь две важнейшие вещи. Во-первых, Геула понимается как рост, не как событие. Нет события "дерево выросло", есть событие "оно долго росло - годами, если не столетиями". Смотришь, и вдруг появилась новая ветвь. Когда, в какой момент она появилась, этого не замечаешь. То, что Геула растет, - это важнейшее понятие. А в русском языке нет такого понятия - "рост спасения". Поэтому Рав Кук не рассматривает то, что имеется как завершенная Геула, что Геула как избавление уже имеется, вот она! Но она растет, она в процессе роста. Есть стакан наполовину полный, а есть наполовину пустой. В этом смысле, когда критика говорит, что государство Израиль не соответствует одному, другому, третьему, то, конечно, не соответствует. Это ведь не ГИЛВАТЭЙНУ, а РЭШИТ СМИХАТ ГИЛВАТЕЙНУ, - это начало нашего спасения, а еще не само спасение. То есть государство Израиль понимается как предварительное.

Второе, что у Рава Кука является важным и совершенно новым, - это подход к современному политическому государству. Дело в том, что другие рабаним рассматривали государство как такое образование, время которого не пришло. Этот вопрос связан с предыдущей обсуждавшейся темой: действия как КЛАЛЬ или как ПРАТ - как общество или как индивид. И одновременно этот вопрос связан с соотношением ТШУВы и ГЭУЛы: что предшествует чему - ТШУВА ГЭУЛе или наоборот? Под словом ТШУВА мы понимает ТШУВУ индивидуума, пусть даже всех, но как индивидуумов. По самому своему понятию ТШУВА - это действие индивидуумов, ТШУВА общества - это ГЭУЛА. Это параллельные понятия. Что такое ТШУВА? Это возвращение к нормальной форме. Когда человек сделал грех, он удалился от Создателя; сделал ТШУВУ - вернулся к Создателю. Когда еврейский народ совершил грехи, он удалился, ушел в галут, в изгнание; он возвращается обратно - это ГЭУЛА. На уровне национальном ГЭУЛА - это то же, что ТШУВА на уровне индивидуальном. Есть грехи всего общества. Конечно, не всегда наступает галут, когда есть грех. ТШУВА более индивидуалистична. Но в принципе, здесь есть очень важная параллель.

Раньше предполагали, что должна быть ТШУВА индивидуальная. Все сделают ТШУВУ, а потом придет ГЭУЛА. В то время как Рав Кук сказал, что это процессы, текущие параллельно. Сначала, конечно, для того и был галут, чтобы произошла ТШУВА - индивидуальное исправление, но с некоторого момента ГЭУЛА идет параллельно ТШУВе, а не после нее, и происходит взаимодействие ГЭУЛЫ и ТШУВЫ. Это точка зрения имеет подтверждение у пророков, и она не то, что придумана кем-то. У пророка Иеремии есть известная вещь, которую сегодня читают в школе, учат, а когда-то никто не учил особенно и не обращал внимания, где написано, что за то, что вы себя плохо ведете, Я, Господь, вначале изгоню вас в разные страны, там вы сделаете ТШУВУ, потом я вас соберу, т.е. осуществлю ГЭУЛу, а потом вы окончательно сделаете ТШУВУ. И именно такая последовательность указана у пророка. Поэтому Рав Кук, опираясь на этот и другие источники, утверждал, что с какого-то момента ГЭУЛА и ТШУВА должны пойти параллельно.

Следующий большой пункт - это отношение к современному государству. Говорили, что мы государство не должны делать, потому что оно не будет правильным, не будет религиозным. А у Рава Кука подход совершенно с противоположной стороны. Он говорит, что у нас есть заповедь - иметь государство! И если оно неправильное, то ты не имеешь право его не делать. Рамбан (Нахманид), ХII век, формулирует три заповеди в отношении Земли Израиля: первая - жить в Земле Израиля, т.е. пребывание в ней, вторая - строить Землю Израиля, т.е. развивать промышленность, сельское хозяйство, строить дома и т.д., и третья - иметь ее в своем владении. Это прямо пасук - стих из Торы: "и будешь там жить и унаследуешь Землю". Слово "унаследуешь", в отличите от "будешь жить", подразумевает НАХАЛА как именно владение землей. Поэтому евреи не имеют права, с точки зрения Нахманида, оставить Землю Израиля во владении других народов. Речь идет не о расселении. Мы не должны мешать другим жить в Земле Израиля, если они выполняют все заповеди, которые положено выполнять, если они правильно себя ведут. Более того, мы должны позволить другим жить в ней, но мы не имеем права передать ее в руги другого народа, или оставить ее в руках другого народа. А это совершенно идентично понятию "современное государство". Если заповедь говорит: "Ты обязан иметь государство", - а ты отвечаешь, что оно будет некошерным, то это все равно как сказать, что ты не будешь рожать детей, поскольку сейчас такая обстановка, что дети не вырастут хорошими. Но ты не имеешь права так думать, если ты знаешь, что ты обязан иметь детей. Другая проблема, что ты не можешь их нормально воспитывать, но иметь их обязан. Это важнейший принцип.

Известна история из Книги Царей о том, что один из последних царей Иудеи, кажется, Хиштиягу(?) чувствовал по пророчеству, что его дети пойдут по плохому пути. И он сказал: я поэтому детей иметь не буду. Пришел пророк и сказал ему: ты не имеешь права это делать, это не твое дело, это божественный план, что будут делать твои дети, ты не имеешь права их не иметь.

Это феноменальная совершенно идея в применении к современной ситуации. Если ты не можешь иметь государство, то ты, конечно, не обязан: тебя держат в галуте другие народы, ты не можешь выбраться, у тебя нет сил ощутить себя в Земле Израиля. Но если это не так, то ты обязан иметь государство. А раз ты обязан иметь государство, то, конечно, ты можешь улучшать его, но не воюй против него; исправляй его, но не уничтожай.

И, прежде всего, ты обязан иметь структуру, обеспечивающую твой суверенитет, и обязан приложить силы, чтобы осталась суверенная еврейская власть. Но если у тебя выбор: или несовершенная суверенная власть или отсутствие суверенной сласти, то однозначно обязан выбрать суверенную власть. И это действительно религиозная поддержка государства. Здесь мы подходим к точке соприкосновения с современным сионизмом.

На самом деле именно в этом религиозный смысл празднования Дня Независимости Израиля. Потому что с точки зрения населения Израиля в этот день ничего не изменилось: те, кто жил, те и жили. Изменилось только то, что евреи стали обладателями Земля Израиля официально. Это изменение обладания является выполнением заповеди "Жить в Земле Израиля" и дает религиозное основание читать голель, разные псалмы и праздновать религиозным образом День Независимости Израиля. Иначе можно спросить, какие основания имеет нерелигиозное государство его религиозно праздновать?

Следующий пункт в учении Рава Кука не касается непосредственно религиозного сионизма, политических взглядов, но является очень важным для понимания его учения вообще: подход к современному поколению. Оно хуже предыдущих или лучше? Очень многие рабаним рассматривали тогда современное им поколение как поколение, ставшее хуже других, поскольку предыдущие поколения соблюдали заповеди, а это перестало. Следовательно, оно хуже. Рав Кук рассматривает вопрос с совершенно иной точки зрения. Он говорит, они стали отрицать Тору потому, что повысился уровень требований. А раз повысился уровень требований, а уровень религиозной мысли не повысился, то они и стали ее отвергать. Поэтому их повысившийся уровень требований дает возможность религиозным повысить собственный религиозный уровень, не ограничиваясь простыми вещами. Это было кардинальное изменение в подходе к современному ему обществу. Там, где другие видели отрицание религии как грех, он видел как некую ошибку, в которой виноваты в большей степени религиозные деятели, которые не выдавали ответы на должном уровне: если тебя подстегивают, то скажи спасибо, в этом смысле, а не ругайся. Возросли требования во всех сферах: и в сфере научной, и в сфере общефилософской, и в сфере моральной, - требования чрезвычайно выросли за последнюю эпоху (200-300 лет), а религиозные вовремя не отреагировали, и возник диссонанс, поэтому надо наверстать это дело, и все будет нормально. И с этим связан его положительный взгляд на современное ему поколение. Не пессимизм типа: "Куда мы закатились!", - а наоборот: это продвижение, просто оно происходит с трудом, это необходимый фундамент для продвижения. Если хочешь построить высокий дом, заложи более глубокий фундамент, грубо говоря.

МАЛХУТ БЭДЭРЭХ - это постепенная реализация понятия МАЛХУТ, "царство в пути", постепенная реализация, постепенное восстановление еврейского царства. Постепенно должен быть царь, постепенно должна быть борьба с Амалеком, постепенно должно быть построение Храма. Все будет о'кей, только надо иметь выдержку. В Торе указана такая последовательность: когда придешь в Землю и ее захватишь и поставишь царя, а потом победишь Амалека, а потом построишь Храм. Но у Рамбама это повторено с доказательством, что так должно быть. Исходя из того, что Рамбам это доказывает, Рав Кук здесь делает вывод, что Рамбам здесь не пересказывает историю, а дает закон. Т.е. так должно быть не только в прошлом, но и в будущем. И поэтому восстановление Храма должно идти по этому пути: сначала должно осуществляться завоевание страны, которое, видимо, еще не кончено на сегодняшний момент и постепенно происходит, потом восстановление царства, потом борьба с Амалеком, что не очень понятно на сегодняшний день, со временем, видимо разъяснится, а потом - построение Храма.

С этой точки зрения, когда рав Авинер говорит: смотрите, прошло 40 лет, и что мы, собственно, достигли? - он отвечает: за 40 лет мы очень много достигли, наша история измеряется столетиями, еще 200-300 лет и все будет о'кей. Т.е. надо иметь выдержку. Выдержка - это и есть ГВУРА, по сути дела, умение иметь длинное дыхание. Кто имеет более длинное дыхание, тот выигрывает.

В отличие от многих религиозных деятелей Рав Кук считал, что нерелигиозные сионисты делают то, что необходимо. Поскольку народ находится в нечистоте, то он строит страну, строит Храм в нечистоте. Но это постепенно строится. Строится тело. А дальше можно будет заняться душой. Подобно тому, как если мы хотим ребенка научить науке, то он должен быть здоров: если он не будет здоров, то как он будет науку учить? Никакой науки не будет. Поэтому постепенно...

Еще одна отдельная тема, которая относится к предыдущим. У Виленского Гаона я читал, что галут понимается как смерть. Это очень важный аспект, который совершенно игнорируется большинством религиозных мыслителей, а у Виленского Гаона это черным по белому все объяснено. Он воспринимает галут как смерть. Не просто как трудности, или что нам надо духовно подняться, а как смерть. В этом смысле, смерть устроена так, что зерно, брошенное в почву, сначала умирает, потом ломается как структура, и когда его уже как бы нет, вот тогда вырастает новое дерево. Смерть здесь у него не смерть вообще, а смерть данного объекта, когда последующая жизнь связана с тем, что предыдущий объект умирает, а на его месте становится новый. А предыдущий после этого становится отростком, никому не нужным, отмирающим. В галуте еврейский народ постепенно умирал, а именно, распадался.

Сначала мы были изгнаны, но находились еще вместе, в большой группе: в Вавилоне еще вместе жили автономией. Потом постепенно евреев рассеяли по всему свету, но были крупнейшие законодательные школы и великие мудрецы. Потом это опять распалось, и евреев рассеяли по всему свету без такого лидерства. И вот, по мнению Виленского Гаона, постепенно, на фоне всеобщего распада национального организма, он возрождается вновь. Конечно, отдельные элементы семени должны быть правильными, чтобы могло прорасти зерно, но как структура оно совершенно распадается, ее всю высасывает, оно остается ошметками, а все силы идут в некое новое дерево. Подобно этому отдельные личности могут оставаться правильными даже при глубоком распаде общественной структуры.

Кстати, на тему математики и Гемары. Виленский Гаон очень приветствовал перевод Евклида на иврит и говорил, что все евреи должны изучать математику, т.к. если еврей не выучит математику, он не будет понимать Тору. Речь шла не об отдельных личностях, а о массовом уровне.

Теперь ответы на вопросы.

Достигла ли сейчас масса высокого уровня? Если Вы посмотрите на отношения евреев между собой в период Второго Храма и сегодня, то разница будет не просто разительна, а просто кошмарно разительна. Не думаю, что эти недостатки времен Второго Храма были сразу исправлены в галуте. Это шло постепенно. Более того, если Вы знаете, то сам траур счета дней омера был установлен во времена гаонов, не Талмуда даже, а гаонов, хотя сам счет омера существовал со времен падения Второго Храма и напоминал о беспричинной вражде между евреями в период перед его падением. Гаоны увидели, что это никак не исправляется среди евреев и надо устроить траур по этому поводу. Мы имеем прямые свидетельства о том, что спустя 600 лет после Раби Акивы это считается важнейшим явлением, присутствующим в народе. Конечно, мы не можем это проверить, потому что нас не было тогда как личностей. Народ не действовал тогда как единое, он развивался как множество индивидуумов, а действия национальных групп в народе, когда имеется армия, сила и все что угодно, есть только сегодня. И все же сегодня при всей ругани между правыми и левыми, религиозными и нерелигиозными, в Израиле не просто нет гражданской войны, но они четко осознают - по крайней мере вся середина, если не считать крайних, - четко осознают, даже если не говорят об этом, что они все одна семья. Все они прекрасно понимают, что их ругань - то ругань в газете за возможность распоряжаться какими-то вещами, но даже близко нет того, чтобы кто-то пошел убивать из-за этого. Если было в Израиле одно политическое убийство - Арлозорова, - то был такой дикий шум после этого, что оно десятилетиями после этого муссировалось, и на сегодняшний день считается, что его совершили коммунисты. Даже Бегин через 40 лет создавал группу по расследованию, чтобы узнать исполнителей его. И было еще два момента настоящей вражды. Первый: когда Хагана решила выдать Эцель англичанам, была ловля Эцеля. И опять-таки, это до сих пор считается позором Хаганы. Второй: когда Хагана расстреляла корабль с оружием. В 1946 году Бен-Гурион приказал Эцелю влиться в Хагану, а тот отказался. Тогда Бен-Гурион обещал не дать привезти оружие Эцелю. И таки расстрелял корабль на рейде. Погибло несколько человек. И опять-таки был дикий шум на всю страну, и все об этом знают как об отрицательном факте.

Об обмане евреями друг друга. Не думаю, что в галуте этого не было: там они общались в другой еврейской обстановке. Здесь в нормальной интеллигентской обстановке никто никого не обманывает. А евреи, которые там бизнес делали, прекрасно и евреев обманывали. Посмотрите на ватиков, которые обманывают олим. Они ничуть не переродились за 5 лет пребывания в Израиле. И все такие люди вылезают на поверхность, поскольку олим является уж очень легкой добычей: на рыбу - клюет. Но есть примеры из еврейской жизни в галуте. Вспомните еврейскую секцию Коминтерна, ее членов, которые травили, расстреливали и ссылали евреев. Откуда они взялись, где высокий уровень еврейской сознательности? Люди еврейской секции просто получили власть и расстреливали других. Поэтому сказать, что в Израиле есть некоторое падение, я не могу. По себе и своему окружению я не вижу никакого падения. Более того, когда я сравниваю туристов из России с самыми забитыми олим, - это просто другой уровень.


Лекция 4. Для чего нужны нерелигиозные сионисты?

Почему с точки зрения божественного плана нужно было, чтобы в строительстве Государства Израиль участвовали нерелигиозные люди? Государство было построено в большой степени нерелигиозными людьми.

Или вопрос можно поставить предварительно в более простой форме: как религиозные объясняют, что в основном нерелигиозные приняли участие в строительстве Государства? Здесь есть несколько предварительных моментов. Момент первый: как среди религиозных, так и среди нерелигиозных были и сторонники и противники создания государства, и поскольку нерелигиозных вообще больше, чем религиозных, то в строительстве Государства участвовало больше нерелигиозных, чем религиозных. Хотя в процентном отношении я, честно говоря, затрудняюсь сказать, кого было больше. Потому что если Вы посмотрите общий процент сионистов по отношению к евреям вообще, а потом процент религиозных сионистов по отношению к нерелигиозным сионистам вообще, то еще неизвестно, кого больше. Просто трудность точной оценки в том, что нерелигиозные несионисты не сидят в Израиле, а живут за границей, и поэтому они не так заметны как религиозные несионисты, которые при этом сидят в Израиле, на этой территории. А поэтому последние больше заметны, потому что они находятся в некоем противоречии с Государством. Хотя на самом деле, количество нерелигиозных евреев, которые не принимало участие в сионистском движении, гораздо больше. Поэтому пропорционально я просто отказываюсь указать точно, сколько где процентов там приняло участие.

Момент второй: мы считаем, что всякое действие, которое происходит с людьми, направляемо, в определенном смысле, Божественной волей; поэтому вопрос надо поставить экзистенциально, а не прагматически. Не почему те или иные приняли или не приняли участие, а экзистенциально: зачем Бог устроил так, что перед восстановлением Государства оказалось так много нерелигиозных, которые это все построили в большой степени? Тогда это вопрос о путях Провидения, а не о вине того или иного человека!

К ответу можно подойти с двух отличных позиций. Первый вариант: можно ответить так, что Богу было совершенно необходимо, чтобы это были нерелигиозные люди; а дальше объяснить, почему. Второй вариант: что религиозные совершили некие ошибки, наказанием за что служило то, что нерелигиозные в основном и строили Государство. Ошибки они совершили на предыдущем этапе, до того, когда стало много нерелигиозных. А когда стало полно нерелигиозных, то понятно, что религиозные должны уже были участвовать не меньше, чем нерелигиозные. Вопрос же в том, как на предыдущем этапе возникло это большое число нерелигиозных? И это большое число нерелигиозных связано с необходимостью или с виной? Если мы имеем вину, то не конкретных 2-3 людей, а принципиальные ошибки религиозного подхода, который где-то не смог дать адекватный ответ.

Здесь также понятно, что современные ХИЛАНИЮТ - это не ХИЛАНИЮТ предшествующих эпох, это не просто отрицание религии. Настоящий источник современного ХИЛАНИЮТа - это повышенные требования, на которые, по мнению ХИЛАНИ, религия не дала ответа. Поэтому через высокие требования это продвигает религиозного человека по пути совершенствования. Но этот основной вопрос об особенностях современного ХИЛАНИЮТа - потом.

Вернемся к основной линии. Там есть два варианта: или там не было ничьей вины, и просто так нужно было; или там есть чья-то вина. Рассмотрим всю ситуацию в целом. Посмотрим, почему это было нужно? Концепция, которую я уже излагал несколько раз, - это МАШИАХ БЭН ДАВИД и МАШИАХ БЭН ЙОСЕФ: второй - это подготовительный Машиах, который строит телесную оболочку, чтобы в нее потом мог войти дух, который называется МАШИАХ БЭН ДАВИД. Что такое "строить телесную оболочку"? С точки зрения кабалистической я уже объяснял концепцию, что искры находятся в скорлупах, и нужно эти скорлупы разбить, чтобы к искрам был осуществлен доступ. Но понятно, что разбивание скорлупы возможно, если предмет, которым разбивают, имеет категорию скорлупы, а не категорию искры. Разбивание скорлупы невозможно предметом, который имеет природу искры. Для подключения к искре надо иметь категорию искры, а для подключения к скорлупе, надо иметь категорию скорлупы.

Рассмотрим пример грубый. Допустим, у нас есть электрическая лампочка в коробке. Для того чтобы подключить электрическую лампочку к свету, нужна вещь, которая имеет экзистенцию лампочки, например, провода, контакты, а чтобы вытащить нужен молоток, который не имеет никакого отношения к категории лампочек, а имеет отношение к категории коробки. Итак, разбивание скорлупы осуществляется предметом из категории скорлупы: провода не разбивают коробку, зато они могут подключить лампочку. И поэтому Машиах Бен Йосеф всегда имеет категорию близкую к той, какую имеет скорлупа: в которой заключена искра в его время. Это было во все эпохи. Машиах Бен Давид всегда имеет категорию лампочки, а Машиах Бен Йосеф категорию скорлупы. Последний всегда имеет категорию скорлупы, которая имеется в его эпоху. И это фундаментальный вывод.

Например, когда есть Йосеф и братья: там параметр царства и экономического управления. И этому соответствует Йосеф: он не является ни человеком науки, ни человеком войны, например. В его время скорлупа - это Египет, в который надо поместить АМ ИСРАЭЛЬ, нужно подготовить условия. Где находится искра в то время? В Египте, конечно! Почему народ израильский спускается в Египет? Чтобы съесть эту искру, но искра находится в Египте, а скорлупа - это структура Египта. А у Йосефа способность справляться во структурой Египта.

Другой пример, пример царя Шауля, он типичный Машиах Бен Йосеф. Какая скорлупа его времени? Скорлупа - это война с Амалеком. Где там искра находится? - Невозможно построить еврейское государство: у евреев нет независимости, на них нападают и их порабощают физически разные народы. Кто такой Шауль? Он отличнейший воин, природно, по характеру. Он по своей природе близок к природе той скорлупы, которую должен разбивать. Потому что человек, владеющий задатками экономического управления Египтом ничего не сможет сделать с филистимлянами, которые порабощают евреев, т.е. не сможет разбить скорлупу того вида. Другой вопрос, будет ли он при этом далек от Торы или не далек от Торы, но по своему характеру он близок к этой скорлупе.

Какая скорлупа в наше время, в современную эпоху? Это скорлупа, что евреи должны быть независимым народом, это скорлупа современного управления государством, современного политического движения, современной экономики и науки. Т.е. скорлупа имеет совершенно специфический вид, это скорлупа современной социальной государственности. Это государство скрывает в себе искру еврейского независимого государства Эрец Исраэль. И это современное государство не может реализовать древний вид государства, оно должно быть современным: там должны быть наука, банковского дело и т.п. В связи с этим совершенно необходимо, чтобы люди, которые занимаются разбиванием скорлупы, по своей профессиональной принадлежности относились бы к этому современному миру, это является абсолютно необходимым, это не вина или беда. Эти люди должны быть профессиональными инженерами, профессиональными военными, профессиональными работниками сельского хозяйства, иначе они просто не смогут заниматься разбиванием этой скорлупы, они должны быть профессионалами, близкими к этой области. И именно это все дал нерелигиозный сионизм. Он привлек евреев, которые были нерелигиозными и потому были профессионалами в каких-то других реальных областях. Без них религиозный сионизм ничего не мог сделать в то время, и он их привлек, дав им национальную идею, которая выразила их национальные чаяния, при том что она смогла использовать их интеллектуально профессиональные задатки. В этом смысле сионизм должен был иметь нерелигиозную форму обязательно, иначе он не смог бы всех евреев подключить.

И здесь мы сталкиваемся с тем, что в ситуации, которая была среди евреев в ХIХ веке, нерелигиозная форма сионизма была абсолютной необходимостью, иначе бы они не могли подключиться к разбиванию этой скорлупы, т.е. к построению материи государства.

И теперь мы приходим к совершенно другому вопросу: была ли эта ситуация необходимостью изначально или нет? - изначально относительно всей идеи развития еврейского народа? Или здесь была чья-то ошибка, чья-то вина? В ситуации конца ХIХ века, когда было столько нерелигиозных евреев, и именно они были профессионалами во многих областях, это было абсолютно необходимо, это совершенно ясно. Вопрос теперь в том, виноваты ли религиозные евреи в той ситуации, которая сложилась в Европе в ХIХ веке?

(Реплика: Они были виноваты в том, что для того, чтобы заниматься некой профессиональной деятельностью нужно было быть нерелигиозным.) Совершенно правильно! И ответ - виноваты. Когда я так говорю, я имею в виду не какого-то конкретного человека, а историческую ошибку. Где была та ошибка, которую евреи сделали? Нам удобно через 150-200 лет рассматривать все эти процессы и видеть, где не так свернули. Предыдущий анализ показывает важность сионистского нерелигиозного движения, нерелигиозного по своему характеру, независимо от пропорций участия в нем религиозных или нерелигиозных, а в связи с общим большим количеством нерелигиозных евреев. Но характер его был нерелигиозным.

Религиозные совершили ошибку в том месте, где они в конце ХVIII века или даже еще раньше не создали религиозный университет. Они не успели вскочить на поезд, который вез именно университет, а не что-нибудь другое. Ошибка в области "науки теоретической" - не строить свой университет – и была именно той, которая потом всю "инженерию" поставила по другому и повлекла все эти проблемы.

Вопрос: А как они могли создать свой университет? Ведь там надо было профессионально преподавать не только Тору, но иметь общее образование.

Ответ: Надо было пойти и учить!

Реплика: Надо было направить людей в существующие университеты, а не создавать ситуацию, при которой для того, чтобы отправиться в университет, надо было рвать с религией или креститься. Да, создавать свой университет было трудно, а кто сказал, что трудностей не должно было быть? Но это была та точка, которую они не восприняли, что это проблемно, что это серьезно, прошли мимо и проиграли по-крупному. Я не скажу, что это нельзя наверстать. Сейчас существует религиозный университет в Бар-Илане и еще один в Америке. Но это не решение проблемы. Вопрос гораздо более серьезный.

Вопрос: Не кажется ли тебе, что на сегодняшний день такое же соотношение может произойти между сионизмом и несионизмом в строительстве страны?

Ответ: Я отказываюсь это обсуждать, пока не закончу этот вопрос.

Что означает построение религиозного университета?

Конечно, в свое время евреев не пускали просто в университет, это все было трудно. Но среди евреев тоже было достаточно ученых мужей, прекрасных врачей, математиков. И чего там только не было: сейчас в манускриптах ХII века в Испании найдены математические трактаты на иврите. Не в том проблема, что не хватало кадров, а было принципиально отрицательное отношение к университету, принципиально! Без желания перенять и построить его у себя, а принципиально, что это ужасно, что это плохое место. Даже в более позднее время в конце ХIХ века это рассматривалось как отрицательное явление.

Рассмотрим конкретный пример. В начале ХХ века, в Австро-Венгрии, когда началась Первая мировая война, приходит молодой человек к ребе и говорит: Ребе! Меня хотят послать на фронт, но я могу устроиться в министерство переписчиком бумаг, у меня будет "броня", но мне придется писать в субботу, можно ли мне туда устроиться? Ребе отвечает: Конечно, можно. Война - это "пикуах нефеш" (опасность для жизни), а кроме того, нечего тебе за Австрию воевать. Идите и пишите в субботу. Спасайте свою жизнь. Приходит другой человек и говорит: Меня хотят послать в армию, но я могу поступить в университет, тогда я как студент буду освобожден от армии. Стоит ли поступать? Ребе отвечает: Нет, иди в армию. В университете ты сделаешься нерелигиозным, забудешь все "hаторей мицвот", это "авода зара", т.е. идолопоклонство, которое хуже, чем "пикуах нефеш". А потому иди на войну.

И это было принципиальное отношение.

Реплика: Понятно, что после этого тот молодой человек становился нерелигиозным сионистом, ведь жизнь надо было спасать!

Продолжение: В Европе университет был ведущей силой современности. Он в некоторый момент вышел в лидеры передового общества, и поэтому он притягивал к себе все силы! Вместо того чтобы ругать, нужно было строить у себя нечто аналогичное, независимо от того, считаешь ли ты, что университет - это важно, независимо от того, считаешь ли ты, что университет - это не очень хорошо! Но какие же люди были за науку? Самый главный сторонник - это Виленский Гаон, при этом он был одним из самых сионистских рабаним. И тем не менее он ничего не смог сделать! Он пытался организовать перевод Евклида на иврит, чтобы изучать его в хедерах. И у него просто не вышло: не было среды, которая была готова это воспринять. Были рабаним, например, в Воложинской йешиве, которые к нему лучше относились, но они, кстати, не пошли в религиозные сионисты. Но икрани - религиозный истеблишмент в целом - был совершенно не готов воспринять науку, университет, именно. Т.е. они не вскочили вовремя в поезд, который вез в университет.

Именно поэтому рав Кук объясняет, что современные хилуниют, т.е. современная нерелигиозность, взялась из-за повышенных требований, которые люди стали предъявлять в виду развития общего образования, на которые религия не смогла дать адекватный ответ. Что же делать религии? И он объясняет: Не нужно стесняться, а нужно критически отнестись и начать давать адекватный ответ. Что значит давать адекватный ответ, с точки зрения рава Кука? А очень просто: изучать Кабалу и выносить ее на поверхность.

Вопрос: А почему Кабалу?

Ответ: А потому, что адекватный ответ - он в Кабале. Из чего это следует? Кабала - это то, что для избранных. А весь народ поднялся в требованиях, это значит, что он стал на уровне требований избранных. Во все эпохи избранные требовали Кабалу себе, а народ простой удовлетворялся тем, что было просто и нужно ему, а окружающие евреев народы тоже удовлетворялись простыми вещами. Когда окрестные народы перестали удовлетворяться простыми вещами, то и простой еврейский народ тоже перестал удовлетворяться простыми вещами. А религиозный истеблишмент вместо того, чтобы пойти навстречу ему и выдать какие-то более сильные вещи, наоборот, упрощал ситуацию и в результате этого проигрывал. В этом смысле одной из сил хасидизма было то, что они тоже стали пытаться давать Кабалу. И поэтому они неплохо удержались и выиграли игру, но надо было не просто Кабалу выдавать, а именно в ответ на возросшие требования. А тем временем они отошли от возросших требований, имея в виду университет: у них не было своего университета. В какой-то момент хасиды сыграли на время, а в другой момент они не сыграли как нужно было.

В этом смысле, рав Кук считает, что современная нерелигиозность - она прогрессивна, а не регрессивна. Потому что по сути своей она требует более глубокого ответа от религии и заставляет ее этот религиозный ответ сформулировать в более возросших требованиях и заставляет ее двигаться. Поэтому она прогрессивна.

Следует заметить, с другой стороны, что рав Соловейчик, который организовал Йешиват Университет в Америке, не рассматривал специфически куковских вопросов ("тшува шель hаклаль" - т.е. возвращение народа, а не возвращение личности). Но выросши в семье крупнейших религиозных авторитетов, его посылают далее учиться в университет. Он сделал докторат, сам прошел все это и только поэтому сам смог сделать Йешиват Университет, потому что он сам в университете проучился.

Но в ХХ веке они уже смогли учиться в университете, не бросая религии, а в начале они это сделать не сумели. Но, не успев вскочить в этот поезд вовремя, они этот раунд проиграли.


Лекция 5

При получении полного имени Яаковом прежнее имя не теряется, т.е. у Авраама сказано однозначно, что когда он называется Авраам, его имя Аврам больше не употребляется никак. Про Яакова, хотя ангел ему тоже говорит, не будет твое имя Яаков, тем не менее это не имеет такого значения, т.е. он дальше называется Яаковом в Торе. Аврахам никогда не называется Аврамом, после того, как он получил новое имя. Тем самым мы видим, что категория "Яаков" остается при получении категории Исраэль, она не теряется, т.е. непрямое служение всевышнему не теряет своего значение даже тогда, когда человек достигает уровня прямого служения, т.е. даже при наличии непосредственной связи с богом и при наличии непосредственного контакта все равно его влияние на окружающий мир, на изменение окружающего мира тоже является способом связи между ним и Всевышним.

В некотором смысле здесь есть определенная параллель между концепцией Соловейчика (о которой я рассказывал): в сотворении мира есть человек первой главы, который царь над миром, и человек 2-й главы, который метафизически занят своей душой. В каком-то определенном смысле, не совсем прямо, здесь как бы 2 стороны народа Израиля: Одна сторона народа Израиля называется Яаков, которая связана с тем, что евреи влияют на окружающий мир и исправляют его, другая сторона называется Исраэль, связана с тем, что евреи непосредственно контактируют со Всевышним.

Теперь, кто такой Иосеф? В главе 37 стих 2 мы читаем такой стих: "Вот бытие Яакова. Иосиф с 17 лет пас с братьями своими мелкий скот и т.д. и т.д". Этот перевод пытается как-то сгладить неровность, которая есть здесь в ивритском тексте, т.е. ивритский текст нужно перевести так: "Вот родословие Яакова, Иосиф с 17 лет пас с братьями своими скот, т.е. здесь никакой точки в тексте, после "бытия Яакова" - нет. И хотя Раши объясняет, что по прямому смыслу здесь, конечно имеется в виду, что "вот бытие Яакова", и дальше рассказывается все, что было с его сыновьями, и даже здесь стоит не слово "бытие", а слово "родословие", т.е. вот потомство Яакова, но прямой смысл текста на иврите - таков: "Вот порождение Яакова - Йосеф.

Таким образом, здесь Тора подчеркивает Йосефа - из всех потомков Яакова. И Мидраш объясняет, что здесь важно то, что написано слово "Яаков, т.е. в категории Яаков Йосеф является первенцем. И действительно, Йосеф - это первый сын от Рахили. Она родила сильно позже и Леи и двух рабынь, тем не менее, согласно желанию Яакова, Йосеф должен являться первенцем. Ведь на Рахили он собирался жениться, а не на Лее, и это первый ребенок от той жены, на которой он собирался жениться раньше. Поэтому Яаков считает Йосефа своим первенцем и его всячески выделяет. Это имело свои основания, это не было случайным выбором, что одного сына любил больше других просто так.

И объясняется, что Йосеф действительно соответствует той метафизической категории, которая порождается категорией Яаков.

Какая же это категория и в чем сущность Йосефа теперь между братьями?

Я объяснял, что Яаков является категорией, которая называется тиферет, т.е. Яаков, категория теферет - это гармония между категорией хесед, которую представляет Авраам, и категорией, которую представляет Ицхак. Авраам - это воплощенное желание дать, категория хесед, Ицхак - это воплощенное желание удержать, т.е. категория гвура. Яаков - это средняя категория между ними, т.е. категория тиферет, которая представляет собой меру, когда нужно дать, когда нужно удержать, т.е. правильное ощущение эмоциональной середины - в каком случае правильно дать и в каком случае правильно удержать.

Иосеф является метафизически порождением этой категории на более низшую ступень, ступень практической деятельности. Эта категория называется есод, т.е. категория, которая находится по схеме категории ниже непосредственно под категорией Яаков. Это категория Йосеф.

Поэтому сказано, "Вот порождение Яакова - Йосеф".

Значит Йосеф соответствует категории, которая называется "есод" Что такое категория "есод"? Категория "есод" - это гармония не на уровне эмоциональных категорий, а на уровне практических категорий. Я это объяснял раньше про Моше и Арона, что они представляли категории нецах, и гот, т.е. категория нецах, категория Моше - это порождение Авраама. Это настойчивость, это желание внести Тору, это добиться, учить и пробиться, а гот - категория Арон - это производное от категории гвура, которое представляет собой умение удержать, умение сохранить, или некую ценность, связность.

Так вот, категория "есод", которая является гармонией между этими категориями, на более низшем уровне, на уровне практических воплощений, это категория правильной оценки окружающего мира и правильного исправления окружающего мира.

То есть если тиферет, категория Яакова, это гармония на уровне эмоциональном, то "есод", категория Йосефа - эта гармония на уровне практическом, то есть "есод" - это правильная оценка ситуации, чтобы знать, когда надо пробиваться, когда надо удерживать.

То есть когда пришло время конкретное, для того, чтобы добить и пробиться: а когда пришло время, чтобы удержаться.

Т.е. это категория правильного исправления окружающего мира. И мы видим у Йосефа, что действительно, он является как бы единственным из братьев, кто может справиться с окружающим миром.

Он единственный, кто может быть царем над Египтом. Невозможно себе представить Иегуду или кого-либо другого из братьев в качестве царя, который управляет Египтом, который переводит всех из одного края страны в другой, заменяет всю экономическую систему и т.д.

Йосиф с этим справиться может, он может заниматься светским миром, может заниматься миром даже других народов. Он может заниматься практически исправлением окружающего мира. И в этом категория Иосефа.

И как у других людей, которые олицетворяют свои категории, за время жизни Йосефа эта категория притерпевает изменения, т.е. он ее выкристаллизовывает. Вся жизнь Иосефа - это кристаллизация этой категории - это доведение его для совершенства. И поэтому у Йосефа чрезвычайно сильно стремление к исправлению окружающего мира, к улучшению его, и поэтому он вступает в немедленный конфликт с братьями. Когда он из младших сыновей в семье, практически почти самый младший, пытается поучать старших братьев - как им жить.

Он входит с братьями в немедленный конфликт, он делает неправильно там. Он ошибается, он думает о них плохо, он хочет их исправить, но все его желание происходит из желания действительно исправить окружающий мир, из желания правильно исправить. Он доносит на своих братьев отцу не потому, что он злой, а потому, что его страсть к исправлению окружающего мира просто из него лезет.

И поэтому, в любой ситуации, куда бы Йосеф ни попадал, он немедленно становится начальником. В семье он хочет быть начальником над братьями. Попадая в рабство к Потифару, он немедленно становится начальником над всеми его рабами. Попадая в тюрьму, куда Потифар его посылает, он немедленно становится начальником над тюрьмой, старшим из заключенных, и потом, он возносится начальником над всем Египтом, т.е. Йосеф - это человек, у которого умение управлять окружающим миром, и страсть к этому управлению чрезвычайно сильны. И он - сын Рахили и он - сын Яакова, он является на более практическом, на относительно низшем уровне воплощением категории исправления окружающего мира, т.е. служение Всевышнему через окружающий мир. Я говорю, что категория Яакова и категория Рахель - это непрямое служение, т.е. - это служение Всевышнему через исправление окружающего мира.

Но Яаков представляет собой это служение на уровне эмоциональном. Йосеф представляет собой это служение на уровне практическом. То, что Яаков хочет, Йосеф делает. Яаков знает как правильно хотеть, Йосеф - как правильно делать, и за всю свою жизнь он все исправляет, он доводит все до совершенства. Поэтому он входит в число как бы 7 главных людей, которые сформировали душу еврейского народа. Это Авраам, Ицхак, Яаков - эмоциональная сторона, практическая сторона - Моше, Арон, Иосеф и окончательно реализующая сторона - это Давид. Это те 7 людей, которые в основном повлияли на создание еврейского народа.

Таким образом мы видим, что Йосеф - это не вполне один из братьев, ведь никакой другой из этих братьев не попал в это число, т.е. Йосеф, это не просто один из 12 колен. Он в каком-то смысле стоит между праотцами и коленами, и мы видим, что от него произошло 2 колена, т.е. его сыновья - Менаше и Эфраим - сами стали начальниками колен. Следовательно Йосеф, в каком-то смысле, частично, он как бы из праотцов, а в каком-то смысле он уже из братьев, и вот - это его половинчатое положение между отцом и братьями, является источником конфликта, который происходит у него с братьями.

Попробуем понять, в чем был этот конфликт. Мы читаем в начале, что Йосеф в 17 лет пас с братьями своими мелкий скот, будучи отроком, с сыновьями Билхи и сыновьями Зилпы.

Комментарий отмечает: слова "будучи отроком" здесь совершенно лишние. Записано - "Йосеф с 17 лет".

И это слово в Торе понимается как описание всех действий Йосефа. Не информация, а его характеристика, т.е. он еще молод. Он использует данные ему силы неправильно, т.е. его силы бьют через край, и он пытается сделать то, к чему зовет потенциал, но он молод, он ошибается и он неправильно делает. Поэтому тут же сказано: "И доводил Йосеф худые слухи о братьях до отца их".

Комментарий отмечает, что Йосеф не просто доводил худые слухи. Он ничего не выдумывал, он объяснял отцу то, что казалось ему неправильным в поведении братьев исключительно из желания их исправить. Сказано, что Йосеф ошибался, т.е. Йосеф неправильно думал о братьях, и в тех сложных ситуациях, которые им встречались в жизни. Йосеф не всегда объяснял их поступки хорошими намерениями. Он объяснял их неправильными намерениями, и доносил об этом отцу. На самом деле братья вели себя правильно, но Йосеф по молодости или по своему характеру этого не понимал.

И естественно, что напряженность между ним и братьями возрастала из-за того, что он доносил на них слухи. А Израиль любил Йосефа больше всех сыновей своих, потому что он был сын старости его и сделал ему разноцветную рубашку. Мидраш рассказывает, что эта рубашка отличалась тем, что она была с длинными рукавами, т.е. это был знак того, что Йосеф не работает, он сидит дома с отцом и учит Тору. Все остальные братья пасли скот, Йосеф скот не пас, у него была специальная, выделяющая его одежда, и он сидел с отцом и учил Тору. И временами он выходил к братьям и говорил: "А вот мы выучили с отцом то-то и то-то, вот вы так правильно делаете или нет? И соответственно их учил как надо правильно жить. На что братья, естественно, свирепели и его не терпели из-за этого.

И увидели братья его, что отец их любит его больше всех братьев его, и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно. Мидраш поясняет, что это говорит о праведности братьев, а не о их неправедности. Они не притворялись, они действительно на него обиделись и были обижены на отца и на Йосифа и не пытались делать вид, что они с ним в мире. И они открыто с ним враждовали и дальше - приснился Йосефу сон, и он рассказал братьям своим, и они еще больше возненавидели его. И сказал он: "Выслушайте сон мой, который мне приснился, вот мы вяжем снопы среди поля, и вот поднялся мой сноп и стал прямо и вот стали кругом ваши снопы и поклонились моему снопу". И сказали ему братья его: "Неужели ты будешь царствовать над нами? Неужели ты еще хочешь владеть нами?" Еще больше возненавидели его за его сны и за его слова. Что здесь происходит? Спрашивается: зачем Йосиф рассказывает своим братьям этот сон?

Ну, приснился явный сон, что он над ними властвует; его сноп стал прямо, и все снопы ему поклонились. Зачем он пошел рассказывать его братьям, если у них плохие отношения. Дальше - больше. Дальше мы читаем еще более интересную историю. И приснился ему другой сон и он рассказал его братьям своим. И сказал: "Вот приснился мне сон, что вот солнце, луна и 11 звезд поклонились мне. И он рассказал отцу своему и братьям своим. И побранил его отец и сказал ему: "Что это за сон, который приснился тебе? Неужели придем я, т.е. Солнце и твоя мать, т.е. Луна и братья твои поклониться тебе до земли". Что здесь происходит? Мы читаем, что Йосеф рассказал братьям своим свой сон, а потом читаем: и рассказал отцу своему и братьям своим.

Комментарий собирает: он рассказал братьям своим, братья ему ничего не сказали, тогда он поймал момент, когда братья были вместе с отцом, и рассказал им вместе. И тогда вот это сказал отец. Спрашивается, зачем он это делает?

Теперь мы попытаемся по сути разобраться в чем состоит спор между Йосефом и братьями. Это спор о царстве. Кто является царем? Братья постановили, нам это известно из дальнейшего повествования, что царем над братьями является Йегуда, а Йосеф претендует на этот пост. Причина, по которой Йегуда является царем, такова: Йегуда является четвертым сыном Яакова от Леи, от второй его жены, при этом Раувен снят с царства за историю с Билхой, Шимон и Леви сняты с царства за историю с Шхемом и историю с Йосифом, в частности, тоже, и царем является Йегуда. Поэтому от Йегуды происходит царь Давид и царь Мошиах. И хотя здесь это еще не окончательно оформилось, тем не менее братья это чувствуют и считают своим царем Йегуду. И он по всем своим параметрам соответствовал царю. Йосиф явно претендует на этот пост и рассказывает им истории, из которых следует однозначно, что он должен быть царем.

Есть важный принцип относительно снов. Сказано: "Сны идут за тем, как их разгадывают". При чем сам человек, не имеет сил и возможности разгадать свой сон. Это значит, что если человек рассказывает кому-то сон, то исполнение сна зависит не только от самого сна, но и от той разгадки, которая этому сну дана. Поэтому в частности, можно заметить в скобках, что когда кто-то тебе рассказывает свой сон, нужно немедленно истолковать его к добру, помимо всего прочего.

Итак, зачем Йосеф рассказывает братьям свой сон? Он хочет, чтобы они сами признали его царство. Тем, что они его разгадывают, они и привлекают ему реализацию этого царства. Они говорят: "Неужели ты будешь царствовать?" Здесь видно, что они понимают сон, как царство. Однако братья не считали эти сны практическими, а напротив, считали, что Йосеф хочет сам захватить царство и поэтому ему сняться такие сны в качестве, так сказать, результата его дневных раздумий. Йосиф так, естественно, не считал, и поэтому он требовал, чтобы братья рассказали его сон, и он приходил к ним каждый раз со своими снами.

Когда пришел во второй раз, братья не захотели давать ему разгадку, тогда он поймал момент, когда отец был вместе с братьями, и сказал еще раз и получил разгадку, которую он хотел. И эти сны сыграли далеко не последнюю роль в той истории, которая произошла между Йосифом и его братьями. И там написано прямо: "И вспомнил Йосиф сон, который ему снился" и дальше он делает определенные вещи. Это мы разберем в свое время, когда будем дальше читать.

Сейчас мы видим, что идет конфликт за царство. Почему же есть здесь конфликт? Кто должен быть на самом деле царем? Должен быть Йегуда или Йосеф? Кто из них прав в этом споре за царство. Ответ состоит в том, что, конечно, и Йосеф и Йегуда имеют категорию "царство". Вопрос только в том, что они представляют собой разные царства. И здесь нам придется обратиться к довольно сложной категории, которая называется "Искры". Это довольно сложная концепция, я попытаюсь ее обрисовать в целом, без особых углублений, поэтому здесь будет множество вопросов, на которые я не смогу сейчас дать ответы. Я рассказываю, чтобы объяснить суть Йосефа.

Концепция состоит в следующем, что когда Всевышний создавал мир, то сосуды, которые должны были вместить божественный свет, не выдержали и разбились, т.е. уровень напряженности божественного света был выше того, сколько сосуды нижнего мира смогли вместить. Поэтому сосуды разбились и осколки сосудов и света, т.е. искры, попали в разные места этого мира и растерялись в нем, т.е. потеряли свою структуру. Что есть разбиться, т.е. потерять структурные связи между собой, т.е. перестать быть системой. И в частности, то, что сделал Адам, когда он съел яблоко, плод дерева познания, это разбитие сосудов называется на иврите. Швира-ткилим, это разбитие сосудов происшедшее в начале мира, обусловили то, что структура святости в мире вместо единой, цельной структуры, стало представлять собой набор искр вот этих разбившихся сосудов. И исправление мира может быть описано в категории собирания искр, т.е. соединение всех этих частей в одну, единую систему.

Так, чтоб она и как система являлась сосудом для получения божественного света и могла его вместить в себя. В рамках этой категории задачей народа Израиля является это склеивание структуры, т.е. соединение искр. Это то, что называется геула, т.е. освобождение мира, и функции разных частей еврейского народа в этом процессе собирания искр, т.е. в этом процессе освобождения мира – разные. У разных частей еврейского народа есть и разная задача. И в этом смысле народ Израиля делится на внутреннюю часть и внешнюю часть. Внутренняя часть - это категория Исраэль, категория прямой связи с Всевышним, это категория Лея, а внешняя часть - это категория Яаков, т.е. непрямая связь с Всевышним - это категория Рахель.

Внутренняя часть связана с неким как бы путем от Всевышнего, т.е. от источника - в нижний мир, а внешняя часть связана с подключением к этим искрам, т.е. внешняя часть - категория Яакова, категория Рахель - работает с окружающим миром и в этом смысле она подсоединяется к искрам, находящимся в разных местах этого мира, а внутренняя часть осуществляет связь вот с этим подключением к искрам и самим Всевышним, т.е. прямую связь с Всевышним. Это категория - Лея, категория - Исраэль. Эти искры находятся в любом объекте окружающего мира. Когда я говорю слово объект, я имею в виду не физический объект, а событийный объект, так сказать. То есть в любом событии, в любом явлении, в любом как физическом объекте, так и в глобальном событии, в любом этом явлении обязательно есть божественная искра. Раби Нахман из Браслова формулирует это таким образом, что в любом аспекте мира есть божественный свет, потому что, если бы он там не существовал, то этот объект не мог бы жить.

Само существование объекта зависит только от божественного света, которое есть в нем, т.е. божественной искры. Потому что ничто в мире не имеет имманентной силы существования, только Всевышний, поэтому всякий объект поддерживается только за счет того, что Всевышний его держит, т.е. за счет Божественного света, в нем находящегося. И точно так же нет ни одного объекта, в котором божественный свет был бы абсолютно открыт. В любом месте, поскольку произошло разбитие сосудов, в любом объекте этот свет спрятан, т.е. он находится в том, что называется "клипа", в оболочке, в скорлупе, и если бы в каком-то объекте света не было бы вообще, то объект бы исчез. И если бы в каком-то объекте не было бы скорлупы вообще, был бы чистый свет, он бы затопил весь мир, исходя из этого объекта.

Поэтому в любом месте божественный свет есть, и в любом месте он спрятан. Из этого следует, что в каком-то смысле, глобальном, нет никаких вещей абсолютно светлых и абсолютно черных. Что такое: "нет вещей абсолютно светлых". Это значит, что нет никакой вещи, никакого явления, которое было бы абсолютным добром, т.е. абсолютно никакая вещь, даже ни свиток Торы, ни изучение Торы, ни ешива, ничего-ничего в этом мире не может являться абсолютным добром. Всякую вещь можно использовать на добро и можно использовать на зло. Всякую, самую-самую положительную вещь можно применить ее во зло, именно потому, что оболочка Божественного света в ней есть, и применение ее во зло - это использование силы этих оболочек.

И точно так же нет никакого явления, которое было бы абсолютно черным, потому что без силы света оно не могло бы существовать; в нем есть внутренняя сила, которая состоит в этой божественной искре.

Поэтому всякий объект можно использовать на добро, и это и есть освобождение этой силы. Из этого не следует, конечно, что во всяком объекте много добра, есть очень много плохих вещей в мире, но тем не менее отношение к ним должно быть такое, что наша обязанность состоит в вытаскивании искр из каждого объекта. И поэтому еврейский подход к любой катастрофе или к любому событию, которому мы не можем объяснить, почему Б-г так допустил, почему Б-г так сделал, состоит в том, что наша задача – не объяснить явление, а вытащить его искру. И, не вытаскивая искру, мы совершаем преступление к самому событию, поэтому (я так понимаю), что подход к Катастрофе должен быть следующим: не являться нашей возможностью объяснять ее, и мы не должны судить - она была справедливо, или не справедливо, и как Б-г это допустил. Наша задача той искре, которая в ней находится, не дать погибнуть, т.е. не забыть ее, использовать ее в каком-то смысле, объяснять ее потомкам, учить ее, не дать этому просто так забыться, и так далее и так далее, и в этом безусловно есть гигантская сила. Я сейчас не говорю ничего о том, это хорошо или плохо само по себе, ясно, что лучше было бы, если бы этого не было. Но раз уже мир есть таков, каков он есть, наша задача в этом смысле использовать те силы, которые представлены.

Мы не можем решить, было все же справедливо или нет. Является в некотором смысле богохульством, как то, так и другое решение: сказать, что это сделано справедливо, или это сделано несправедливо. И то и другое категорически неправильно, просто недопустимо, но наша задача не дать этому просто так умереть. И поэтому в любом месте мира есть искры, в одном месте искры больше, в другом месте искры меньше, т.е. они сильнее или слабее.

В одном месте клипот, т.е. этих оболочек, скорлуп, больше, в другом месте их меньше. Вопрос в том, что если мы хотим провести процесс собирания этих искр, т.е. приведение их в единую систему, которая светит миру, мы должны сделать 2 вещи: одна - это прямое служение, это категория Исраэль, извечная связь с Всевышним, другая - это категория Яаков, т.е. подключение к этим искрам путем воздействия на окружающий мир.

В этом смысле разница между Йосефом и Йегудой в том, что один из них царь внутренний, а другой - царь внешний, т.е. Йегуда является царем системы внутриеврейской, а Йосеф является царем системы внешнееврейской.

Поэтому Йегуда является царем между братьями. Йосеф является царем, стоящим между братьями и окружающим миром. Йосеф - это категория разбивания скорлупы, категория доступа к этим искрам, Йегуда это категория внутренней связности этих искр в систему святости. Идем дальше, теперь, в следующей лекции, которая будет про концепцию мысли, я расскажу о том, как эта разница между Йосифом и Йегудой воплотилась дальше в историях Танаха и как это воплотилось в концепции 2-х Мессий, существующих в иудаизме.

Мессия - сын Давида и Мессия - сын Йосифа, Мессия бен Давид, Мессия бен Йосеф. Это тема следующей лекции. А сейчас мы рассмотрим историю, как происходили отношения между Йосифом и братьями. Мы видели, что Йосеф претендует на царство, братья ему в этом отказывают и в некоторый момент братья Йосефа продают. В главе 37, стих 11, после того, как описывается, что Йосеф рассказал братьям свой второй сон, отец растолковал его как то, что он и мать Йосефа и братья должны прийти и поклониться. Отец заведомо дал пример невозможный, потому что мать Йосефа уже умерла к этому времени - Рахель. Написано, что Яаков специально дал расшифровку которая не может окончательно осуществиться. И написано: "И завидовали ему братья и отец его заметил это". Комментаторы говорят, что здесь неправильный перевод. Не отец его заметил, то, что они завидовали, можем понять, а то, что отец его запомнил это и отец его сохранил это, т.е. отец отметил, что Йосеф действительно должен быть царем, отец признал, что хотя при всей нелюбви братьев, Йосеф все-таки должен быть царем над евреями.

И дальше отец посылает его к братьям, чтобы посмотреть, как они живут, и написано (стих 14): "И сказал ему Яаков - "Иди, посмотри, здоровы ли братья твои, и цел ли скот и принеси мне ответ". И послал его в долину Хевронскую и он пришел в Шхем.

Комментарий говорит, что он послал его, и слово "долина" - неправильное, потому что Хеврон стоит на горе, а не в долине. И нет такой долины Хевронской. Комментарий говорит, т.е. из долины Хевронской надо понимать не как из географической долины, а как из глубин Хеврона. Глубины Хеврона - это пещера Махпела, где похоронены Авраам и Ицхак. И комментарий говорит, что то, что он его послал, было во исполнение пророчества, данного Аврааму - что должны твои предки быть рабами в земле чужой, их поработят и будут угнетать и потом они должны выйти, т.е. комментарий говорит, что то, что случилось с Йосифом, было необходимо для Божественного провидения; для того, чтобы евреи могли потом попасть в Египет, потом выйти из Египта и получить Тору. И тем не менее, несмотря на это, мы должны разобрать конфликт между Йосифом и его братьями не с точки зрения провидения, это и само собой ясно, а с точки зрения как все-таки братья смогли продать Йосифа. За что они это сделали? Ну, они его не любили, это понятно, но настолько они могли дойти до того, чтобы его продать. Комментарий, однако, нам сообщает, что братья не просто продали Йосефа, что они его судили, и приговорили его к смертной казни за действительно имеющиеся преступления. А именно, есть закон, что тот, кто посягает на царство Йегуды, тот поддлежит смертной казни. И Йосифа судили и спросили: претендует ли он на царство, понимает ли он, что за претендование на царство он заслуживает смертной казни. И однако, Йосеф не отказался от того, что он на это претендует и братья его судили, и как покушающегося на царство приговорили его к смертной казни.

А потом они решили заменить ему казнь ссылкой в Египет. В чем причина того, что братья так ревниво относились к Йосефу? Ну, допустим, отец любит одного из братьев больше. Неужели это настолько сильно, неужели это посягание на их жизнь, формально - это посягание на царство. Неужели это настолько мешает их жизни, что они должны были его продать или убить или вовсе уничтожить. Почему они не могли с этим мириться?

Вопрос, который перед нами стоит, это вопрос, почему братья продали Йосефа, несмотря на все то, что он на них наговаривал, на самом деле они могли обижаться на отца, почему они сделали такое страшное преступление, как продажа Йосефа.

Опять таки, не пытаясь оправдать братьев, мы должны понять их, потому что братья не действовали просто так, не потому что они были жестокими, не потому, что они были завистливыми просто так. Дело в том, что вся обстановка, вся история семьи Авраама располагала их к тому, что они воспринимали Йосефа, как покушающегося на их жизнь. Потому что в истории дома Авраама постоянно было так, что один из сыновей унаследует все, а остальные сыновья не унаследуют ничего.

Что было с Авраамом? У него был Ицхак и Ишмаэль, и еще дети от Ктуры. Поэтому Ицхак унаследовал все наследство Авраама, духовное и землю Израиля, а Ишмаэль и сыновья Кетуры получили подарки и были усланы и были отосланы. То же самое и с Ицхаком. Яаков получил духовное наследство и материальное благословение и духовное благословение, а Эсав не получил по сути дела ничего из настоящего наследства Ицхака. Он получил материальные предметы, но настоящее наследство - духовное и землю Израиля - он не получил. И братья опасались, что то же самое будет с сыновьями Яакова, т.е. что формирование еврейского народа еще не закончено и поэтому то, что отец выделяет Йосефа, не казалось им так уж безобидным, они боялись того, что отец передаст все свое наследство - духовное и страну Израиль - Йосефу, а их он отошлет и они ничего не получат.

И если бы Йосеф еще был бы склонен к тому, чтобы не выделяться из братьев, хотя отец его выделяет, он считает себя частью целого, они бы с этим смирились, но поскольку Йосеф сам ставил себя над братьями, хотел специально воздействовать на отца путем слухов о братьях, путем рассказов снов, которые якобы ему приснились, с тем, чтобы отец передал ему все наследство, а им бы ничего не дал. Исходя из этого они считали, что Йосеф претендует на то, чтобы их убить, потому что лишить их Торы, лишить их наследства в духовном плане, они считали равным смерти. Поэтому они относились к Йосефу не безразлично, а чрезвычайно строго, и судили его по максимальным возможным нормам своим и осудили его на смерть за то, что он претендует на царство, которое должно принадлежать Йегуде.

Итак, они его продают, Йосеф спускается в Египет, и здесь вопрос в том, за что Йосеф спускается в Египет, т.е. я рассказываю об общем принципе, что хотя, например, вор виноват в том, что он своровал, но зачем у кого своровали должен думать, зачем у меня своровали, не рассматривать это как свободную волю вора. Если хотите, чтобы я прочел общую лекцию, то я не могу останавливаться на каждом моменте, взять его отдельно. Здесь в 28 стихе 37 главы написано так, что непонятно, кто вытащил Йосефа из ямы." Здесь действительно есть вина братьев в том, что они решали, и непонятно окончательно: братья на самом деле сделали это сами или нет. И в Торе специально оставлено это место так, что можно понять и так и так. Здесь есть параллельность немножко пояснить ситуацию. Зачем ситуация оставлена параллельной ? Можно, конечно без всякого труда выдвинуть пятнадцать вариантов, как это могло произойти: могли отойти и подойти и все прочее. Это все не интересно, потому что Тора учит нас не истории, а нас самих, т.е. вы глядя в Тору должны понимать сами себя, а не историю, поэтому нам не важно как это произошло, формально, кто отошел. Вы должны понять, что здесь и братья его продали и это произошло помимо воли братьев. Это важно параллельно воспринять это для себя, чтобы осознать мир правильно, а не для того, чтобы узнать, что произошло с Йосифом, в конце концов какое это имеет значение, кто его продал, если это история. В том-то и дело, что это не история, а наша собственная жизнь.

Мы ставим вопрос: За что Йосиф был продан? И ответ, конечно таков, что он был продан за то, что неправильно использовал данные ему силы. Т.е. у него есть чрезвычайно сильная бьющая через край категория есод, категория исправления окружающего мира. Он говорит братьям не то, что нужно, в результате этого он продается в Египет. Зачем он продан? Для того чтобы в Египте продвинуться, чтобы исправить эту категорию есод, чтобы научиться правильно оценивать окружающую ситуацию и использовать ее по делу. Дальше история Йосефа в Египте, пока он не становится фактически царем, это все история исправления категории есод.

Мы имеем Йосефа, в котором эта категория как бы в необработанном виде, как бы глыба такая большая есода, из которой должен высечь правильный есод, т.е. правильный по форме, отсечь неправильный есод, то есть неправильное вмешательство в мир. И в начале, когда он неправильно это использует, он продается в Египет. Что происходит с ним дальше? Иосиф тут же завоевывает главное положение. Он продан не кому-нибудь, а Потифару, царедворцу фараона, у которого есть большой дом, много работы, и Йосиф тут же занимает руководящее положение в этом доме. И дальше мы читаем историю с женой Патифара из-за которой Иосиф попал в тюрьму, т.е. он опустился еще ниже. Он сначала опускается в Египет, это низ существующих стран, т.е. Израиль самая верхняя страна, а Египет самая нижняя страна, и в этом Египте он потом опускается в яму. Почему он опускается в яму? В стихе шестом глава 39 мы читаем о том, что Йосиф получил все, что было в доме Потифара, и Патифар оставил все, что было в руках Йосифа, не знал при нем ничего, кроме хлеба, который он ел, а Йосиф был красив станом и красив видом. И случилось после этих происшествий: жена его господина возвела взоры свои на Йосефа.

Итак, таким образом описание Йосефа здесь, то, что он был красив. Вспомним, что это описание Рахели, это та же самая концепция. И мы также читаем в комментариях на начало этой главы, там, где описывается как вел себя Йосиф. Он был молод, если помните он был отроком (то, что мы читали). Комментарий пишет: "Он завивал волосы, подкрашивал глаза и хотел выглядеть очень красиво и роскошно".

Почему Йосеф завивал волосы и следил за своим видом? Он следил за этим еще в доме Яакова. И там это описано как его молодость, т.е. как бы не соответствие своим силам, т.е. слишком много сил, он еще не может с ними справиться. Йосиф это делал потому, что он считал себя царем и царю следует выглядеть роскошно. Царство обязано представляться человеку не просто какой-то властью, но обязательно роскошью, обязательно силой, обязательно могуществом, обязательно красотой.

Что происходит с Йосифом, когда он попадает в дом Потифара? Он опять начинает так себя вести, поскольку он опять ощущает себя царем. Мидраш говорит: "Его отец в это время горевал о его смерти, а он здесь занимался завивкой волос. За это жена Потифара подняла на него глаза и он спустился в яму. Что мы видим в этом мидраше? Почему Йосеф спустился в яму? Потаму что главная ошибка Йосефа - это желание выполнять свои функции раньше времени, когда он должен это делать, т.е. желание стать царем раньше, чем это царство сформировалось. Почему он завивает волосы в доме отца? Потому что он считает себя царем. И он ощущает, что у него сны такие снятся, на самом деле время быть царем еще не пришло. Да, в нем есть категория царства, он должен быть царем, но он должен быть царем в свое время. Йосиф хочет это сделать слишком рано, за это он понижается, вместо того, чтобы повыситься, он понижается в Египет. В Египте он ощущает свою потенцию быть царем, он завивает волосы и опять спускается ниже, т.е. все это формирование его категории "есод" его не совсем правильной оценки окружающего мира из-за которой он опускается, опускается и опускается пока он не дойдет до уровня самого низкого и не исправится.

После того как он исправляется, он немедленно вылетает на самый верхний уровень. Т.е. его восхождение связано только с его духовным продвижением, как только категория, за которую он ответственен, сформировывается, он немедленно с самого низа перелетает на самый верх Египта.

Из темницы, с государственного преступника он перелетает на заместителя царя, потому что все его продвижение связано только с тем, что нужно доформировать свои духовные категории. И хронология его такова: ему было семнадцать лет, когда он был продан в рабство, ему было восемнадцать лет, когда его посадили в тюрьму, ему было тридцать лет, когда он из нее вышел. Он в тюрьме сидел 12 лет. Гораздо больше, чем то, что описано, как он был дома у Яакова, в тюрьме как бы описывается коротко, на самом деле это было максимальное время. И там написано: "И было по прошествии нескольких дней", но комментарий сообщает как бы из хронологии, видно, что прошло десять лет к этому времени.

Таким образом, опустившись на самый низ, Йосиф формирует правильно свою категорию "есод", умеет правильно оценить ситуацию, и благодаря своему влиянию через то, что подвернулся случай, который Всевышний ему дал, поднимается наверх, потому что время пришло. Когда пришло время использовать его силы, он поднимается наверх и занимает пост вице-царя Египта.

В Йосифе как бы параллельно есть две вещи, две противоположные вещи, которые в нем сочетаются, сочетание которых необходимо для правильного управления миром. Если мы попросим описать образ человека, который умеет правильно обращаться с окружающим миром, что является категорией Йосефа, то мы опишем человека, который должен быть прагматичен, который должен быть рассудочен, которым должны руководить расчет и никак не эмоции, который должен правильно оценивать все тонкости и так далее. Все это есть в Йосефе.

И вместе с тем в нем есть категория, которая совершенно необходима для еврейского воплощения этих черт, и эта категория называется бааль ха халамот, т.е. сновидец. У Йосефа кроме прагматических сторон личности есть еще сторона того, что он как бы реализует свои сны. То есть параллельно самым что ни есть практическим категориям есть самая мистическая категория. Вот эта добавка мистической категории, то что он бааль халамот, то, что он видит сны, то, что он понимает сны, совершенно необходима, чтобы он мог правильно выполнить категорию "есод" то есть категорию правильной оценки окружающего мира. Потому что еврейская правильная оценка окружающего мира никак не может быть построена на просто анализе фактов, на просто расчете окружающего мира. Обязательно должен присутствовать аспект реализации снов. После того как Йосеф поднимается на вершину лестницы, проходит некоторое время и разражается голод, о котором Йосеф заранее знает, и Йосеф заранее готовится к этому голоду, он собирает зерно, как мы читаем в Торе, и устанавливает систему его раздачи.

Мидраш сообщает нам, что Йосеф заранее знал, что братья должны прийти и заранее к этому подготовился. Он издал законы, согласно которым человек не мог получить много зерна. Мог получить зерно только свободный человек, но не раб, человек мог получить только столько зерна, сколько мог увезти его мул. Имя каждого человека записывалось и так далее и так далее. И он поставил своего сына, Менаше, своего первенца начальником над всем этим распределением. То есть Йосеф обеспечил систему такую, чтобы братья, когда они придут за зерном, обязательно должны были попасть к нему, чтобы не могли мимо него пройти. После чего он ловит своих братьев и мы читаем потрясающую историю о том, как Йосеф арестовывает одного из своих братьев, отсылает остальных обратно, чтобы они привели Биньямина и что это тяжело для отца. Эта история нам совершенно непонятна, зачем Йосеф издевается над братьями, чего он хочет этим добиться.

В главе 42, стих пятый читаем: "И пришли сыны Израилевы покупать вместе с другими пришедшими и был голод в земле Ханаанской, а Йосеф был начальником над землей и он продает хлеб народу всей страны. И пришли братья Йосефа и поклонились ему лицом до земли. И увидел Йосеф братьев своих, и узнал их и притворился перед ними чужим и сурово им сказал "Откуда вы пришли?" Они сказали: "Из земли Хананской, чтобы купить пищи". Йосеф узнал братьев своих, но они его не узнали. И вспомнил Йосеф сны, которые снились ему, и сказал им…

Какое значение имеют здесь сны Йосефа? Хочет ли он просто реализовать свои сны? Т.е. для того ли он делает, чтобы поиздеваться над ними, и доказать им, что вот они думали, что это не реализуется, а он это сделал. В чем смысл того, что он изгоняет братьев, здесь видно, что они пришли к Йосефу, ясно, что Йосеф не мог лично принимать всех просителей, которые приходили со всего света. Следовательно, он сказал их имена, он их собрал и сделал так, что они пришли к нему. Когда написано: "И Йосеф узнал своих братьев, а они его не узнали" здесь тавтология, здесь повторено несколько раз. И комментарий говорит, что Йосеф остался для них братом, хотя они не были по отношению к нему братьями. Комментарий нам сообщает, что Йосеф это делал все исключительно для пользы своих братьев и ни в коем случае не желая им навредить. Все, что Йосеф делал, было для него очень тяжело, но он считал необходимым это сделать и поскольку в нем уже была сформирована категория "есод", т.е. было сформировано ощущение как правильно исправлять мир, он знал, что нужно сделать с братьями, чтобы их исправить. В чем причина того, что он заставляет братьев все это делать? Причина в том, чтобы для того чтобы еврейский народ мог опять стать единым народом, чтобы Йосеф мог соединиться со своими братьями, ему недостаточно просто их простить. Если он их простит, то тот грех, что они его продали, никак не может загладиться сам по себе. Он должен их обязательно очистить, кроме того, что он их может лично простить, он должен довести их самих до очищения. И поэтому Йосеф делает с братьями все, чтобы привести их самих к тому процессу, которое называется тшува. И здесь мы встречаем это очень важное еврейское слово - тшува, которое в этой истории просто все разобрано, вся эта история о том, как происходит тшува.

Тшува, которая дословно означает – возвращение. Это термин для исправления грехов, которые с человеком произошли. Человек что-то сделал, а для того чтобы вернуться, чтобы исправиться, он должен пройти процедуру, которая называется тшува.

Тшува состоит из нескольких вещей, тшува состоит во-первых из признания того, что человек сделал неправильно, это первое, и человек должен признать, что был не прав. Второй уровень тшувы: человек должен почувствовать, что он был не прав. Тшува должна пройти не только через его мозг, но и через его сердце. Третья вещь: он должен пытаться загладить результаты своего поступка, т.е. исправить все, что можно, поправить ущерб и так далее и так далее. Сделать все, что в окрестной жизни он может сделать ради этой тшувы. Четвертый уровень: он должен никогда так больше не делать. То есть попав в аналогичную ситуацию он должен так не сделать. Поэтому тшува может считаться полной и окончательно исправленной не тогда, когда человек признал, что он не прав, а когда человек в такой же ситуации так себя не повел. Поэтому, если бы Йосеф открылся братьям и сообщил им, что он Йосеф, то допустим, они были бы удивлены , они бы может быть согласились, что они неправильно сделали, что они его продали, но они бы никогда не очистились по настоящему, потому что они не могли бы попасть в ту же самую ситуацию продажи своего брата. Поэтому Йосеф должен был последовательно довести их до этих уровней тшувы. Если бы он им открылся, то он бы потерял искру, заложенную в том, что они его продали. Вот это вот действие отрицательное, то, что они его продали, на самом деле имело в себе свою силу. Если бы он просто им открылся, он бы исправил некоторые последствия этой продажи, но он бы никогда не вытащил ту искру, которая там лежала.

И поскольку Йосеф, был Йосеф, т.е. категория, которая умеет разбивать скорлупу и доставать искры, то он поставил братьев в ситуацию, когда они могли совершить тот же грех, но его не совершили.

И это продажа Бинеамина. Т.е. Йосиф должен был последовательно их довести сначала, чтобы они признали, что они неправильно сделали, потом, чтобы они раскаялись эмоционально, потом, чтобы они хотели это исправить и пошли бы его искать. И, наконец, последнее, чтобы они попали в ситуацию, когда они опять могут продать одного из братьев и этого не сделали. Только пройдя через все эти уровни, они по-настоящему исправились бы и тогда он мог бы им открыться и с ними соединиться с тем, чтобы дом Яакова опять был собранным, а не разобщенным.

И вся история, которую Йосеф проводит с братьями - это совершенно виртуозная операция по этой тшуве с тем, что он их последовательно приводит к ситуации, когда они все больше и больше сами понимают, не тогда, когда он им объясняет, потому что, если он им объяснит, то это останется на поверхностном уровне и уже никогда не пройдет через сердце, через исправление и не делание этого снова. И с этим связана вся эта история. И поэтому, то, что Йосеф видит сны свои, то, что он их вспоминает, причина здесь не в том, что он хочет их реализовать, а в том, что эти сны напоминают ему как нужно правильно делать, то есть сны ему подсказывают, как бы он воспринимает здесь свои сны, как не просто пророческие сны для того что будет царем, а как сны, которые учат его, как ему нужно поступить. И это называется бааль а халамот.

Бааль а халамот озночает сновидец, вот это сновидец идет. Человек, который обладает снами, который властен над снами. Поэтому Йосеф эти свои сны может использовать для того, чтобы правильно сделать свою категорию есод. Чтобы правильно поправить окружающий мир, ему нужно не просто формальное знание, не просто умение или расчет фактов; ему нужны свои сны, которые он воплощает в действительность. И мы читаем об этом последовательно. Я может быть сейчас не приведу все стихи, которые последовательно покажут эволюцию братьев, но сначала Йосеф оставляет у себя Шимона.

Зачем он оставляет у себя Шимона? Леви и Шимон были главными зачинщиками продажи, ну и сначала убийства Йосефа. Как сказано: "И сказал один из них другому" - вначале, когда мы читаем про саму продажу Йосефа, то комментарий говорит - один другому - это Леви Шимону. Шимон и Леви были самыми воинственными братьями, они представляли собой гремучую смесь, т.е. один из них так сильно влиял на другого, что они немедленно взрывались, поэтому они пошли и уничтожили город Шхем (в свое время). И захотели убить Йосефа и также подговорили всех остальных братьев. Но для того, чтобы братья могли исправиться, Йосеф прежде всего отделяет Шимона от Леви. (Наказание их - то, что они оба рассеяны в Израиле). Ни Шимон, ни Леви не имеют своей четкой границы: Леви имеет только отдельные города, поэтому левиты не имеют своей области, а Шимониты, хотя имеют свои некоторые области, но на самом деле они ходили все время из города в город и всюду занимались преподаванием Торы. У них у каждого положительная категория, они действительно имеют, и тот и другой, свою положительную силу, но в слишком больших концентрациях, в соединении одного с другим они становятся разрушительной силой, поэтому они рассеяны. Леви получил Храм, еще даже больше, чем Шимон, тем не менее они оба рассеяны. Поэтому, для того, чтобы братья могли исправиться, Йосеф, прежде всего отделяет Шимона от Леви. Кроме того Шимон в духовном смысле более виноват, чем остальные братья, в его продаже, поэтому должен был, для того, чтобы исправиться, чтобы очиститься, выдержать больше наказания: в частности, посидеть в тюрьме, в некотором смысле, пока братья ходили за Биньямином. Он никак его не притеснял, но он лишил его свободы. И дальше, Йосеф подкладывает им серебро, которое они ему заплатили.

Зачем он это делает? И говорили они друг другу: "Точно мы виноваты из-за брата нашего (в смысле Йосефа), потому что мы видели страдание души его, когда он умолял нас. Но мы не послушали, за то и нашло на нас это горе". И ответил им Реувен, говоря: "Ведь я говорил вам, не грешите против мальчика, а вы не послушались, вот кровь его и взыскивается". И они не знали, что Йосеф понимает все, и между ними был переводчик. И он отвернулся от них и заплакал.

Т.е. Йосифу все это тяжело перенести, однако он понимает, что он обязан это сделать, и если он проявит жалость к братьям и не сделает всего этого и хотя здесь сейчас будет легче, то потом он не сможет исправить их по настоящему. Поэтому, первый уровень достигнут, т. е братья признают, что они сделали неправильно. Следующий уровень достигнут с помощью подкладывания им серебра. Стих 27 в той же главе "И открыл один мешок свой". Написано "один - это леви", потому что один другому, это Леви и Шимон. "чтобы дать мешок своему отцу и увидел серебро свое, в отверстие сумы его, и сказал он братьям: "Возвращено серебро мое, и вот оно в суме моей." И обмерло сердце у них и они с трепетом друг другу говорили: "Что это Б-г сделал с нами?" И здесь они почувствовали и осознали насколько страшно их положение, поскольку они уже поняли, что все это совершается из-за того, что они продали Йосефа, а ситуация такая, что они не могут вернуться за хлебом. А хлеба помногу Йосеф не продавал, специально, чтобы они вернулись опять, и поэтому ясно было, что они должны будут вернуться снова через некоторое время.

И потом, я не буду все стихи проходить, они поняли, что сделали неправильно, потом, когда они пошли в Египет, то они обещали отцу постараться найти Йосефа, что вдруг он не пропал, вдруг он жив, и они при этом прошли три стадии своего раскаяния, т.е. у них раскаяние прошло интелектуальное, эмоциональное и желание исправить.

И дальше ситуация была только в том, чтобы поставить их в ситуацию, когда они могут продать своего брата и не продают. Поэтому Йосеф пытается имитировать с Бинеамином ситуацию, которая была с самим Йосефом. Во-первых Бениамин сын Рахили, этим он отделен от всех остальных братьев. Он сын любимой жены братьев. Он младший сын, его Яаков особенно любит конечно, т.е. есть определенная параллель между ним и Йосефом, конечно. И дальше написано, что Йосеф посадил Бениамина во главе стола (стих 34) и подносили им доли от лица его и доли Бениамина была в пять раз больше доли их, т.е. он посадил его рядом с собой и особенно его выделял. И они ели и пили и пировали и дальше они все уходят и дал он каждому подарки отличные и Бениамину он дал больше и он всячески выделял, что Бениамин самый лучший и самый важный из них. Как отец в свое время выделял Йосифа из братьев, так и Йосеф пытался выделить Бинеамина. Потом он подложил ему кубок, всех арестовали, и привели обратно к Йосефу. И Йосеф им сказал так: "Этот человек, Бинеамин, он виноват передо мной, он своровал кубок, поэтому его я беру к себе в рабство, а вы можете идти". Поставил в ситуацию, когда они могли опять продать своего брата, причем ситуация была легче, конечно, Бинеамин не как Йосиф. Йосеф в свое время отцу жаловался на них, а Бинеамин как бы ничем не виноват. Такова в простом понимании эта история, история очищения братьев от продажи Йосефа.

Итак, мы видим, что Йосеф, казалось бы, провел с братьями все ступеньки раскаяния, для того, чтобы их очистить. И вообще, в еврейской системе считается, что человек обладает властью над прошлым. То есть, то, что было, те грехи, которые были ужасны, прежде всего тем, что они влияют на будущее, человек может совершенно снять их влияние. Он может по-настоящему исправить прошлое, которое было путем окончательно проведенного раскаяния, человек прошел все стадии до конца, и раскаялся, он как бы исправляет то прошлое, то нарушение, которое было раньше. И Йосеф как бы очищает своих братьев, он может стать с ними единым, и здесь возникает очень важный вопрос: прошло ли это исправление до конца на самом деле? То есть, все ли Йосеф исправил, или он исправил не все? Здесь мы читаем совершенно потрясающий стих, где написано в первом стихе сорок пятой главы, здесь мы читаем: "и не мог Йосеф удержаться при всех стоящих возле него". Отсюда видно, что Йосеф исправление до конца не довел, то есть Йосеф не мог удержаться, до этого написано каждый раз, что он хотел плакать, он уходил в другую комнату и плакал и возвращался и вел свою линию. Хотя это было ему чрезвычайно тяжело.

Наступил момент, когда он не смог удержаться, и не смог сделать так, как было бы правильно. И после этого мы читаем такое место, итак, этот потрясающий стих четырнадцатый, в сорок пятой главе написано: "И пал он на шею Бинеамину, брату своему и плакал, и Бинеамин плакал на его шее". Здесь написано следующее: "И плакал он на шее Бинеамина и Бинеамин плакал на его шеях (во множественном числе).

Комментарий такой: О чем они плакали? РаШи пишет: "Они плакали о разрушении Храма". Бинеамин плакал о разрушении Храма в уделе Йосефа, а Йосеф плакал о разрушении двух Храмов в уделе Биньямина. Нормальная ассоциация в иудаизме, то есть они плакали о том, что Храм будет разрушен. Этот комментарий РаШи вызывает полное удивление. Почему они могли плакать о том, что Храм будет разрушен, у них не было более прямой причины плакать? Было Три Храма, было два Храма в Иерусалиме, это в уделе Бинеамина, а один Храм (Скиния) был в Шило. Шило - это севернее Иерусалима, в уделе Эфраима, то есть сына Йосефа. Таким образом два Храма были в уделе Бинеамина, и один Храм в уделе Йосефа. Они плакали о разрушении этих Храмов. В чем причина того, что они плакали? Почему был разрушен Храм? Ответ такой: Храм был разрушен, потому что отношения между Йосефом и Иегудой не были окончательно согласованы. То есть, царство Иегуды - это южное царство, то, что называется потом, а Йосиф, т.е. Эфраим - это северное царство. Разделение царства после смерти царя Соломона на южное и северное, символизирует опять таки конфликт между Йегудой и Йосефом. То есть Йосеф - это север, а Иегуда - это юг. Также Скиния в Шило была разрушена из-за недостаточной координации между коленами. И с этим связан стих, что не мог Йосеф удержаться при всех стоящих перед ним. Он чего-то не доделал, и вот того, что он не доделал, и было то, что привело к развалу Храма.

Как бы на простом уровне он все исправил. Он привел братьев к тшуве, они смогли стать единой семьей, он мог с братьями жить в мире, но что-то было такое, что он окончательно не довел до исправления, и это что-то было причиной того, что Храм был разрушен.

Что же он до исправления не довел? Мы читаем, что братья исправились и раскаялись, и хотели исправить тот параметр, что они поступили слишком жестоко. То есть в чем братья раскаялись? "Мы видели слезы брата нашего из ямы, и мы его не спасли. Мы его продали. Мы его не пожалели. Вот этот параметр они искупили. Но был еще совсем другой параметр, параметр того, что они не признали его царем. И вот этот параметр они ни в коем образом не искупили, не исправились, это уже было поздно, он не выдержал это исправить, когда он им это сообщил, это было уже поздно исправлять. И поэтому потрясающий совершенно мидраш сообщает нам, что когда Йосеф им открылся, то первое, что хотели сделать братья - это его убить. То есть, увидев, что он реализовался как царь, они были настолько потрясены реализацией его сна, что хотели его немедленно уничтожить. И только когда они оправились от шока, они стали опять понимать ситуацию, что он их спасает и так далее, но первое их исходное желание, когда они увидели реализацию его параметра - царь, было его уничтожение.

То есть при том, что они винили себя за жестокость, за все небратское отношение к Йосефу, они не раскаялись в том, что они должны считать его царем. И этот параметр остался неисправленным, Иегуда не признал царство Йосефа. Что такое царство Йосефа и чего Иегуда не признал? Этот вопрос оставляется на следующую лекцию.


Лекция 6.

Итак, мы окончили предыдущую лекцию на том, что когда Йосеф открылся своим братьям, то он открылся не потому, что его план был доведен до конца, а потому, что он не выдержал того уровня напряженности, который возник в отношениях его с братьями. И он понимал, что работу до конца не довел, и он понимал, что из-за того, что он не успел окончательно очистить братьев, окончательно исправить братьев, из-за этого Храм будет разрушен и из-за этого отношения между Йосефом и братьями в своей полноте не восстановлены.

Я объяснял, что тот аспект, который Йосеф не доделал, состоял в том, что братья не признали его царем, и это он не смог исправить. Вопрос о том, что бы он смог сделать дальше для того, чтобы исправить, конечно, открытый, и точно мы этого не знаем, но, мне кажется, намек на это может дать второй сон Йосефа. Ведь Йосеф, когда они к нему пришли, вспомнил свои сны, после чего он организовал реализацию первого сна. Чтобы все братья... Вот он говорит: "Мы вяжем в поле снопы, и ваши снопы поклонились моему". Он добился того, что все братья пришли и поклонились. А был второй сон, второй сон состоял в том, что солнце, луна и звезды пришли и ему поклонились; и этого не произошло. Он не смог сделать так, чтобы отец к нему пришел; может быть, например, он должен был потребовать, чтобы еще отец к нему пришел, и вся семья, и все поклонились, и тогда, может быть, отец признал бы в нем царя, допустим. Я просто придумываю сейчас на ходу, допустим, тогда братья признали бы в нем царя. Может быть и так, не знаю, но, по крайней мере, это он до конца не довел, сил у него не хватило.

Теперь то, что братья не признали (то есть царство Йосефа), в чем оно выражается, в чем оно выражалось исторически. Мы сейчас пытаемся посмотреть в Танахе, где у нас есть царство Йосефа, и понять, как это может реализоваться в настоящем времени. Я объяснял, что Йосеф является внешне еврейским царем, то есть это еврейский царь, который может справиться с окружающей обстановкой, со светской и материально-экономической обстановкой. В частности, конечно, первое царство Йосефа - это царство самого Йосефа в Египте. Где мы видим дальше потомков Йосефа, которые царствуют? Следующим царем из колена Йосефа, типа Йосефа, является Иегошуа бен Нун, под руководством которого евреи входят в землю Израиля и ее завоевывают. Здесь совершенно четко видно, что такое завоевание страны: это подготовка к дальнейшему духовному продвижению в стране. Следовательно, Иегошуа проявляет собой типичного царя типа Йосефа, он строит экономическую там, военную, окружающую жизнь так, чтоб в дальнейшем было духовное продвижение. Сам он не занимается этим духовным продвижением в каком-то смысле, хотя, конечно, он цементирует народ, его влияние очень сильно, он ученик Моше, безусловно, но его роль в том, чтобы завоевать.

Следующим царем является царь Шауль, хотя Шауль не был потомком Йосефа, а был потомком Биньямина, из колена Биньямина, он тоже относится к той же самой категории, что и Йосеф.

Что такое царь Шауль? Шауль возникает в тот момент, когда евреи попросили царя. В этом месте мы видим некоторую коллизию с тем, что евреи просят царя, а Шмуэль, то есть Самуил, духовный руководитель еврейского народа, выступает против того, чтобы они поставили царя. Хотя в Торе прямо указано, что царя поставить необходимо. То есть мы все видим, хотя по Торе надо поставить царя, пророк Самуил ставить царя не хочет, то есть, по мнению Самуила, евреи еще не дошли до того уровня, когда у них должен быть настоящий царь. Царь нужен евреям не для продвижения материального, а для продвижения духовного. Поскольку евреи еще не готовы для того, чтобы поставить царя, но они требуют его поставить, то царем становится человек из колена Биньямина, то есть тоже из категории бен Йосеф (сын Йосефа). Он является подготовительным царем для царя Давида, то есть подготовительную работу, которую должен делать царь, он делает. А потом это царство должно перейти к Давиду для духовного продвижения. И хотя про Шауля известно, написано, что он был на голову выше всех остальных, ясно, что это было не только в физическом, но и в духовном смысле. И тем не менее он не выдержал царства, он ошибся и из-за этого он погиб и его царство развалилось. И все перешло к Давиду. Он ошибся в том, что когда ему сказали уничтожить амалекитян, он решил быть слишком милосердным и их не уничтожил, и за это его царство развалилось. Мы опять видим такую конструкцию: сначала воздействие Йосеф, а потом воздействие Иегуда, то есть сначала внешний еврейский царь, потом внутренний еврейский царь. Сначала внешний еврейский царь строит ситуацию, потом внутренний еврейский царь внутреннего духовного продвижения. На этом мы кончаем, более или менее, рассмотрение исторического плана и переходим к планам современности. Чтобы проанализировать план современности, мы начнем с понятия искр и поколения пустыни, то есть поколения вышедших из Египта.

То, что я буду сейчас рассказывать, - это то, как я понимаю философию рава Кука, то, что называется сегодня религиозный сионизм. Религиозный сионизм - это отнюдь не соединение религии и сионизма. Это неправильно. Если человек религиозный, а при этом еще и сионист, из этого совершенно не следует, что это религиозный сионист. Религиозный сионист - это совершенно специфическая теория, совершенно специфический подход к миру, который был разработан равом Авраамом Ицхаком hа-коhеном Куком. Рав Кук родился где-то в последних десятилетиях прошлого века а Литве, на границе между Литвой и Украиной, потом он переехал в Израиль. Итак, он с одной стороны получил образование не хасидское, а с другой стороны, он очень близко общался с хасидизмом, в частности изучал Каббалу очень серьезно и был, с моей точки зрения, одним из самых серьезных каббалистов нового времени. То есть человеком, который смог свое понимание каббалы как-то применить к современной окружающей жизни, практически, то есть мы здесь видим теорию, которая является сегодня политической, экономической, общедуховной теорией современной, базирующейся на каббале. При этом прямыми последователями этой теории являются не меньше, чем десять - пятнадцать процентов населения Израиля. Чрезвычайно гигантское количество народа. При этом если подумать, что эта теория вся основана на каббале, то можно понять значение каббалы в наше время. Рав Кук стал первым главным раввином Израиля, и умер в 1935 году. И разработал совершенно особый подход к проблемам, которые были в это время.

Какие проблемы стояли перед равом Куком, которые он должен был решать? Главная проблема образования государства состояла в том, могут ли евреи религиозные сотрудничать с евреями нерелигиозными. Этот вопрос отнюдь не прост, как вам кажется. Нет никакого сомнения, что евреи религиозные могут сотрудничать с евреями нерелигиозными. Вопрос состоит в том, может ли еврей религиозный общаться и сотрудничать с евреем антирелигиозным. Который не просто антирелигиозный, но и учился даже в иешиве, в этом вырос и от этого отказался.

Надо сказать, что во все века к таким людям просто применялся херем, то есть если человек эпикорос, то есть он учился в иешиве, он все знает, потом он от этого отказывается, то с ним общаться нельзя. Когда было построение государства Израиля, вопрос встал чрезвычайно остро. Могут ли религиозные люди общаться с антирелигиозными? Абсолютное большинство религиозных евреев считало, что они вместе с ними это делать не могут. Что, может быть, и нужно строить это государство, но это надо сделать отдельно от антирелигиозных. Рав Кук занял совершенно другую позицию, и он смог победить, то есть он смог добиться того, что на его позицию стало очень много людей, почти вся религиозная группа, которая принимала участие в построении государства, стала на его позицию.

Здесь было два вопроса: во-первых, как относиться к тем людям, как их расценить, этих людей, которые нерелигиозные, и во-вторых пытаться ли построить государство, которое будет заведомо нерелигиозным. Даже в каком-то смысле антирелигиозным, что тогда казалось безусловным; то есть, можно ли принимать участие в построении государства, которое, как было понятно, многих евреев отвлечет от Торы.

Пусть вам не кажется, что этот вопрос стоит очень просто: ну что ж с того, что евреи нерелигиозные, вместе с ними построим государство. Что же в этом плохого?! На самом деле было ясно, что государство Израиль, так, как оно будет построено, многих евреев отвлечет от Торы. Вместо того чтобы заниматься Торой, мало того, что они будут заниматься государством, но многие просто перестанут быть религиозными. Попадая в нерелигиозную, в антирелигиозную среду, они очень быстро воспитаются антирелигиозными. Это было понятно, поэтому фактически они строили систему, которая евреев, какую-то часть, сделает нерелигиозными. Можно ли было в этом соучаствовать, вопрос этот очень острый. Сегодня государство уже построено, как бы все это уже в прошлом, поэтому вопрос уже состоит постфактум, исторически, признать или не признать. И поэтому сегодня уже очень многие признают государство, даже все, которые не стали бы принимать участие в его построении. Но когда был вопрос о его строительстве, это было не так просто. Действительно, были эпохи, когда люди, попадая в армию, например, переставали соблюдать Тору. Очень часто человек из религиозной семьи, который мало общался с нерелигиозными, попадая в нерелигиозную молодежную среду в армию, в гигантском числе случаев, к сожалению, терял Тору и переставал соблюдать.

Школы были построены, в основном, нерелигиозные. Скажем, евреи из восточных общин, которые приезжали, там, из Морокко, из разных стран, они в большой массе попадали в нерелигиозные школы и переставали соблюдать, у них был полный развал морали.

Поэтому сегодня плоды этой ошибки можно пожинать в виде того, что гигантское число преступлений, мелких мошенничеств, чего угодно, совершается выходцами из этих восточных общин. Ашкеназские евреи виноваты в этом, потому что они их запихивали специально в нерелигиозные школы, хотели сделать их по своему образу и подобию. И ашкеназские евреи, построившие государство, несут ответственность за то, что большая масса сефардских евреев перестала быть религиозными.





оставить комментарий
страница1/2
Дата12.10.2011
Размер0.71 Mb.
ТипЛекция, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы:   1   2
Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх