Религия и другие формы мировосприятия: миф, искусство, наука icon

Религия и другие формы мировосприятия: миф, искусство, наука


Смотрите также:
Мифы и религия древнего Египта Миф, как объяснение явлений мира...
Лекция №16 тема: Философия культуры, техники и медицины...
А. В. Горбатов > Ю. И. Михайлов...
1. Философия (предмет, метод, основные понятия) Это такие, как Истина (наука и идеология)...
Программа учебной дисциплины спец курс «Символические формы бытия»...
План. Миф, как объяснение явлений мира. 3 Возникновение религии. 6...
План Понятие мифа и мифологии. Черты и типология мифов...
План Понятие мифа и мифологии. Черты и типология мифов...
Вопросы для подготовки к экзамену кандидатского минимума...
Вопросы для подготовки к экзамену кандидатского минимума...
Вопросы для подготовки к экзамену кандидатского минимума...
Вопросы для подготовки к экзамену кандидатского минимума...



Загрузка...
скачать
Религия и другие формы мировосприятия: миф, искусство, наука

Многие мыслители XIX - XX вв. видели в религии первооснову культуры. Мифология воспринималась ими как «предрелигия» древних людей. Основания для такого утверждения дал историко-генетический подход к изучению истоков религиозного сознания и прежде всего - взаимосвязи мифа и религии.

Один из первых исследователей культуры В. Гумбольдт считал религию самым древним элементом культуры. По его мнению, всякая религия основана на душевной потребности. Там, где не было еще и следа духовной культуры, потребность в религии носила чувственный характер. Боги древних воплощали в себе идеал физической силы и мощи, когда же предметом поклонения стали добро и истина, тогда появилась религия.

Изучение анимизма древних людей («Первобытная культура», 1871) привело английского этнографа Эдуарда Тайлора (1832 -1917) к объяснению природы религии. Древних людей не могли не занимать вопросы о том, что составляет разницу между живущим и мертвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни, смерти; что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях. Так, с точки зрения Э. Тайлора, появилось представление о личной душе, или духе, которое у примитивных обществ могло быть определено следующим образом: душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Душа способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантом, как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.

Английский филолог и этнограф Джеймс Фрэзер считал, что в основании религии лежит древняя магия. Возникнув раньше религии, она стала выражением желания древних подчинить себе природу с помощью чар и заклинаний. Религия же пытается задобрить и смягчить божество вкрадчивой молитвой и жертвоприношениями. Если магия является не более как применением ассоциации идей по сходству и смежности, то религия предполагает действие стоящих над человеком сознательных или личных сил.

Как считал Фрэзер, через магию прошло все человечество, и симпатическая магия всегда и везде в своей сущности остается одинаковой. Религиозные же системы различны не только в разных странах, но и в одной стране в разные эпохи.

Известный индийский религиозный деятель, чьи идеи оказали большое влияние на М.Ганди и Д.Неру, Свами Вивекананда (1863-1902) охарактеризовал две распространенные в XIX в. теории о генезисе религии. Первая возводила начало религиозной идеологии к поклонению предкам. Человеку было свойственно хранить память о предках, верить в то, что они продолжают жить после физической смерти и, следовательно, заботиться о пище для них. Постепенно эти верования переросли в религию.

В основе второй теории лежит представление о том, что религия произошла от поклонения силам природы, их персонификации. Человеческий ум притягивает восход солнца, вечер, наступление ночи, ураган, красота природы, гигантские силы ее. Стремясь понять их, проникнуть в их суть, человек наделял явления природы человеческими качествами, в том числе - душами и телами, иногда прекрасными, иногда трансцендентными. Все это в конечном счете привело к тому, что явления природы превратились в персонифицированные или неперсонифицированные абстракции.

Зарождение религии, считал С. Вивекананда, обусловлено стремлением преодолеть ограниченность чувственного восприятия, которое уже не удовлетворяло человека. Началом религии могли быть и сны: во сне и через сон человек мог прийти к идее бессмертия. Не случайно дети и люди неискушенные не видят большой разницы между сновидениями и явью.

Психоаналитический подход к религии Зигмунда Фрейда (1856-1939), заключался в том, что религия, как и миф, возникает из беспомощности человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами. Религия появилась на ранней ступени развития человечества, когда человек еще не мог применить разум, чтобы справиться с этими внешними и внутренними силами. Чтобы подавлять их или управлять ими, человек должен был прибегать к помощи «контраффектов» и других эмоций. Ощущая опасные, неуправляемые и непонятные силы, он как бы повторял свой детский опыт. Нуждаясь в защите отца, обладающего высшей мудростью и силой, он готов подчиняться его приказаниям, готов не нарушать запреты, чтобы таким образом завоевать его любовь и получить его покровительство. Поэтому религия, по Фрейду, это коллективный невроз, вызванный обстоятельствами, сходными с теми, которые вызывают детский невроз. Посредством религиозных чувств человек создает то, что с точки зрения Фрейда, можно назвать иллюзией.

Основная идея российской культурологической мысли второй половины XIX века заключалась в том, что религии всегда предшествует мифологическое сознание в наглядно-образной, подчас художественно-поэтической форме. Генетически религия восходит к фетишистским представлениям, являющимся наиболее ранней формой первоначальных религиозных смыслов. Большинство отечественных специалистов разграничивают мифологическое и религиозное сознание, связывая первое с образно-чувственным мировосприятием человека, а последнее – с развитием общественной психологии. Филолог-славист А. Потебня (1835 - 1891) видел в мифологии особый тип мышления, не совпадающий полностью с религиозным. Он считал, что религиозное сознание славян являлось частью - вместе с мифами – единого синкретического сознания древнего человека. Исследовав славянский фольклор, Потебня среди сербских языческих богов, таких, как Перун, Сварог, Даждь-бог, обнаружил божество по имени Божич, которое, полагал ученый, есть Сын Божий. «Божич есть лицо не вполне христианское: оно приняло некоторые черты мифологического существа, которое могло называться Божичем».

Специфическое мифолого-религиозное сознание восточных славян в науке XX века получило название «двоеверия», или «охристианенного язычества» (Н. Бердяев ). Оно стало источником самых глубоких и жизненно важных смыслов и ценностей русской культуры.

Религия – естественная и закономерная форма мифологического мировосприятия, сложившегося в глубокой древности. Миф и религия отразили особенность сознания наших далеких предков, в котором причудливо сочеталось реальное и фантастическое, чувственное и сверхчувственное, естественное и сверхъестественное. Наиболее ранними формами религиозных верований были тотемизм и фетишизм.

Так, например, в значительной степени сохранились оригинальные черты мифологического мышления в буддизме, для которого свойствен политеизм. В буддистском космосе присутствует большое количество богов и небожителей различных рангов. Ему неведома идея Бога-творца мироздания и промыслителя мировых событий.

Заметную роль в мифологии буддизма играет символика, связанная с растительными и животными мотивами. Например, чудесным цветком, атрибутом многих будд и бодхисатв является лотос - символ чистоты, духовного просветления и сострадания, а также чудесного рождения. Из цветков лотоса рождаются боги, обитатели рая, некоторые выдающиеся люди. Мифические змеи и драконы (наги) также активно действуют в этом мире: они проявляют интерес к учению Будды, охраняют священные тексты и передают их людям, если те созрели для следования учению. Над дверями буддийских храмов часто изображаются газели, почитаемые как священные животные, поскольку они были среди первых слушателей проповеди Гаутамы Будды.

В японской религии – синто – имеется божество в образе лисицы. В специальных храмах под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с «лисьей натурой» впадают в состояние транса. Они убеждены в том, что дух лисицы вселяет в них свои силы, и считают себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

В некоторых районах Японии рыбаки с давних пор поклоняются божеству моря - черепахе (камэ), от которой зависит их удача. У японцев существуют своеобразные культы змей, моллюсков. Некоторые считают, что удачу и счастье приносит стрекоза, которая ассоциируется с храбростью и даже национальным духом. Здесь принято носить предметы с ее изображением.

Наряду с почитанием животных, в Японии распространено поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям – плакучей иве, вишне (сакуре), дни цветения которой являются национальными праздниками.

От культа природы и одушевления вещей древний человек перешел к культу предков. Такие ранние верования богословами именуются язычеством, т.е. религиями ложными, не знающими истинного Бога. Однако от них берет начало идея единого и верховного Бога-Творца. Многобожие (политеизм) постепенно было вытеснено верой в единого Бога (монотеизм).

Религиозное (монотеистическое) сознание имеет и такие принципиальные отличия от языческих мифологических представлений, как вера в чудо (сверхъестественное), бессмертие души и наличие догматов веры.

В мифологическом миропонимании древних основополагающее значение имел мир природный, естественный. Для религиозного сознания важнейшим становится интерес к сверхъестественному, надприродному. Процесс выделения религиозного сознания из мифологического длился многие тысячелетия. При этом естественное и сверхъестественное оказываются столь тесно переплетенными, что не могут существовать одно без другого. (Так, например, явно мифологические истоки имеет история непорочного зачатия Будды, мать которого увидела во сне, как в бок ей вошел белый слон, а ребенок затем появился через подмышку.)

Мифологическое сознание, в отличие от религиозного, не располагает нравственно-этическими представлениями. Как пишет Г.Померанц, «религия Олимпа, религия обожествленной человеческой силы, расковала человека физически и умственно, но не подняла его нравственно». Монотеистическая религия создала стройную иерархию высших смыслов и ценностей, сориентированных на внутреннее совершенствование человека, на самоограничение и ответственность за все свои дела и помыслы. Благодаря этому сознание человека приобрело развитые индивидуалистические черты.

Религия и искусство. Религия и искусство представляют две формы общественного сознания, между которыми существует тесное взаимодействие.

Во-первых, религия, как и искусство, обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Во-вторых, и искусство, и религия постигают истину интуитивно, путем озарения. В книге «Культура и взрыв» Ю. Лотман (1923-1993) пишет: «Искусство расширяет пространство непредсказуемого - пространство информации - и одновременно создает условный мир, экспериментирующий с этим пространством и провозглашающий торжество над ним… открывает перед читателем путь, у которого нет конца, окно в непредсказуемый и лежащий по ту сторону логики и опыта мир».

В-третьих, религия и искусство немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. У искусства и религии один и тот же язык – художественные образы, или символы.

Искусство и религия имеют общее происхождение: они вышли из общего источника - мифа. Религиозные мифы до сих пор питают художественное творчество человека. Так, например, главный христианский миф о богочеловеке Иисусе Христе - один из излюбленных для западноевропейского и русского искусства. Средствами живописи его воплощали такие выдающиеся художники, как Леонардо да Винчи, Рафаэль, И. Крамской, Н. Ге, Г. Иванов и многие другие

Органическая связь существует между религией и музыкой. Во многих религиях музыка лежит в основе главных ритуалов, что свидетельствует об особой близости музыки религиозному мистическому опыту. Введение музыки в мистерию богослужения всегда способствовало лучшему усвоению верующими словесного содержания священной гимнографии.

Религия неразрывно связана с литературой. Она дала человечеству три великих книги – Веды, Библию и Коран, которые до сих пор являются неиссякаемыми источниками искусства и литературными памятниками непреходящего значения.

В каждой религии те книги, которые используются в богослужении, занимают особое место в конфессиональной литературе. Они читаются в храме – с его особой, семиотически насыщенной архитектурой и строго определенным внутренним пространством и убранством, в котором важную роль играют либо иконы, либо скульптуры, либо специальный орнамент, либо особо значимые надписи, символы и т.п.

Важнейшие культовые атрибуты – храмы, иконопись, литургия – являются синтезом искусств.

Обряд богослужения, пишет Н. Мечковская, представляет сложное храмовое действо, которое включает самые разные виды искусств, благодаря чему создается особая эстетическая атмосфера. Ритуальное обращение верующих к Богу взаимодействует с разнообразными компонентами богослужения – звучащими (голос, музыкальные инструменты, колокольный звон), видимыми (интерьер и его изобразительное решение, особое освещение, ритуальные позы, жесты, телодвижения, особая одежда и т.п.), осязаемыми (например, ритуальное прикосновение к свитку Торы, иногда с целованием свитка, в синагоге; обряд крещения с погружением в воду или обливанием у христиан; ритуальное омовение мусульман перед молитвой; целование верующими креста или руки священника и т.п.), обоняемыми (запах в храмах специально воскуренных смол – фимиама, мирры, ладана и др.) и даже с такими семиотически значимыми компонентами, которые воспринимаются на вкус (вкушение хлеба и вина в православном и католическом таинстве причащения).

Богослужебные тексты, представляющие собой извлечения из Св. Писания и вероисповедной догматики, особым образом приспособлены для исполнения в храме. Фрагменты богослужебных книг в храме не столько читаются, сколько исполняются: их рецитируют, поют, декламируют, скандируют, шепчут про себя, повторяют хором. Исполнение включено в сложное синтетическое храмовое действо – духовное служение Богу. Таким образом, средства искусства способствуют созданию особого эмоционально-мистического настроения верующих.

Изящество архитектурных пропорций мечети, искусно изготовленных ковров, используемых мусульманами во время богослужения, тоже важны для особой религиозной атмосферы, хотя мусульманское богослужение может показаться почти аскетически простым и однообразным. Так, например, богослужение в мечети жестко регламентировано, в нем нет таинств, песнопений, музыки. Исламская религия, следуя запрету на изображения, введенному еще Моисеем, враждебно относится к изображениям. Если христианство оставляет простор для художественного творчества, то мечеть никаких «икон» не терпит. Мусульмане убеждены, что создавать живые существа – или даже их изображения – подобает одному Аллаху. Поэтому мусульманские художники всегда были вынуждены ограничиваться геометрическим орнаментом (арабесками) и искусным переписыванием коранических сур. В каллиграфии (изобретении изощренно-декоративных форм написания арабских букв) они достигли несравненных высот.

Отличаются своеобразием религиозные праздники в буддизме. Они особенно торжественны и красочны, сопровождаются пением, театрализованными представлениями, воскурением благовоний, многократным обходом алтаря. Культовое сооружение - буддийский храм - имеет живописные и скульптурные изображения Будды и других персонажей пантеона. Здесь часто используется мандала – своеобразная графическая диаграмма Вселенной, насыщенная магическими знаками и символами. Верующие возжигают свечи и кладут перед изображением Будды цветы.

Не только религия не может обойтись без искусства, но и искусство ищет в религии духовное содержание и родственную эстетическую сторону. Для любого вида искусства – живописи, музыки, архитектуры, танца, кинематографа и т.д. – характерна исповедальность. Начиная с Августина Аврелия, исповедь становится традиционным жанром мировой литературы, привлекает внимание таких крупных писателей, как Ж. Руссо, Л. Толстой, М. Горький.

Невозможно представить мировое искусство без навеянных религиозными идеями произведений И.С. Баха, И.В. Гете, В.А. Моцарта, Р. Вагнера, Т. Манна.

Русское искусство всегда обращалось к религиозным сюжетам. Назовем, к примеру, А. Пушкина и Н. Гоголя, Н. Лескова и Ф. Достоевского, И. Шмелева и Л. Андреева, В. Маяковского и А. Блока. Даже в произведениях, далеких от Священного Писания, обнаруживаются религиозные мотивы. Так, Н. Чернышевский в романе «Что делать?» создает «христоподобную» фигуру Рахметова. М. Горький в романе «Мать» рисует образ Ниловны, восходящий к Богородице, отдавшей своего сына – имя которого ассоциируется с апостолом Павлом - в жертву для спасения человечества. Роман Н. Островского «Как закалялась сталь» воссоздает традицию житийной литературы. Герои «Молодой гвардии» А. Фадеева выражают идею жертвенности и искупления. М. Булгаков («Мастер и Маргарита») и Ч. Айтматов («Плаха») интерпретируют библейские тексты применительно к событиям XX века. К теме русского праведничества обращаются А. Солженицын («Матренин двор», «Один день Ивана Денисовича»), В. Белов («Привычное дело»), В. Распутин («Прощание с Матерой»).

Мыслители религиозного толка, например, ревнители православия, считают, что эстетические аспекты церковной жизни, способствуя проявлению мистической сути Церкви, все же носят подчиненный характер, они - лишь средства для выражения сокровенного ее содержания. В искусстве же эстетическое имеет главное и определяющее значение. Много внимания этому вопросу уделила русская религиозная мысль начала XX века. Так, В. Розанов (1856-1919) в книге «Темный лик. Метафизика христианства» весьма сомневался в возможности мирного соединения истовой церковности и светской культуры. У Н. Бердяева подобные сомнения выросли в достаточно стройную концепцию противопоставления церковного и эстетического. Искусство, творчество он понимал «как откровение человека, а не Бога». Другие же - Д. Мережковский, И. Ильин, Г. Федотов - полагали не только возможным, но реальным мирное сосуществование Церкви и искусства.

Таким образом, большинство исследователей находит генетическую связь между религией и искусством. Однако если в светском искусстве происходит быстрая смена стилей и направлений, то религиозное искусство не подвержено таким изменениям, оно остается хранителем традиций прошлого.

Религия и наука. Религию и науку обычно принято противопоставлять, тем более что история их взаимоотношений не проста и насыщена столкновениями. Это являлось основанием для пропагандистской формулы «религия - враг науки, опиум для народа». Однако наука всегда органически связана с культурой эпохи, другими формами духовного опыта, с философией, и - опосредованно - с религией. Современное общественное сознание воспринимает науку и религию как две особые модели познания мира.

Наука ищет ответ на вопрос, как устроен мир, а религию интересует, почему мир существует вообще. Для науки характерно исследование причинно-следственных связей, религия же обосновывает смысл бытия. Научные знания постоянно обновляются, наука обеспечивает прогресс. Религия исповедует догматы, которые постоянны, изменение их оказывается возможным лишь в исключительных случаях. Наука универсальна, ее достижения адресованы всему мировому сообществу, а религия пронизана национальной традицией, является достоянием этноса, нации, народа. Наука изучает сущее, религия же интересуется должным. Источником научного знания выступает представление об объективной действительности, существующей независимо от нашего сознания. Источником религиозного знания, переживания, мировосприятия становится Откровение, т.е. сверхъестественное знание, данное человеку свыше Богом,пророками (Моисей, Мухаммед).

Наука и религия тесно взаимодействовали в познании разносторонней картины мира. А. Потебня считал, что наука существенно способствовала победе христианства над язычеством. Однако если цель средневековой науки состояла в необходимости понять смысл и значение вещей, то наука Нового времени претендовала на предсказание явлений природы и контроль над ними. Этот вид науки развился из магии, которая стремилась к активному воздействию на окружающий мир. Уже ученые Возрождения понимали науку как могущественную магическую практику, которая, позволив человеку подчинить себе природу, уравняет его с Богом. Магия с ее пафосом покорения природы родила и нацеленную на будущее концепцию прогресса.

Научное познание может вполне «уживаться» с верой. Не случайно известные ученые прошлого (Кеплер, Ньютон, Лейбниц, Паскаль, Фарадей, Пастер и др.) и многие деятели науки XX века - естествоиспытатели, философы, историки культуры (А. Эйнштейн, П. Флоренский, А. Лосев, Б. Раушенбах ) - были глубоко религиозными людьми. Так, например, академик И. Павлов, первый из россиян получивший Нобелевскую премию по медицине (1904), полагал, что, несмотря на определенные достижения науки, она не может заменить религию, особенно в сфере нравственного воспитания. «Религия как важный человеческий фактор существует и еще долго будет жить, и я не уверен, заменится ли целиком она для всех людей даже в отдаленном будущем наукой». Ученый считал, что религия опасна лишь тогда, когда она отрицает науку, «оспаривает ее право на внимание и руководство людьми».

Для мусульман, в отличие от христиан, не характерно разделять науки на религиозные и светские. Уже средневековые сочинения мусульманских авторов по медицине, истории, географии и многим другим наукам вошли в сокровищницу научной мысли человечества, повлияли на развитие цивилизации в Европе. (Ср.: «Арабы разбудили Европу». Слова «адмирал», «алгебра», «химия», «бакалавр» имеют арабское происхождение.)

Исследователи (например, немецкий богослов Р. Фрилинг) отмечают особую склонность арабов к естественным наукам и непосредственно связывают это с религией ислама. Так, к примеру, в Коране зафиксировано уважительное отношение к знаниям и науке («Воистину, Аллах поднимает тех из вас, кто уверовали кому даны знания, на высокие ступени»). В изречениях Пророка говорится: «Приобретение знаний есть обязанность каждого мусульманина», а также: «За знаниями не ленитесь идти даже в далекий Китай». Поскольку Китай никогда не был мусульманской страной, это изречение говорит не столько о конфессиональных, сколько об общенаучных знаниях.

Арабское научное движение началось с исследовательского интереса ко всему тому, что поддается чувственному наблюдению и точному исчислению. Основой рационалистического познания является математика, «счет». В Коране говорится, что «Аллах быстр в расчете» (имеется в виду подсчет заслуг и грехов умерших на Страшном Суде). Это – не случайная фраза; она повторяется часто и, видимо, выражает весьма существенный аспект коранического восприятия Бога.

Мухаммед запрещает пить вино, ибо оно одурманивает сознание. Коран постоянно апеллирует к пониманию, к разуму: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи истинные знамения для обладающих разумом». Знамения рассчитаны не только на «верующих людей», но также на тех, кто оценивает их с точки зрения рассудка: «Так разъясняем Мы знамения для людей, которые знают!»

Научные достижения арабов были подготовлены еще и тем, что ислам, может быть, более, чем какая-либо иная религия, утверждает авторитет Книги как таковой. Важную роль в этом сыграла встреча Мухаммеда с иудаизмом. К тому времени, как она состоялась, иудаизм успел в значительной мере стать «книжной» религией, точнее, религией Писания. Иудеи понравились Мухаммеду именно тем, что были «людьми Писания», - позднее он распространил это определение и на христиан. В сурах Корана, так же, как и в Ветхом Завете, часто упоминается слова «книга», «калам» (палочка для письма) и призыв «Читай!» Внекораническое предание даже приписывает Мухаммеду изречение, что чернила ученого, усердно занимающегося наукой, представляют большую ценность, нежели кровь мученика за веру.

Запрет на изображения (а равно и отсутствие в мусульманском богослужении музыки) тоже способствует развитию абстрактного мышления, выработке умения воспринимать лишенные наглядности математические формулы.

Надо заметить, что между религией и наукой сегодня обнаруживается немало общего. Так, например, богословие под установки вероисповедования подводит базис обоснования и доказательства – тот базис, который имеет место в науке. А наука, как известно, для подтверждения истинности своих позиций до сих пор пользуется ссылками на авторитеты, что составляет основную методологическую базу религии.

Исторически религия тесно связана с образованием. В большинстве стран школы и университеты вышли из лона церкви, а жрецы и духовенство были первыми учителями. Само слово «школа» восходит к слову «схоластика» -- от греческого scholasticos (школьный, учебный). Средневековая университетская наука называлась схоластикой, то есть школьной наукой. Первые университеты в Европе появились в стенах монастырей.

Таким образом, взаимодействие науки и религии наблюдается на значительном периоде истории человечества. В наше время, в условиях кризиса техногенной цивилизации, религиозные этические ценности могут оказаться весьма востребованными. Тем более что новейшие научные открытия (генная инженерия, клонирование, создание искусственного интеллекта) выдвигают перед человечеством новые проблемы, ставят вопросы об ответственности ученых за результаты научных исследований, беспрецедентных по смелости и масштабу. Для современного человека становится все более очевидным, что наука не является панацеей от всех бед, а ее рекомендации нуждаются в этической корректировке.

В конце концов, само понятие знания сегодня представляется динамичным. Оно включает в себя не только рациональное постижение мира, но и метатеории, изучающие интуитивное и даже «сверхъестественное». Так, например, кандидат физико-математических наук Ю.И. Кулаков считает, что время и ресурсы противопоставления науки и религии исчерпаны и сегодня необходимо их единение. Наука, опирающаяся на рационалистическое мышление, «утратила душу», она действительно стала производительной силой, но перестала искать Истину. «Безрадостный рационализм, пытаясь все формализовать, перевести на мертвый язык алгоритмов, сделал Истину малопривлекательной… Объективно существующий Мир не исчерпывается миром материальной эмпирической действительности, миром, воспринимаемым нашими органами чувств, даже многократно усиленными современными приборами». Теперь многим становится ясно, и первый шаг на этом пути – признание факта, что наука не является единственным источником наших знаний о Мире, что опытное знание и духовное прозрение, духовный опыт, составляют единый процесс постижения Мира».

«Культура, построенная на принципе науки, должна погибнуть, как только она начинает становиться нелогичной», - предсказывал Ницше. Современная наука, свидетельствуют специалисты, готова вступать в диалог даже с древними мистическими учениями. Такой пример А. Генис видит в книге физика Фритьофа Капра «Дао физики», в которой автор пытается доказать, что картина мира, рисуемая постклассическая физикой, чрезвычайно близка представлениям всех мистических, а восточных в особенности, религиозно-философских систем - индуизма, буддизма, даосизма и дзэна. В этом, по мнению культуролога, следует видеть не столько кризис научного знания в современном мире, сколько неизбывную жажду человека сверхъестественного.

Намечающийся «альянс мистики с физикой», а потом и другими областями знания больше всего волнует ту часть общества, которая ждет от науки легитимации всего того, что она же объявила предрассудками. Не случайно, указывает А. Генис, сегодня гороскопов составляют больше, чем триста лет назад, каждый третий американец верит в реинкарнацию, каждый четвертый - в ангелов, и почти все остальные сомневаются в способности науки создать убедительную картину мира. Примечательно, что авторитет классической науки страдает не только от профанов, но и от постмодернистских философов, отрицающих абсолютность любых, в том числе и научных, истин.




Скачать 171.94 Kb.
оставить комментарий
Дата26.09.2011
Размер171.94 Kb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

не очень плохо
  1
отлично
  1
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх