Вопросы по истории религии icon

Вопросы по истории религии


2 чел. помогло.
Смотрите также:
Вопросы по истории религии...
Российский православный университет вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии...
Экзамен философия религии : Вопросы-ответы от [Логово белой волчицы ] (Тиннаро ): Понятие...
Вопросы к экзамену по курсу «Философия религии»...
Итоги 9 > Вопросы и Ответы 10 Послесловие 12 Из воспоминаний 12 Кзвездам 13 Лекция в Санта-Круз...
Координатор программы Пчелянская Татьяна Михайловна главный специалист по музейному развитию...
Феноменология религии: между сакральным и профанным...
Тематический план изучения истории религии № п\п Наименование тем Количество часов лекция...
Рабочая программа по элективному курсу истории «Религии и мифы народов мира» 5 класс...
«этнос»
Тесты по истории религии @ 1...
Вопрос Предмет философии религии. Философия религии...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5
вернуться в начало
скачать

^ 10. Жизнь Будды Шакьямуни и его учение.

Восстановить исторически верную биографию Будды нет никакой возможности.

Будда родился в V в. до н.э. в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии.., из рода Шакьев. Его звали Сиддхартха, родовое имя Гаутама. В 16 лет принц женился. Отец специально окружал его всевозможной роскошью и радостями…, но однажды во время первого выезда из дворца Сиддхарта впервые увидал старика, больного, мертвеца и монаха. Это зрелище взволновало царевича и натолкнуло его на мысль о страдании и о тщете всякого счастья. ... Однажды ночью (ему было 26 лет), после вещего сна, он принял решение уйти от своей прежней жизни в поисках рецепта всеобщего счастья. Через 7 лет (в 33 года) он почувствовал себя искупленным Буддой и искупителем человечества.

Сначала он обратился к мудрецам-монахам и вверил себя их руководству, но не получил от них ничего. От них он пошел бродить по стране Магадха и пришел в местность Урвела. 6 лет Гаутама провел в этом лесу, усиленно постясь, ожидая небесного просвещения. Видя его аскетические подвиги, пять его товарищей ждут от него чудес и хотят сделаться его учениками. Тело его обезобразилось от поста и истязаний. После 6 лет аскетической практики Сиддхартха убедился, что пусть самоистязания не ведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел удениненное место на берегу реки, сел под дерево, дав себе слово не содить с этого места, пока не разгадает тайну жизни и смерти, и погрузился в созерцание. И вот однажды, сидя под деревом, он понял вдруг всю истину. Перед ним сразу открылся весь мир страданий, он постиг причину страданий и путь избавлений. «…душа моя была искуплена от греха желания, от греха земного существования, от греха незнания. В искупленном пробудилось знание об искуплении».

«И когда двинул Блаженный Колеса Истины, боги на земле возликовали… ни Брахма, ни Мара, никто во всем мире не повернет его вспять». ..

28 дней проводит Будда под «древом познания», размышляя над тем, что открылось ему в интуиции. По прошествии этого срока приступил к нему искуситель, злой Маара, и попытался отвратить Будду от дела совершения человеческого спасения. … Он советует святому теперь же отойти в нирвану, удовлетвориться спасением для себя. Но Будда побеждает этот величайший соблазн всех святых и аскетов и твердо отвечает Мааре, что войдет в нирвану только тогда, когда его святой Закон процветет, увеличится и распространится по земле и будет возвещен всем людям через его учеников, монахов и монахинь. Будда отправился на проповедь. Прежде всего он обратил пятерых монахов, живших с ним в лесу. Он сказал им: «Монахи, не называйте Совершенного по имени, не называйте его другом. Совершенный, о монахи, есть святой, высочайший Будда». (Никто, кроме Христа, за всю человеческую историю не говорил так о себе.) «В это время на земле, – говорит рассказ о этой проповеди, – на земле было шесть святых».

В своей проповеди Будда говорил о четырех истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения. «Одна крайность есть жизнь наслаждений. …Другая крайность есть самоистязание… познал срединный путь, ведущий к покою, познанию, просвещению, нирване».

Скоро к этим ученикам присоединились еще новые, и когда число их возросло до 60, Будда послал их на проповедь. Сам учитель отправился в Урувелу, где обратил к своей вере многих брахманов и светских людей. Всю последующую жизнь Будда путешествовал и проповедовал. Три месяца в году (дождливый период) он с учениками отдыхал в каком-нибудь из убежище, отведенных им богатыми покровителями. Сюда собирались со всей Индии почитатели Будды, спешившие услыхать проповедь спасения от самого учителя и пожить около него.

Внешними признаками учеников Будды было желтое платье и бритая голова. Ученики отрекались от семейных связей, от собственности и соблюдали строгое целомудрие. В общине не было различий каст, и монашеское платье сглаживало различия между рабом и господином. Рядом с монахами, вступившими в общину и давшими обеты, стояли светские люди, принимавшие его учение, но оставшиеся в миру, не порвавшие с семьей и собственностью. Они служили общине по мере своих сил своими дарами. Среди таких верующих мирян были цари, князья, брахманы. Кроме мужчин, в орден принимались и женщины, но их положение было всегда унизительно-подчиненное. Их только терпели, несмотря на их чрезвычайную преданность общине и неустанную работу на пользу братии.

44 года Будда проповедовал свое учение. В возрасте 80 лет он умер. Причиной ухода Будды из жизни послужила трапеза у бедного кузнеца, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Тело Будды было кремировано, а прах разделен между восьмю последователями. Его прах захоронили в 8 разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия. Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов.

В учении Будды нет систематической космологии, теологии ил ипсихологии. Сам Будда формулировал свое учение в 4 словах: страдание, цепь причинностей, уничтожение страдания и путь к нему.

С точки зрения буддистов, будд было и будет бесконечное множество... В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтут других Будд, например Амитабху, Вайрочану или Будду будущего – Майтрейю, а странах Юго-Восточной Азии Буду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца. В позднем буддизме появляется учение об Адибуде – Изначальном Будде, воплотившем сущность всех будд. …религия прежде всего потому, что содержит веру в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность достижения нирваны. …Будда не отрицает существования богов и других сверъестественных существ, но считает, что они тоже подчинены действию кармы... Только человек способен «встать на путь» и. последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Будды – люди, достигшие просветления, и Бодхисаттвы – те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе. Чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в памяти. Монах по имени ЭУпали пересказал: правилах приема в сангху (община) и исключения из нее, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Все это было объединено в свод текстов, получивших название: «Винная питака» («Корзина дисциплины»). Все, что Будда говорил по поводу самого учения, пересказал его ближайший ученик Ананда. Эти тексты вошли в «Сутра питаку» («Корзину себед»). Затем присутствовавшие монахи (более 500) провели содержание канона. Это собрание буддистов получило название Первого буддийского сангити (букв. – «спевка»), или собора.

в IV в. до н.э. расколу сангхи на махасангхику (большую общину), объединявшую сторонников большего «обмирщения» буддийской общины, и стхавираваду (учение старейшин), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны считают, что раскол произошел на Втором буддийском соборе в Вайшали, через 100 лет после первого.

С появлением в Индии империи аурьев, особенно в эпоху правления знаменитого царя Ашоки (III в. до н.э.), буддизм превращается в своего рода государственную религию. ... Именно в этот период был создан буддийский канон «Типитака» (на языке пали), или «Трипитака» (на саскрите), что означает «Три корзины». ..

…Богатые покровители финансируют строительство мемориальный сооружений. Вокруг них складывается особый культ, к ним совершаются паломничества. Хотя такая вера. С точки зрения буддизма, совершенно бесполезна...

В эпоху правления второго после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки (I-II вв. н.э.) влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной Азии (Кушанская империя). Тогда же с основами учения знакомятся в торговых центрах Северного Китая. Через Юго-Восточную Азию буддизм проникает в Южный Китай. А 12 в. буддизм почти исчез из Индии.

Учение буддизма: четыре благородные истины.

Проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин»: о страдании, о причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Это – основа.

^ О страдании. Согласно первой истине, все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным».

^ Причина страдания. Страдания порождаются нашей волей, нашими желаниями, Желания происходят из восприятия мира, восприятия происходят от соприкосновений, соприкосновение с миром происходит из органов чувств, органы чувств – из нашей телесности, но сама телесность есть призрак и видимость, порождение так сказать, неправильного восприятия, результат неведения.

^ Устранение причины страдания. …причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и странена:… надо прекратить испытывать желания. Царство страдания уничтожается с приобретением истинного знания, с умиранием всех желаний.

^ Путь к уничтожению страданий – восмеричный путь

Учение буддизма: восмеричный благородный путь.

(Смоляр) I. Этап мудрости.

1) Правильное воззрение. («правильный», т.е. «целостный», «полный» или «всеохватный». На этом этапе адепт должен узнать и усвоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, пережить их, сделать основой мотивации всего своего поведения.

2) Правильная решимость. Руководствуясь принципами буддийского учения, адепт должен раз и навсегда встать на путь, ведущий к нирване.

^ II. Этап нравственности.

3) Правильная речь. : избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани, сплетен.

4) Правильное поведение. минимальное количество обетов, которые должны способствовать накоплению благой кармы. Вот список этиx обетов:

1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам.

2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и все, что уже

перечислялось в связи с третьим шагом).

3. Отказ от воровства, присвоения чужой собственности.

4. Отказ от прелюбодеяния.

5. Отказ от употребления дурманящих веществ.

Обеты для монашествующих куда более строги.

5) Правильный образ жизни… предполагает, что буддист будет воздерживаться от тех занятий, которые несовместимы с правильным поведением. Например, он должен воздерживаться от торговли живыми существами… распространения наркотиков или алкоголя, от торговли оружием, хотя службу в армии буддизм мирянам разрешает. Кроме того, адепт не может заниматься профессиями, связанными с обманом (к числу таких буддисты относят и занятие гаданиями, предсказание судьбы, составление гороскопов и т.п.).

^ III. Этап сосредоточения.

предназначен уже в основном для монашествующих.

6) Правильное усердие, заключающееся в постоянных занятиях буддийской йогой.

7) Правильное памятование, представляющее из себя тотальный контроль над физическими и сознательными процессами при развитии непрерывной осознанности.

8) Правильное сосредоточение, или правильный транс. На этом последнем этапе буддист ставит себе целью достижение самадхи, предельной формы созерцания…многочисленные виды самадхи, некоторые из которых должны приводить к нирване. …он становится архатом, т.е. «достойным».

Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение. Милосердие и деятельность на пользу людям нужны только на первых стадиях пути. Для приближающихся к концу нужно только сосредоточение сознания, самоуглубление.


11. Джайнизм.

История. Джайнизм схож с ранним буддизмом. Обе религии возникли в середине первого тысячелетия до н.э. в двух окраинных княжествах Арьяварты, которая в то время охватывала всю северную и центральную Индию, включая долину Ганга. И джайнизм, и ранний буддизм отрицали существование высшего Божества, как безличного Брахмана, так и личностного Бога-Создателя. Поэтому обе эти религии называются нетеистическими (от греч. theos – «бог»).

Создатель джайнизма Натапутта Вардхамана жил в VI – V веках до н.э. Он был принцем в одном из княжеств на востоке Арьяварты, которое находилось на месте нынешнего индийского штата Бихар. Житие говорит, что с детства Вардхамана отличался умом, храбростью и силой. Северные джайны считают, что в свое время он женился и у него родилась дочь.

В 30 лет, после смерти родителей, Вардхамана, получив благословение старшего брата, раздал свое имущество, покинул семью и дворец и стал суровым аскетом. Он бродил по Индии не имея даже одежды, питался подаянием раз в день или не ел ничего по несколько месяцев, переносил побои и оскорбления (однажды чудом избежав смерти), когда его принимали за лазутчика из другого княжества. Почти все время он пребывал в самосозерцании.

После 12 лет подвигов Вардхамана достиг киваладжняны («всеведения») и стал называться Махавирой («великим героем») ^ Джиной («победителем» сансары; также называли и Будду Шакьямуни). Отсюда самоназвание джайнизма – джайна дхарма, то есть «учение победителей» («джайна» – от санскритского «джина»).

Еще 30 лет Махавира проповедовал свое учение и вел диспуты с гуру других брахманских и шраманских школ, приобретя немало последователей. На 72 году жизни Махавира заморил себя голодом и достиг, как верят джайны, нирваны. После его смерти 11 брахманов, учеников Махавиры, записали его поучения, которые составили основу священного канона северных джайнов. Джайны, переселившиеся в первые века нашей эры на юг Индии, считают, что истинные писания утеряны.

К I в. н.э. утвердилось постепенное разделение джайнизма на два направления. Южные джайны называется дигамбары («одетые пространством»), то есть нагие, иногда надевая тюрбан или набедренную повязку. Монахи северных джайнов – шветамбаров («одетых в белое») – носят простую белую одежду. У шветамбаров существует женское монашество, а дигамбары считают, что женщина должна сначала переродиться мужчиной.

С течением времени оба направления поделились на несколько сект.

На юге Индии джайны начиная с первых веков н. э. пользовались поддержкой царей, а в V в. добились господствующего положения. Начиная с XIII в. южный джайнизм начал приходить в упадок. Сейчас в мире около 4 млн. джайнов, подавляющее большинство в Индии.

Учение и практика. В центре учения джайнизма стоит проблема освобождения от сансары. Для достижения мокши нужно обрести «три сокровища»: «правильное мировоззрение», «правильное познание» и «правильное поведение».

«Правильное мировоззрение» – джайнское, согласно которому мир состоит из джив (живых индивидуальных душ) и пяти категорий неживого (вещества, пространства, движения, покоя и времени). Бесчисленные дживы и неживое существуют вечно. Карма вызывает притекание к дживам вещества. Дживы, погруженные в вещество, претерпевают бесконечные перерождения в телах богов, людей, животных, растений, существ преисподней; дживами также обладают элементы пейзажа и природные явления. С помощью «правильного поведения» можно постепенно утончить кармическое вещество, но полное освобождение от кармического плена доступно только монахам-шраманам (они также называются, как и в буддизме, бхикшу – «нищие»).

Мир существует бесконечное число циклов, которые делятся на 6 периодов улучшения мира и 6 период ухудшения. В течение 3 и 4 периодов ухудшения являются «провозвестники истины» – тиртханкары («создатели переправы» через поток сансары к нирване). Джайны верят, что Махавира был не основателем джайнизма, а последним, двадцать четвертым тиртханкаром. ...

Пятый период начался через три года после нирваны Махавиры и продлится 21000 лет. К концу этого периода джайна дхарма исчезнет, так как не останется душ, способных достичь мокши.

В пятом периоде жизнь сокращается и становится невыносимой, а в шестой прекращается вовсе. Затем начинается улучшение, пока постепенно все не приходит обратно к первому периоду, в котором люди рождаются в телах гигантов, долго живут и легко достигают освобождения.

Мир замкнут (вне мира существует непознаваемый «не-мир») и делится на верхний, средний и нижний. В высшей части верхнего мира пребывают сиддхи («достигшие» освобождения дживы), которые больше никогда не родятся в теле. Ниже обитают бесчисленные боги, люди и животные. Средний мир – царство растений, земли и воды. Нижний мир состоит из 7 уровней чистилищ, в которых грешники очищаются страданиями.

«Правильное познание» – «второе сокровище» джайнизма – включает средства и методы преодоления невежества и постижения природы души и мира.

«Правильное поведение» заключается в соблюдении «пяти великих обетов», прежде всего ахимсы, то есть запрета на убийство живых существ. Ахимса подразумевает вегетарианство и отказ от профессий, связанных с возможностью убийства живых существ, включая земледелие, поскольку во время обработки земли могут погибать мелкие животные.

Поэтому джайны занялись ростовщичеством, торговлей и ювелирным делом. Будучи тесно спаянными между собой и отделенными от остальных каст, джайны, хотя и отрицали кастовую систему, постепенно образовали несколько своеобразных каст финансистов и торговцев со своими подкастами. В результате, несмотря на то, что джайнов в Индии около 0,4%, они имеют весьма значительный вес в индийском обществе: под их контролем большая часть финансового капитала и почти вся ювелирная торговля Индии.

должны процеживать воду перед питьем, не выходить из дома и не есть ночью, свет зажигать нельзя, ведь это может погубить мотыльков. Аскеты одной из сект северных джайнов всегда носят на лице марлевые повязки. Обет ахимсы, однако, совершенно не мешал джайнским правителям вести войны и казнить преступников.

Второй обет джайнов – говорить правду. Третий – не воровать.

Четвертый и пятый обеты – безбрачия и отказа от собственности, развлечений и удовольствий – принимают монахи.

У джайнских монахов существуют и дополнительные обеты, например, молчания. Они также должны сметать со своего пути насекомых особыми метелками, для изготовления которых дигамбары используют нитки, а шветамбары – павлиньи перья.

Монахи проводят сезон дождей в монастырях, а в остальное время странствуют, причем они не должны оставаться в одном месте более трех дней. Содержат их миряне.

Поскольку в растениях, как и в животных, пребывают дживы, то совершенная ахимса – перестать есть вообще.

Джайнизм не отрицает существование ведийских богов, однако, как и буддизм, считает, что они суть существа, которые в результате накопления благой кармы, получили временное перерождение в телах богов. … никто не властен над кармой.

Поэтому джайны почитают тиртханкров. Им молятся о укреплении воли для аскетических подвигов и о ясности ума для различения правильного и неправильного поведения.

От кровавых жертвоприношений джайны, как и буддисты, отказались. Изображения тиртханкаров (иногда это огромные многометровые изваяния) омывают молоком, окропляют водой, посыпают шафраном и украшают цветами. Перед ними читают молитвы, воскуряют благовонные палочки и ставят для освящения пищу – фрукты, рис и сладости. Освященную пищу – прасад («милость») – раздают для вкушения верующим.


^ 12. Жизнь и учение Лао-цзы.

(Шахнович) Даосизм – национальная религия Китая, наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом составившая так называемую триаду учений (сань цзяо), которые и стали основой духовной культуры Китая на протяжении тысячелетий.

Так, в IV–III вв. до н. э. появляется даосизм, языком философии, не чуждавшейся притчи

Первым даосским мыслителем (и основателем даосизма) традиционно считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань), живший, по преданию, на рубеже VI-V вв. до н. э., оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си (Гуань Инь-цзы) изложение своего учения под названием «Дао-Дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»), прежде чем ушел навсегда из Китая на Запад. его имя («Престарелый Мудрец» или даже «Престарелый Младенец»)…, одна из легенд говорит, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем

На рубеже нашей эры Лао-цзы (под именем Лао-цзюнь, «Престарелый Государь») был обожествлен как воплощение первоначала мира – великого Дао-Пути, а его книга получила статус откровения. …большинство ученых считает, что в любом случае он не мог быть автором «Дао-Дэ цзина», который был написан не в VI-V, а в IV–III вв. до н. э.

В «Дао-Дэ цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. 'путь'). Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа.

Само название даосизм появляется позднее в исторических сочинениях для обозначения философии Дао-Пути… даосизм всегда существовал в виде отдельных школ и направлений.

Но вернемся к «Дао-Дэ цзину». В нем говорится о двух аспектах Дао: именуемом и неименуемом, порождающем вещи и «вскармливающем» их. Последнее получает название «Дэ» («Благодать». «Благая Сила Пути»). Весь мир оказывается как бы проявлением, развертыванием Дао. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Однако человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту... Проявляется это и в приверженности многознанию, и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому «Дао-Дэ цзин» призывает возвратиться к изначальной природе. И выражен этот призыв прежде всего в понятии «недеяния» (у вэй). Под «у вэй» имеется в виду отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего… на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и вообще отказ от какой-либо субъективности... призыв возвращения к естественности нередко становился лозунгом мощных крестьянских восстаний, руководимых той или иной даосской сектой… с идеалом великого равенства-благоденствия (тай пин)...

[…] О Лао-цзы почти ничего неизвестно достоверно, лишь краткие сведения можно получить в основном из поздних легенд. Эти легенды говорят о том, что Лао-цзы какое-то время служил хранителем архивов в царстве Лу, а затем решил уйти «на Запад». Он ехал туда на черном буйволе, а начальник городской заставы, провожая мудреца, попросил оставить на память сочинение, излагающее его учение. Лао-цзы оставил «Книгу о Дао («путь») и Дэ («благая сила», «способность»)» («Дао дэ цзин»). Написанная на бамбуковых планках, она занимала три телеги.

Это учение было затем развито в «Чжуан-цзы».

«Книга о Дао и Дэ» …отражена модель мира, где над всеми богами, включая и верховное божество – Небесного Владыку, главенствует таинственная и мощная сила, управляющая Вселенной, имя к-рой Дао. …Оно предшествует Верховному Владыке. Оно не только рождает, но и приводит все в должное согласие и гармонию. …Всеобщий закон Дао содержит и этические нормы, правила поведения каждого, необходимые для осуществления блага. Вот они: не кичись заслугами, не унижай слабого, живи в мире и согласии с другими, не желай богатства и роскоши, довольствуйся малым, не кради и т.д.

…Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободе ее прирожденным качества. Поэтому мудрый правитель следует Дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Примерно через 100 лет после Лао-цзы жил его самый талантливый духовный последователь Чжуан-цзы (ок. 369-286 до н.э.), или философ Чжуан («цзы» означает «философ», «учитель»). Учение Чжуан-цзы дошло до наших дней в книге, носящей его имя. ... Чжуан-цзы считал, что все состояния бытия являются лишь разными проявлениями одного и того же. Сон и бодрствование, жизнь и смерт, долголетие и безвременная кончина, ум и глупость не имеют сами по себе никакой ценности, так как не существуют одно без другого….мир Дао доступен не каждому, а лишь тому, кто способен слиться с ним…Чжуан-цзы утверждал, что пост перед размышлением о Дао должен быть строже поста перед принесением жертвы богам. Того, кто достиг слияния с Дао, называют «воплотившим (или обретшим) Дао». Чжуан-цзы считал, что между жизнью и смертью нет непереходимой грани. Для «достигшего», «естественного человека» трансформации возможны всегда: рассеять энергию или собрать ее в форму, перейти из одной формы в другую, ведь он составляет одно целое с Дао, он растворен в нем и, значит, тоже обладает способностью творить изменения, перевоплощаться. О себе он говорил как о «достигшем».

Лао-цзы уже во II в. н.э. был обожествлен и стал одним из трех главных божеств даосского пантеона.... Маги, отшельники и искатели бессмертия были немногочисленны и вели уединенный, замкнутый образ жизни.





оставить комментарий
страница3/5
Дата25.09.2011
Размер0,81 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5
плохо
  2
средне
  2
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх