Контрольная работа По дисциплине: Религиоведение На тему: Ислам в России icon

Контрольная работа По дисциплине: Религиоведение На тему: Ислам в России


Смотрите также:
Контрольная работа по дисциплине Тема...
Контрольная работа по дисциплине: на тему...
Контрольная работа по дисциплине «История государственного управления в России» на тему:...
Методические указания по выполнению контрольной работы по дисциплине Информатика На тему:...
Контрольная работа по дисциплине: Экономическая география на тему: Размещение электроэнергетики...
Контрольная работа «история менеджмента. Генри форд» Контрольная работа «История менеджмента...
Контрольная работа по дисциплине: «Технические средства управления» на тему: «Архитектура...
Реферат по дисциплине «религиоведение» на тему: «Баптизм в России»...
Контрольная работа по дисциплине «Общий курс железных дорог» Студент гр. У-дот...
Контрольная работа по дисциплине: Отечественная история. На тему: Отечественная война 1812 года...
Оглавление
Оглавление



Загрузка...
скачать


Комитет общего и профессионального образования Ленинградской области


Автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина


Юридический факультет


Контрольная работа

По дисциплине: Религиоведение

На тему: Ислам в России


Выполнил:

Студент 1-го курса заочной формы

обучения М.Ф. Сафаргалиев

_______________________________

Научный руководитель:

д.ф.н. проф. В.Д. Карандашов

_______________________________


Кингисепп

2009

Введение……………………………………..………………...…….……...…


2

  1. Ислам на территории России в своём историческом развитии ………..

    1. Дербент – первый исламский центр на территории России……......

    2. Исламизация Волжской Булгарии……...………………………….…

    3. Ислам в период существования Золотой Орды…………………......

    4. Сложный этап для российского мусульманства (середина XVI – конец XVIII вв.)………………………………………………………..

    5. Новая веха развития ислама в России (конец XVIII – начало XX вв.)………………………………………………………………………

    6. Ислам в условиях Советской власти…………………………………




3

3

4

5


6


7

8


  1. Ислам в Российской Федерации………………………………………….

    1. Основные тенденции развития ислама в ХХ веке…………………..

    2. Ислам в современной России….…………………………….………..

    3. Основные направления активизации ислама России……….……...

    4. Духовные управления российских мусульман…………….………..

    5. Мусульманские общественные организации………………………..

    6. Международные исламские организации в России…….……….…..

    7. Исламский фундаментализм в России…………………………….…




9

9

9

11

13

14

15

15


  1. Законодательное регулирование деятельности религиозных объединений.…………………………..………………………………….





17

Заключение……………………………………………………………………


19

Список использованной литературы…..…………………………………….

20



Введение.

Ислам (араб. الإسلام‎‎ – «мир», «покорность», «предание себя Богу») является одной из наиболее распространённых религий мира. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют, по разным оценкам, от 1 до 1,6 млрд. человек. В 48 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах, среди которых Египет, Иран, Ирак, Кувейт, Марокко, Пакистан, Саудовская Аравия, ислам признан государственной или официальной религией.

Тогда почему в нашей стране ислам, обладающий колоссальным духовно-нравственным потенциалом, который доказывался и доказывается на протяжении почти 14 веков, остаётся невостребованным? К сожалению, ислам в общественном мнении нередко предстаёт консервативной, чуждой нововведениям религией, воспитывающей враждебность к последователям других религий. Общество, которое неверно оценивает религию двадцати миллионов своих сограждан, обречено на неустойчивость, бесконечные раздоры и противостояние. А государство, которое не может покончить с этим, может ли называться демократическим, считать себя цивилизованным? Всем, кто имеет дело с исламом и мусульманами, надо помнить о том, что мусульманами много веков тому назад стали не татары и башкиры, не современные народы Северного Кавказа, а их предки, объединённые в роды и племена. Именно принятие ислама, вера в общего для всех Аллаха объединило их и привело к формированию народов, которые сегодня известны нам. Этот факт многое разъясняет в прошлых и настоящих событиях из истории. Ислам стал этнообразующим фактором, превратился в основу менталитета нации, его сознания и поведения, образа жизни. Уже в зародыше он оказал влияние на становление национальной культуры. Надо ли после этого удивляться, что личные и межнациональные интересы воспринимались через ислам, что любое общественное движение, очень далёкое от ислама, не преследующее религиозные цели, принимало очень часто и принимает сегодня религиозный характер.

Анализируя тему развития ислама в России, являющуюся весьма актуальной на протяжении всего последнего отрезка современной российской истории, надо понять и раскрыть его роль в укреплении межнационального мира и межконфессионального согласия в стране. Для оценки значимости ислама в решении ряда важных для общества проблем необходимо совершенствовать отношения мусульманских объединений с органами власти, с другими религиями, средствами массовой информации.

Начинать эту работу надо с того, чтобы общество имело правильное соответствующее действительности представление об исламе, характере его воздействия на умы и поведение мусульман. А пока немусульманская часть населения страны, как правило, имеет об исламе искажённые представления. К сожалению, и это является плохой, но традицией России. Как писал один из виднейших мусульманских реформаторов прошлого века Исмаил Гаспринский, в отношении русского мусульманства русское правительство не держалось какого-либо намеченного принципа и пути, а действовало так, как полагало лучшим и необходимым в данное время и в данном месте. А данное время и данное место оказывались, в основном, связаны с завоеванием территорий, населённых мусульманами, борьбой последних за свою независимость, восстаниями, вызванными во многих случаях неправильными действиями царских властей по отношению к исламу и образу жизни его последователей. Немалое значение в формировании негативного отношения к исламу имели и геополитические интересы России, прежде всего её длительное противостояние с мусульманской Турцией.

Если внимательно присмотреться к современной действительности, то можно увидеть нечто схожее с прошлым: на отношение к исламу, в основном негативное, чувствуется явное влияние событий в Афганистане, Израиле и Секторе Газа, Сербии, других районах и, конечно же, в Чечне.


  1. ^ Ислам на территории России в своём историческом развитии.

Ислам – вторая по значению и массовости после христианства религия в России. Знакомство предков нынешних россиян с исламским вероучением началось в VIII в. Как и в многих других уголках мира, этому способствовал стремительный и успешный ход арабских завоеваний. К началу VIII в. северные границы завоёванной арабами территории проходили по Главному Кавказскому хребту до Дербента; в Средней Азии были подчинены Мавераннахр, Хорезм и Фергана.

    1. ^ Дербент – первый исламский центр на территории России.

Баб ал-абваб («Главные ворота»), или сокращённо ал-Баб («Врата»), – арабское название Дербента (перс. Дарбанд – «запор», «засов») в тот период, когда он находился в составе Арабского халифата (VII–XIII вв.). Однако Баб ал-абваб, или балад ал-Баб, включал в себя не только собственно город Дербент (крепость и шахристан), но и подвластные ему владения, в том числе укреплённые «исламские центры» (ал-маракиз ал-исламийа), населённые «борцами за веру» (араб. гузат, ед.ч.: гази), узкую прибрежную территорию к югу, вдоль Каспийского моря, вплоть до реки Самур, а также Маскат (лезгинская область Мюшкюр в Северном Азербайджане).

Будучи центром мусульманской культуры и важнейшим военно-стратегическим пунктом Халифата на его северных границах, Баб ал-абваб мощью своих стен надёжно запирал узкий Дербентский проход, защищая страну от набегов хазар, алан и других «неверующих». Он был также известен как один из самых важных морских портов Каспия и крупнейший суфийский центр «пограничья».

Баб ал-абваб – основное звено пограничного военно-оборонительного комплекса Халифата на Северо-Восточном Кавказе, известного как Дарпуш (араб. Дарбуш), который включал в себя сеть крепостей, укреплений и гарнизонов, многокилометровую Горную стену (тюрк. Даг-бары), единую систему сигнальных огней. Собственно крепость вместе с двумя мощными стенами, уходящими от неё в море и связанными между собой поперечной стеной, – древнейшее на Кавказе фортификационное сооружение. Участок к востоку от цитадели вплоть до поперечной стены занимал шахристан – городские кварталы, сформированные по родовому или производственному принципу. Подробное описание города дал фламандский монах Виллем Рубрук, посетивший его в 1253 г., вскоре после монгольского похода.

Начало мусульманской истории Дербента положил поход Салмана ибн Раби‘и, предпринятый в правление «праведного» халифа Усмана (644–656 гг.). Сопротивление иранского гарнизона крепости было сломлено, и город сдался на милость победителей. Однако уже в 653 г. отряд Салмана ибн Раби‘и был разгромлен хазарами, которые вытеснили арабов за пределы Аррана. Окончательно Дербент был завоёван арабами лишь в первой половине VIII века в результате серии военных экспедиций, в ходе которых хазары были вытеснены на север.

Во времена халифа Харуна ар-Рашида Дербент был включён в орбиту религиозно-политической жизни Халифата. В укреплениях оборонительного комплекса Дарпуш были размещены гарнизоны из мусульман-переселенцев. В городе появилась соборная мечеть, в башнях Дербентской крепости были основаны квартальные мечети.

    1. ^ Исламизация Волжской Булгарии.

В 737 г. более чем 120-тысячное арабское войско во главе с полководцем Мерваном продвинулось до границы прикаспийских степей, где в низовьях Волги жили хазары – подданные Хазарского каганата (одного из наиболее могущественных государств Восточной Европы). Процесс исламизации тюркоязычных племен Нижнего, а затем и Среднего Поволжья завершился в 922 г., когда ислам был провозглашён официальной религией волжских булгар – населения Волжской Булгарии, государства с центром в городе Булгар (ныне территория республики Татарстан).

Арабский летописец Х в. Ибн Фадлан, описывая путешествие посольства багдадского халифа Джафара аль-Муктадира (908-932 гг.) на Волгу, отмечает, что ещё до прибытия послов в Булгарию, там уже существовала мусульманская община численностью до 5 тысяч человек и несколько мечетей. Другой арабский автор, Абу Али Ахмед ибн Омар ибн Даста, в своём сочинении «Известия о хозарах, буртасах, мадьярах, славянах и руссах», опирающемся на сведения 903-912 гг., отмечает: «Царь булгар, Алмуш по имени, исповедует ислам... Большая часть булгар исповедует ислам, и есть в их селениях мечети и начальные училища с муэдзинами и имамами». Однако, согласно мусульманской традиционной историографии, официальной датой принятия ислама подданными булгарского царя Алмуша, получившего после обращения в новую веру имя Джафар ибн Абдалла, считается 17 мухаррама 310 г. по хиджре, т.е. 17 мая 922 г.

Период с VIII по Х в. можно рассматривать как начальный этап исламизации населения Волжской Булгарии и одновременно образованием в тюркском Поволжье североевразийского форпоста средневековой мусульманской цивилизации. Распространяются популярные на Востоке научно-философские и литературно-художественные идеи, на основе арабской письменности складывается система обучения и образования, нравственные основы общинной жизни приводятся в соответствии с моральными нормами и требованиями Корана. Возникает и особая прослойка булгарской знати из числа образованных – факихи и улемы, которым принадлежала роль религиозных просветителей и наставников. Они же способствовали дальнейшей исламизации сопредельных с Волжской Булгарией языческих племён.

Из русских летописей известно, что в 986 г. великому князю киевскому Владимиру прибыли булгарские послы с предложением принять исламское вероучение. Отвечая на вопрос Владимира, в чём особенность их веры, послы разъяснили, что им как мусульманам возбраняется употреблять в пищу свинину, пить вино, а также необходимо проходить обряд обрезания... По утверждению летописцев, Владимир сказал, что обрезание и запрет на свинину ему не подходят, а относительно вина выразился так: «Руси есть веселие пити, не можем без того бытии».

Какими бы не были истинные причины отклонения ислама и выбора Владимиром через два года христианства в качестве религии Киевской Руси, именно эти родственные по общим монотеистическим корням религиозно-философские учения определили в дальнейшем уникальный характер российской государственности, а их тесное взаимодействие на протяжении многих столетий стало одним из главных факторов российской истории.

В последующие столетия, вплоть до завоевания Волжской Булгарии монгольской армией, предки современных казанских татар полностью становятся составной частью многоликой, говорящей на разных языках и наречиях, средневековой мусульманской общины. Волжскую Булгарию прямо называют мусульманским государством такие известные учёные и путешественники XI-XII вв., как Бируни из Средней Азии, аль-Гарнати из Испании, современник ибн Фадлана арабский историк аль-Балхи. В это время благодаря деятельности местных религиозных авторитетов и знатоков книжного знания (например, жившего в середине X в. историка Иакуба ибн Нугмани, написавшего «Историю Булгарии») здесь формируются такие крупные центры мусульманской учёности Поволжья, как Булгар, Сувар, Биляр, а позднее Казань. В них получают распространение и находят своих почитателей воззрения крупных арабских философов и учёных – Мансура ал-Халладжа (IX в.), Ибн Сины (XI в.), аш-Шахрастани (XII в.). Начиная с XIII в. духовную атмосферу этих центров наряду с уже признанными в булгарском обществе суннитского ислама стали определять и весьма популярные среди городского населения суфийские идеи учёного аскета из Бухары – Баха ад-дина Накшабанда (1318-1389). Накшабанд известен как проповедник аскетической идеи канагат – умения при всех жизненных обстоятельствах довольствоваться самым необходимым. Суфийское братство накшбандийа, существовавшее в Среднем Поволжье и Сибири в XIV-XV вв., явилось одним из главных форм бытования ислама.

    1. ^ Ислам в период существования Золотой Орды.

С середины XIII до середины XV в. в период существования крупнейшего средневекового государства Евразии – Золотой Орды, исламское вероучение, заметно расширяя свои позиции, становится идейной основой не только для булгарского общества, но и для других тюркских и тюркизированных народов Восточной Европы и Западной Сибири (кипчаков, огузов, остатков хазар и др.).

Господствующее положение ислама как официальной религии золотоордынских правителей не означало, однако, тотальной исламизации представителей других религий. В период правления самого могущественного ордынского хана Узбека (1312-1342 гг.) и его преемников приверженцы христианских конфессий – православия и католичества – имели гарантированное право не только исповедовать, но и активно распространять свои вероучения, в том числе и среди ханского окружения. Более того, любое оскорбление религиозных чувств не мусульман каралось смертной казнью, а христианское духовенство было освобождено от всех видов дани. О духе веротерпимости золотоордынских правителей говорит и такой показательный факт, как открытие ещё в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае подчинённой митрополиту Киевскому православной епархии.

Русские давно знали об арабо-исламском мире. Например, в одной летописи о мусульманах Нижнего Новгорода впервые упоминается в 1365-1366 гг. Однако подлинное знакомство с исламом, оставившее заметный след в истории Московской Руси, произошло в 1406 г. Именно тогда своевременная помощь монгольского хана Шадибека и его войска позволила московскому князю Василию I отбить нападение литовских завоевателей. С этого времени и, особенно со второй половины XV века, в Москве, а также в Кашире, Серпухове, Коломне, Звенигороде, Юрьеве-Польском и других городах начинали возникать поселения, жизнь в которых регламентировалась согласно мусульманскому укладу и традиционным предписаниям этого вероучения.

Одной из главных характеристик «монгольского» периода Российской истории можно справедливо считать мирное сосуществование различных конфессий, основанное на взаимном уважении и широкой веротерпимости.

    1. ^ Сложный этап для российского мусульманства (середина XVI – конец XVIII вв.).

Падение Казанского ханства в 1552 г. и последовавшее за этим завоевание Московской Русью обширной, раскинувшейся от Волги до Сибири мусульманской ойкумены – Астраханского, Сибирского, Касимского и, наконец, Крымского ханств – стали поворотным в истории народов этого огромного региона. Процесс централизации Руси вокруг Москвы, начатый ещё «собирателем земли Русской» Иваном Калитой, во второй половине XV в. завершается образованием Московского государства. Его официальной идеологией стала опирающаяся на антично-византийское наследие православно-церковная доктрина. Вскоре после этого началась ликвидация всех форм мусульманской государственности (включая и религию), которая сопровождалась внедрением в христианскую среду идей борьбы с иноковерием. Например, в богословских трактатах писателя-публициста первой половины XVI в. Максима Грека содержалась изобилующая нападками и искажениями полемика с исламским вероучением.

С приходом к власти династии Романовых отношение православной Руси к исламу официально закреплялось в царском указе от 16 мая 1681 г., в котором нетерпимость к магометанству приобретает характер государственной политической установки.

В Петровскую эпоху политика гонений в отношении ислама, состоявшая в насильственной христианизации тюркоязычного населения, уничтожении мусульманского духовенства и мечетей, закрытии медресе, привела к тому, что ислам практически был исключён из активной социальной и культурной жизни народов, некогда его исповедавших. Религиозные преследования заставляли мусульман искать спасения в бескрайних сибирских просторах, где они на освоенных землях стремились сохранить свою веру, либо переселяться поближе к единоверцам – в Среднюю Азию (Бухару, Самарканд и Хиву), на Северный Кавказ, в Крым и Малую Азию.

Однако, в то же самое время через «окно, прорубленное Петром I в Европу», Россия впервые познакомилась с русскоязычным изданием Корана. По приказу Петра I в 1716 г. в Петербурге был напечатан первый перевод Корана (авторство Петра Посникова или Дмитрия Кантемира) с французского перевода дипломата и востоковеда Андре де Рие, консула Франции в Египте и Константинополе.

    1. ^ Новая веха развития ислама в России (конец XVIII – начало XX вв.).

Пугачёвское восстание 1773-1775 гг., в котором активное участие приняли татары и башкиры, вынудило Екатерину II изменить своё отношение к «инородцам» магометанам. Стала очевидной бесперспективность прежней антиисламской политики, самодержавие постепенно ослабляло давление на своих мусульманских подданных, а спустя несколько лет даже обратилось к поддержке лояльно настроенного мусульманского духовенства.

Первым, глубоко символичным шагом, свидетельствующим о наступлении новой эпохи для российского мусульманства, стало строительство мечети в Казани. В 1784 г. восстановили в правах татарских вельмож – мурз и беков, затем всем татарским купцам, торговавшим с Туркестаном, Персией и другими странами Востока, были представлены необходимые для ведения коммерческих дел полномочия.

Императорским указом от 22 сентября 1788 г. в Уфе было учреждено Оренбургское магометанское духовное собрание, которому были подчинены все мусульманские общины, за исключением Таврической губернии (Таврическое духовное управление было учреждено в 1831 г.). По своим функциям Духовное собрание было аналогично Синоду (в 1878 г. оно было преобразовано в Духовное Управление по заведованию лицами мусульманской веры).

Оренбургское магометанское духовное собрание стало первой официальной организацией мусульман России. Была учреждена должность главы российских мусульман – муфтия, кандидатура которого после избрания мусульманским обществом утверждалась императором. Большинство муфтиев, их помощников, как и громадное большинство рядовых мулл, избирались «из казанских татар». В ведении Духовного собрания находились: испытание претендентов на приходские должности в знании канонов ислама, надзор за действиями мусульманского духовенства, строительство и ремонт мечетей, заключение браков, имущественные споры, вакуфы, случаи неповиновения детей родителям, правильность исполнения мусульманских обрядов и ведения метрических книг (с 1828 г.) приходским духовенством.

С 1796 по 1802 годы Духовное собрание находилось в Оренбурге, а затем вновь было переведено в Уфу.

В Крыму в 1794 г. духовным главой мусульманской общины был официально признан муфтий Бахчисарая.

Все эти шаги фактически означали признание религиозных прав уцелевшего мусульманского духовенства Российской Империи.

В течение всего XIX века своей работой Духовное собрание мусульман (с 1878 г. Управление) способствовало усилению политического и экономического влияния ислама на российское общество.

Мусульмане России к концу XIX века достигли более высокого уровня социального и культурного развития по сравнению со своими собратьями в Средней Азии и других мусульманских странах. До установления Советской власти успешно развивалась мусульманская теология в России. Печатные книги по исламу, издаваемые в Оренбурге, Казани, Бахчисарае, были известны во многих странах Ближнего и Среднего Востока.

    1. ^ Ислам в условиях Советской власти.

Ислам, как и другие конфессии в России, после Октябрьской революции испытывал множество сложностей и трудностей во взаимоотношениях с новой властью. Отделение церкви от государства и школы от церкви, а также отказ советской власти от использования религиозной идеологии для обоснования нового социального строя нанесли серьёзный удар по исламским традициям. Дело в том, что ислам имеет тысячелетний опыт идейного обоснования государственного строя, политических и правовых порядков, он защищает неразделимость светских и духовных функций, повсюду способствует сохранению неразделимости духовной и светской власти. Всегда была эффективной благотворительная деятельность исламских организаций. Мечети служили не только для молитвы, их помощь постоянно ощущали неимущие. Очень популярным был хашар, походный субботник, когда мусульмане собирались общиной и помогали бедняку при строительстве дома. Самым обездоленным предназначался специальный мусульманский налог. В результате антирелигиозных кампаний за годы советской власти ислам, как и христианство, сильно пострадал – большинство мечетей было закрыто и уничтожено, многие деятели церкви отправлены в лагеря.



  1. ^ Ислам в Российской Федерации.

    1. Основные тенденции развития ислама в ХХ веке.

Ислам (по разным оценкам от 1 до 1,6 млрд. последователей) – одна из мировых религий наряду с христианством (около 2 млрд. человек) и буддизмом (около 400 млн. человек).

Однако в ХХ веке ислам имел самые высокие темпы роста числа верующих среди других мировых религий. В течение ХХ столетия процент мусульман среди населения мира возрос с 13 до 19,5. Этот рост обусловлен примерно на 6 % более высокой рождаемостью у мусульманских народов и на 0,5 % – обращением в ислам немусульман (речь идёт о появлении в США 1,65 млн. темнокожих мусульман, а также о том, что в последние десятилетия ХХ века в ислам обращены до 1 млн. европейцев, а также ряд африканских племён и т. д.).

В ряде государств, граничащих с Россией или находящихся в непосредственной близости от неё, мусульмане составляют значительную часть населения (Китай, Индия) или подавляющее большинство (Ирак, Сирия и другие арабские страны). Почти все государства – бывшие республики СССР, большая часть населения которых исповедует ислам, – вступили в организацию «Исламская конференция».

Некоторые из мусульманских стран обладают значительным экономическим и финансовым потенциалом. Исламский фактор становится весомым аргументом в мировой политике. Данные геополитические обстоятельства обуславливают необходимость учёта исламского фактора при формировании и реализации внутренней и внешней политики Российского государства.

Одной из глобальных тенденций в развитии ислама в ХХ веке стала его нарастающая политизация. Поскольку ислам моложе христианства, то и его политизация началась позже, а её пик пришёлся на XX век. Сегодня трудно прогнозировать, насколько быстро будет завершаться этот этап и когда наступит период деполитизации ислама. Дело в том, что ислам «политизируется» легче и быстрее, чем другие мировые религии. Причины этого кроются в особенностях ислама как идеологии, которой чуждо разделение светского и религиозного, так как ислам представляет собой нерасторжимое единство веры, государственно-правовых установлений и определённых форм культуры. Политизированный ислам в его радикальных формах отрицает законность прав конкретного человека и тех социальных групп, которые традиционно дискриминируются в ряде исламских стран: женщин и немусульманских меньшинств.

    1. ^ Ислам в современной России.

Для традиционного российского ислама были характерны низкая степень политизации, терпимость к инаковерующим, признание светского права как независимого источника закона, что позволяло российским мусульманам мирно жить и сотрудничать с иноверцами. В Татарстане, например, имеет влияние реформированный ислам – джадидизм, соединяющий мусульманские ценности с идеями либерализма (некоторые исследователи называют его «евроислам»).

В России последователи ислама проживают практически во всех субъектах Федерации и принадлежат к сорока этносам России. Следует учитывать также, что в последние годы набирает силу процесс обращения в ислам представителей русского и других народов, не являющихся «мусульманскими». Крупнейшие мусульманские этносы в Российской Федерации представлены на рис. 3.1.



Рис. 3.1. Крупнейшие мусульманские этносы в Российской Федерации.

Регионами компактного расселения российских мусульман являются Северный Кавказ, Поволжье, Урал, Западная Сибирь.

Большая часть мусульман России проживают в девяти республиках: Адыгея, Башкортостан, Дагестан, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Северная Осетия, Татарстан, Чечня, а также в Москве и Санкт-Петербурге. Остальные причисляемые к мусульманам граждане проживают на территории различных областей Российской Федерации. В областях Центрального региона – около 3,2 млн. чел., в Поволжье – около 1 млн. чел., в Сибири и на Дальнем Востоке – около 0,5 млн. чел.

В 1937 году мусульмане составляли 5,9 %, в 1989 году – 7,9 %, в 1994 году – более 8 % населения Российской Федерации. В настоящее время, по экспертным оценкам отечественных специалистов, их количество колеблется в пределах 12-23 млн. человек и может составлять от 8 до 15 % населения России, а к 2030 году численность российских мусульман может достичь 30 млн. человек.

В Российской Федерации большинство верующих (72-75 %) являются православными. В сравнении с ними в России мусульмане выступают как религиозное меньшинство. Но в планетарном масштабе они превосходят по численности православных верующих (151,5 млн. чел.), что обуславливает значительные объемы финансовой и различной социальной помощи, оказываемой российским мусульманам из-за рубежа. Эта широкомасштабная помощь со стороны единоверцев из других государств имела и имеет противоречивые социальные последствия.

С одной стороны, зарубежная помощь в строительстве мечетей, издании религиозной литературы, подготовке кадров духовенства, создании учебных заведений оказала существенную поддержку российским мусульманам в усвоении духовно-нравственных ценностей и богословских основ ислама. С другой стороны, из-за значительной политизированности ряда исламских мусульманских организаций, участвовавших в оказании помощи и поддержке российским мусульманам, наряду с собственно религиозными исламскими ценностями велась и ведётся пропаганда идей «политического ислама». Мусульманам Российской Федерации внушается мысль о том, что их религиозный долг – борьба за независимость, создание исламского государства на части территории России.

Динамичное социально-экономическое развитие исламских стран создаёт в ближайшей перспективе возможность дальнейшего возрастания помощи российским мусульманам из-за рубежа.

    1. ^ Основные направления активизации ислама России.

На территории России начиная с 90-х годов ХХ века активизировалась деятельность всех религиозных конфессий. Но наиболее интенсивное развитие получил ислам. Одним из направлений социальной активности российских мусульман стала деятельность по восстановлению и созданию мечетей как материальной основы процесса распространения ислама. До революции на территории Российской Федерации насчитывалось около 12 тысяч мечетей. В период массовых религиозных гонений 20-30-х годов большая их часть была закрыта, и к 1937 году зарегистрированных мечетей было около ста.

В 1991-2000 годах число мечетей значительно увеличилось. Если в 1991 году в России было 870 зарегистрированных мечетей, то в 2000 году действовало уже более 7 тысяч. В настоящее время в ряде регионов число мечетей превысило дореволюционный уровень. Больше всего их действует на Северном Кавказе, в Татарстане и Башкортостане.

Мечети становятся духовными центрами мусульманского населения и опорными точками в процессе массового распространения ислама, а также создания молодёжных, женских, духовно-просветительных, благотворительных и других мусульманских общественных организаций.

Важным направлением деятельности в процессе активизации ислама в России стала организация религиозного просвещения мусульман. Первоначально оно заключалось в массовом создании национально-религиозных кружков, воскресных школ (преимущественно при мечетях), чтении лекций по религиозной тематике.

В СССР кадры мусульманского духовенства готовили в двух исламских учебных заведениях: в медресе «Мир – Араб» (Бухара) и в институте имени имама Аль-Бухари (Ташкент). Небольшое число выпускников этих учебных заведений направлялись для повышения квалификации в ведущие зарубежные исламские университеты (главным образом, в Египет).

После распада СССР в России не оказалось ни одного авторитетного исламского высшего учебного заведения, которое могло бы готовить имамов мечетей и кадры квалифицированного мусульманского духовенства. Поэтому для подготовки квалифицированных имамов, мулл, преподавателей религиозных дисциплин несколько тысяч молодых мусульман были направлены на учёбу за рубеж. При этом они неизбежно испытывали влияние культуры и идеологии стран, далеко не всегда созвучных российским традициям и образу жизни. В частности, значительное количество молодёжи из России прошли обучение в исламских высших учебных заведениях Королевства Саудовской Аравии, которое оплачивало все расходы студентов из России.

В исламе есть четыре правовые школы, именуемые мазхабами. В России распространены два традиционных мазхаба: ханафитский и шафиитский. В Саудовской Аравии распространён нетрадиционный для России ханбалитский мазхаб.

Поэтому обучение будущих исламских священнослужителей в Саудовской Аравии создаёт предпосылки для распространения среди российских мусульман нетрадиционных для них мазхабов. Массовое распространение этих мазхабов может способствовать снижению толерантности российского ислама.

В России постепенно формируется система исламского среднего и высшего образования, в настоящее время насчитывается свыше 100 мусульманских религиозных учебных заведений. Наибольшую известность получили Исламский колледж при Московском муфтияте, исламские институты в Казани, Махачкале, Казанское медресе.

Вместе с тем, по оценке Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации, необходимо осуществить комплекс мер по оказанию организационной, правовой и методической помощи в создании государственной регистрации и проведении лицензирования духовных образовательных учреждений, а также подготовке для них преподавательских кадров в государственных образовательных учреждениях. Как отмечалось в решении Комиссии от 18 октября 2000 года, эти меры должны быть направлены на содействие формированию в стране системы духовных образовательных учреждений, осуществляющих подготовку служителей культа, прежде всего для мусульманской общины России, испытывающей наиболее острую нехватку профессионально подготовленных кадров.

Проблема противодействия политизации ислама, а также исламскому экстремизму и радикализму, поддержания стабильности в мусульманской общине России тесно связана с вопросом о подготовке квалифицированных кадров мусульманского духовенства.

Оптимальным вариантом представляется создание необходимых условий для подготовки мусульманского духовенства непосредственно в России. Другой вариант – направление студентов в мусульманские страны, в которых распространены традиционные для российских мусульман мазхабы и имеется значительный социальный опыт межрелигиозного диалога и сотрудничества.

В процессе исламского возрождения в стране стало происходить массовое распространение мусульманской атрибутики и религиозной литературы, что способствует широкой пропаганде ислама в российском обществе.

Значительное место в исламской периодике принадлежит информационно-просветительским материалам. В целом исламская печать в упрощённой и доступной форме занимается ликвидацией религиозной неграмотности.

Общее количество мусульманских религиозных изданий постоянно меняется и нигде не учитывается. В них часто печатаются материалы зарубежных мусульманских богословов. Причём многие из них считаются сторонниками исламского фундаментализма. Это создаёт социальные предпосылки для роста экстремистских настроений среди российских мусульман и может способствовать социальной дестабилизации российского общества. 

    1. ^ Духовные управления российских мусульман.

Российские мусульмане не имели в прошлом и не имеют сейчас единого духовного центра. В течение длительного времени (как в Российской империи, так и в бывшем СССР) руководящими органами верующих мусульман являлись четыре независимых друг от друга Духовных управления:

  • европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе (старейшее, образованное ещё в 1789 году);

  • Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте;

  • Закавказья с центром в Баку;

  • Северного Кавказа с центром в Махачкале.

Провозглашение на территории СССР независимых государств привело к изменениям в исламских управленческих структурах. Социальными предпосылками этих изменений стали этническая неоднородность, различный уровень образования, разные обычаи и традиции народов России, исповедующих ислам.

Всего в стране насчитывается свыше 40 самостоятельных Духовных управлений мусульман. В отношениях между ними существуют определённые трения и конфликты. Мусульманская община России переживает раскол. Относительно большое количество исламских центров в России и напряжённые отношения между ними свидетельствуют о наличии серьёзных противоречий у российских мусульман. Они со временем могут трансформироваться в социальную напряжённость и открытое противостояние в мусульманской общине.

В последние годы две мусульманские организации предпринимают попытки возглавить мусульманскую общину России. Действия в этом направлении предпринимают председатель Центрального Духовного управления мусульман России и европейских стран СНГ (г. Уфа) муфтий Талгат Таджуддин и председатель Совета муфтиев России (г. Москва) муфтий Равиль Гайнутдин. Однако этническая и социальная неоднородность, различия в толковании некоторых исламских постулатов создают серьёзные препятствия для консолидации мусульманской общины России.

Следует иметь в виду, что ислам не предполагает обязательность чёткой духовной иерархии, характерной для ряда христианских церквей, а также наличия единого духовно-административного центра в масштабах государства. Вместе с тем в последние годы всё отчётливее проявляется потребность в налаживании взаимоотношений между религиозными руководителями и духовными объединениями мусульман различных регионов Российской Федерации. Отличительными чертами этих взаимоотношений в рамках Совета муфтиев России являются равноправие, взаимоуважение и признание самостоятельности всех имеющих юридический статус Духовных управлений мусульман. Однако постепенно складываются предпосылки, в том числе и правовые, для консолидации мусульман в тех или иных субъектах Федерации. Так, например, в Татарстане и Дагестане, в соответствии с законодательством этих республик, может быть зарегистрировано только одно Духовное управление мусульман.

Как свидетельствует опыт, процесс консолидации мусульманской общины может стимулироваться как местным мусульманским духовенством, так и на уровне органов государственной власти субъектов Федерации путём внесения в региональное законодательство соответствующих положений.

    1. ^ Мусульманские общественные организации.

В России существует около 2500 исламских организаций самой различной направленности, которые представляют интересы мусульман России. Среди них – Фонд развития мусульманских народов, Исламский конгресс России, Исламский культурный центр, Союз мусульман России и многие другие. В настоящее время значительную активность проявляет общероссийское политическое движение «Рефах» («Благоденствие»), созданное представителями мусульманских, а также некоторых малых народов России в 1998 году и насчитывающее в Государственной Думе 12 депутатов, принимающих активное участие в деятельности фракции «Единство».

В Совете муфтиев России изучается вопрос о перспективах создания мусульманской молодёжной организации, ориентированной на воспитание духовности, исламской культуры, патриотизма. Индекс соотношения мусульманского населения и числа мусульманских организаций значительно выше аналогичного индекса других конфессий. Это свидетельствует о более высокой социальной активности последователей ислама по сравнению с представителями других религий.

Высокая социальная активность мусульман, значительная финансовая и организационная поддержка, оказываемая им международными организациями, делают их общественные формирования влиятельным фактором социального развития в регионах компактного проживания российских последователей ислама.

    1. ^ Международные исламские организации в России.

За последние десятилетия мусульманские страны создали целый ряд влиятельных международных организаций, активно действующих во всех регионах мира. В нашей стране создано и действует более 60 международных общественных исламских организаций. Международные исламские организации ведут большую культурную и религиозно-просветительскую работу, оказывают многостороннюю помощь мусульманской общине России. Некоторые из них, используя свои большие финансовые возможности, пытаются в той или иной степени контролировать деятельность отдельных региональных общин в России, усиленно стимулируют социально-политическую и религиозную активность российских мусульман.

Начало исламского возрождения в России по времени совпало с появлением в Москве посольства Саудовской Аравии. Создание официальной саудовской миссии позволило Всемирной Исламской Лиге (Саудовская Аравия) оказать непосредственное финансовое, организационное и духовное содействие исламским организациям в России. Посольство привлекло для работы в России различные саудовские фонды и организации. В Москве и других городах были открыты филиалы фондов «Ибрагим бен Ибрагим», «Ахмед Аль Дагестани», «Организация исламской солидарности», медресе имени короля Фахда, «Общество Шамиля» и т. п.

В последнее время на территории России отмечается значительная активизация миссионерской деятельности духовенства Ирана, Турции, Сирии, Иордании и ряда других государств. Одним из социальных следствий этой деятельности может явиться общее усиление исламского фундаментализма на Северном Кавказе, а также в других регионах Российской Федерации.

    1. ^ Исламский фундаментализм в России.

В период 1992-1994 годов на территории Чечни, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Башкортостана и Дагестана с помощью саудовских исламских организаций были созданы молодёжные лагеря для изучения основ мусульманской религии. В них преобладала пропаганда фундаменталистских течений ислама.

Общины, находящиеся под влиянием фундаменталистов, появились в последние годы не только на Северном Кавказе, но и в Поволжье, в Татарстане, в Сибири, в некоторых других регионах. Российские сторонники данных направлений ислама наиболее политизированы. Они разделяют идеи построения исламского государства и утверждения шариата. Считают необходимым выход «мусульманских» регионов из состава Российской Федерации и образование ими конфедеративного или федеративного государственного образования с ориентацией на исламские страны.

Пантюркистские идеи воссоздания «государства Великого Турана», охватывающего территорию современных исламских государств Азии, Ближнего и Среднего Востока, разделяют некоторые организации и националистические движения Северо-Кавказских республик, Южной Осетии и Абхазии. Распространение данной идеологии может способствовать возникновению антагонизма в отношениях между различными группами населения и конфессиями российского общества.

Следует учесть, что Россия не имеет устойчивого социального иммунитета против исламского экстремизма и наработанных в новых условиях опыта и практики противостояния ему. Также недостаточно разработаны законодательная база и механизмы правового противодействия. Социальный опыт развития исламского фундаментализма свидетельствует о том, что наиболее эффективной формой противодействия ему может быть поддержка различных форм исторического ислама.

После столкновений в мае 1997 года ваххабитов с традиционалистами в Буйнакском районе Духовное управление мусульман Дагестана (ДУМД) направило правительству Республики Дагестан обращение с требованием законодательного запрета ваххабизма. В августе 1998 года по инициативе ДУМД и ряда других северокавказских муфтиятов для совместной борьбы с ваххабизмом в Назрани был создан Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМСК). Кроме Дагестана в нем представлены Духовные управления мусульман (ДУМ) Чеченской Республики, Республики Ингушетия, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Ставропольского края, Адыгеи, Северной Осетии – Алании. Председателем был избран муфтий Ингушетии и председатель ДУМ республики М. Албогачев.

По словам учредителей КЦМСК, они пытаются «воспрепятствовать силам, стремящимся отделить Северный Кавказ от России». На заседании Центра муфтий Дагестана и глава ДУМД Ахмад- хаджи Абдуллаев отметил, что долговременной целью КЦМСК являются «организация совместной деятельности по установлению политической стабильности и религиозного согласия в регионе, а также противодействие религиозным течениям экстремистского характера (ваххабизм и др.)».

Отдельные субъекты Федерации принимают законодательные меры по ограничению влияния исламского экстремизма и радикализма.

В 1998 году парламент Республики Ингушетия принял закон «О регулировании некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетия», запрещающий деятельность экстремистских религиозных организаций (к ним отнесён и ваххабизм), а также пропаганду религиозной розни.

После того как в 1999 году в Буйнакском районе Дагестана произошли столкновения федеральных сил с ваххабитами, Народное Собрание Республики Дагестан приняло закон «О запрете ваххабизма и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан». Его главной целью было «запретить на территории Республики Дагестан создание и функционирование ваххабитских и иных экстремистских организаций» как «противоречащие Конституции Республики Дагестан» и «угрожающие территориальной целостности республики» (ст.1). Кроме того, при МВД Республики Дагестан было создано Отделение по борьбе с ваххабизмом.

В настоящее время среди ученых-исламоведов и мусульманских религиозных деятелей продолжается дискуссия о сути «ваххабизма» и путях противодействия религиозному экстремизму и радикализму. По мнению муфтия Талгата Таджуддина, ваххабизм – одна из разновидностей религиозного экстремизма. Иного мнения придерживается муфтий Равиль Гайнутдин, утверждающий, что ваххабизм – это официальная идеология Королевства Саудовской Аравии, на территории Российской Федерации нет экспансии ваххабизма и принятие в России закона о запрете ваххабизма будет ущемлять права и конституционные свободы российских мусульман.

По мнению ряда исламоведов, оценка так называемых ваххабитов и органами государственной власти, и российскими средствами массовой информации не учитывает неоднородности этого движения, в котором есть как радикальное, так и умеренное крыло. Вместе с тем российские ваххабиты являются не последователями Мухаммеда ибн Абд ал-Ваххаба (религиозный деятель XVIII века, ставший идеологом ваххабизма, господствующего в Саудовской Аравии), а гораздо ближе к фундаменталистским и радикальным движениям, таким, как египетские «Братья-мусульмане» или алжирский Фронт исламского спасения.

В этой связи неправомерно использование термина «ваххабиты» по отношению к мусульманским радикалам и экстремистам, действующим в России.


  1. ^ Законодательное регулирование деятельности религиозных объединений.

Социальные последствия активизации ислама в Российской Федерации носят противоречивый характер:

  • позитивный характер имеет возрастание активности ислама в области благотворительности и духовно-нравственного воспитания верующих. Как и другие мировые религии, ислам в качестве традиционной для России религии (в той мере, в какой он избегает политизации) содействует социальной стабильности, укреплению семьи, общечеловеческих духовно-нравственных ценностей;

  • негативный социальный характер имеют последствия активизации так называемого «политического ислама» в Российской Федерации. Политизация ислама, чуждая традиционному российскому исламу, порождает угрозу территориальной целостности Российской Федерации, подпитывает исламский радикализм и экстремизм, отрицает светский характер государства.

Российское законодательство содержит положения, в соответствии с которыми религиозное объединение не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления, а также не принимает участия в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь (Федеральный закон № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года, ст. 4, ч. 5). Усиление государственного контроля за соблюдением этой нормы закона всеми религиозными организациями, в том числе и мусульманскими, могло бы содействовать сдерживанию политизации ислама в Российской Федерации.

Следует более корректно употреблять понятие «ваххабиты», так как с точки зрения авторитетных мусульманских богословов, ваххабиты – одно из течений в рамках ислама, не тождественное исламскому экстремизму. Называя мусульманских фундаменталистов и радикалов «ваххабитами», средства массовой информации содействуют тому, что в глазах мусульманского мира они превращаются в «мусульман, преследуемых за их веру».

Федеральный закон № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года содержит ст. 14, в которой сформулированы основания для принятия судебного решения о ликвидации или запрете религиозной организации. Эти нормы повторяют соответствующие нормы Конституции России, предусматривающей возможность запрета «создания и деятельности общественных объединений, цели или действия которых направлены на подрыв безопасности государства, разжигание расовой, национальной и религиозной розни» (ст. 13), а также Уголовного кодекса и иных актов федерального законодательства. В связи с этим на федеральном уровне уже есть правовые нормы, необходимые для противодействия религиозному экстремизму и радикализму, в том числе и исламскому. Однако, учитывая местные условия, органы государственной власти субъектов Федерации вправе конкретизировать эти нормы применительно к особенностям религиозной ситуации в том или ином регионе.

Одним из важных направлений совершенствования законодательства в сфере свободы совести и деятельности религиозных организаций должна стать разработка на федеральном уровне и на уровне субъектов Федерации путей и средств законодательного регулирования деятельности православных, мусульманских и других традиционных российских религиозных организаций в сфере благотворительности и милосердия, духовно-нравственном воспитании населения, в пропаганде здорового образа жизни, борьбе против алкоголизма, наркомании, преступности, за улучшение экологической ситуации.


Заключение.

Более ста больших и малых народов, относящихся к множеству религиозных направлений, проживают в России. Поэтому устойчивое развитие страны во многом зависит от того, насколько общество глубоко и всесторонне будет это учитывать, сумеет ли оно обеспечить равенство всех религий и религиозных организаций. Данный фактор приобретает особое значение в связи с возрастанием национального и религиозного сознания.

Выход из ситуации видится в одном – Россия должна иметь всесторонне обоснованную, учитывающую все реалии современной действительности политику по отношению к исламу и мусульманским организациям, политику, основу которой должны составить объективная оценка ислама, учёт интересов и настроений мусульман, установления межнационального и межконфессионального мира и согласия в обществе.

Ислам займёт подобающее ему место в жизни общества лишь тогда, когда по достоинству будут оценены его духовно-нравственный потенциал, возможности благотворного воздействия на умы не только мусульман, но и общества в целом. Будучи частью исламской цивилизации, мусульмане нашей страны одновременно не перестают быть составным компонентом российской цивилизации. Живя бок о бок с русскими и другими народами России на протяжении многих столетий, взаимодействуя с ними в различных областях жизни, мусульманские народы внесли немалый вклад в развитие экономики и культуры своей Отчизны, в формирование её социокультурного своеобразия.

Для разностороннего взаимодействия с людьми разных национальностей и мировоззренческих ориентаций мусульмане черпали и черпают духовные ориентиры в священном Коране. Аят 200 суры 3 «Семейство Имран» призывает мусульман терпеть и быть терпимыми. Аят 13 суры 49 «Комнаты» призывает последователей мусульманской религии к позитивному сотрудничеству с другими народами и последователями других вероисповеданий. В нём говорится, что Аллах создал людей «народами и племенами», чтобы они взаимодействовали. Коран зовёт мусульман верить во «все книги Божии», то есть и в Тору, и в Новый Завет, почитать всех «посланников Божиих», то есть и Авраама, и Моисея, и Христа, даёт ориентацию на взаимопонимание между мусульманами и людьми нерелигиозными, ибо в нём сказано: «Кто хочет пусть верует, кто хочет, пусть не верует» (Аят 28 суры 18 «Пещеры»). Иудеи и христиане названы в Коране «людьми Писания» (Аят 115 суры 2 «Корова»).

Обращение к исторической памяти наших народов, раскрытие духовно-нравственных источников их взаимопонимания, приумножение позитивного опыта, накопленного прошлыми поколениями, позволит российскому обществу успешнее двигаться вперёд сегодня.


Список использованной литературы.

  1. Аликберов А.К. Статья из книги «Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь». Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. Т. 1. М., 2006.

  2. Апшерони А. Ислам вчера, сегодня, завтра. Астана, 2002.

  3. Бартольд В.В. Сочинения. Т. 6. Работы по истории Ислама и Арабского Халифата. М., 1966.

  4. Большой юридический словарь. 3-е изд., доп. и перераб. / Под ред. проф. А.Я. Сухарева. — М.: ИНФРА-М, 2007. — VI, 858 с.

  5. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2000.

  6. Журавский А.В. Ислам. М., 2004.

  7. Иваненко С., Щегорцов А. Информационно-аналитическая справка отдела социальной политики Информационно-аналитического управления Аппарата Совета Федерации РФ. Журнал «Российская Федерация сегодня» №10, 2008.

  8. Игнатенко А.А. Обыкновенный ваххабизм. / Русский журнал. Сентябрь 2001 г.

  9. Коран. Перевод смыслов и комментарии / Пер. с араб. и комментарии. Кулиев Э.Р.о. — М.: Умма, 2005. — 800 с.

  10. Кудрявцев А.А. Древний Дербент. М., 1982.

  11. Малашенко А.В. Исламские Ориентиры Северного Кавказа / Московский Центр Карнеги. — М.: Гендальф, 2001. — 180 с.

  12. Родионов М.А. Ислам классический. СПб., 2004.

  13. Федеральный закон № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года. Принят Государственной Думой 19 сентября 1997 года. Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 года (в ред. Федеральных законов от 26.03.2000 № 45-ФЗ, от 21.03.2002 № 31-ФЗ, от 25.07.2002 № 112-ФЗ, от 08.12.2003 № 169-ФЗ, от 29.06.2004 № 58-ФЗ, от 06.07.2006 № 104-ФЗ). Первоначальный текст документа взят из материалов издания «Российская газета», № 190, 01.10.1997. Текст документов, создающих данную редакцию, взят из материалов интернет-версии системы КонсультантПлюс http://www.consultant.ru.






Скачать 339,93 Kb.
оставить комментарий
М.Ф. Сафаргалиев
Дата24.09.2011
Размер339,93 Kb.
ТипКонтрольная работа, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

отлично
  2
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

наверх