Учебное пособие Екатеринбург 2004 удк 2 (075) ббк э372-3я7 icon

Учебное пособие Екатеринбург 2004 удк 2 (075) ббк э372-3я7


Смотрите также:
Учебное пособие удк 159. 9(075) Печатается ббк 88. 2я73 по решению Ученого Совета...
Учебное пособие Нижний Новгород 2003 удк 502 (075. 8) Ббк 65. 9(2)28...
Учебное пособие тверь 2008 удк 519. 876 (075. 8 + 338 (075. 8) Ббк 3817я731-1 + 450. 2я731-1...
Учебное пособие Коломна 2004 удк 37(018) (075. 8)...
Конспект лекций москва 2004 удк 519. 713(075)+519. 76(075) ббк 22. 18я7...
Учебное пособие Екатеринбург 1999 удк 007(075. 8) М 139 ббку в 611 Печатается по решению...
Учебное пособие Екатеринбург 1999 удк 007(075. 8) М 139 ббку в 611 Печатается по решению...
Учебное пособие Казань кгту 200 7 удк 31 (075) 502/ 504 ббк 60. 55...
Учебное пособие Чебоксары 2007 удк 32. 001 (075. 8) Ббк ф0р30...
Учебное пособие Чебоксары 2007 удк 32. 001 (075. 8) Ббк ф0р30...
Учебное пособие Чебоксары 2007 удк 32. 001 (075. 8) Ббк ф0р30...
Учебное пособие Издание 2-е, переработанное и дополненное москва юристъ 2 0 0 0 удк 341...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
вернуться в начало
скачать
^

РАЗДЕЛ III. БАЛКАНСКИЕ ПАТРИАРХАТЫ



ГЛАВА 8. СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ


8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по Р. Х.

^ Церковь в королевстве Сербском


Существующая в настоящее время Сербская Православная Церковь сложилась из трех, исторически возникших, ветвей: 1) Церкви в королевстве Сербия; 2) Патриархата в Австро-Венгрии и 3) Черногорской митрополии.

Рассмотрим, как возникли и развивались эти три ветви Сербской Церкви.

Впервые на территории Балканского полуострова Святое Евангелие проповедовали апостолы: Андрей Первозванный, мученически скончавшийся в Ахаии, Павел, прошедший по восточной и южной частям Балканского полуострова, и Тит, осуществлявший миссионерскую деятельность в Далмации.

В IV в. на территории будущей Сербии образовались Салонийская архиепископия (охватывала приходы римской провинции Далмации) и Сирмийская митрополия (состояла из приходов, находящихся между притоками Дуная – Дравой и Савой).

До 732 г. сербы находились в юрисдикции Римской церкви. В 732 г., благодаря завоеваниям византийского императора Льва III Исавра, Восточная Иллирия, где проживали сербы, отошла к Византии. Таким образом, сербские епархии перешли под омофор Константинополя.

Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужение на непонятном для народа латинском или сербском языке. Христианство у сербов укрепилось лишь после того, как здесь начали вести проповедническую деятельность святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (820 – 885), создавших славянскую азбуку.

Вероятно, направляясь в Великую Моравию из Константинополя, они прошли через сербские земли. Позже их ученики, Климент и Наум, были изгнаны из Моравии и поселились в Охридском крае, в Македонии. Здесь стала расцветать славянская письменность и монашество, возникла первая славянская Величская епархия, первым епископом которой в 893 г. стал св. Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях.

Ок. 1190 г., пользуясь ослаблением Византии, жупан Стефан Неманя добился полного суверенитета и основал в Сербии династию Неманичей. В 1196 г. Неманя отрекся от престола в пользу среднего сына Стефана и вскоре отправился на Афон, в русскую обитель Святого Пантелеимона, где пребывал его младший сын Савва (мирское имя Растко) (1169 – 1237) и там же принял монашеский постриг.

С деятельностью Саввы связано окончательное оформление Сербской Церкви. Он стал ходатайствовать перед Константинопольским Патриархом, прося его о даровании самостоятельности Сербской Церкви. Учитывая тяжелое положение христианства в Сербии, вызванное католическим влиянием, Константинопольский Патриарх Мануил I (1215 – 1222) в 1219 г. рукоположил св. Савву в сан Архиепископа Сербского и одновременно признал автокефалию Сербской Православной Церкви.

Святитель Савва, став предстоятелем, на обратном пути в Сербию снова посещает Афон. Там из Хиландарского монастыря он взял несколько образованных иноков с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви.

Св. Савва в период с 1219 по 1233 г. открыл 8 новых епархий. Впоследствии архиепископ Савва разделил Сербию на 12 епархий, во главе которых он поставил епископов – подвижников Хиландара 55. Стали появляться монастыри, за основу жития, в которых вводились афонские уставы.

Он созвал в г. Жиче Поместный Собор, в деяниях которого участвовало все духовенство Сербии. Осудив ереси, он призвал всех участников Собора строго соблюдать православную веру.

Основатель Сербской Церкви стремился также создать неразрывный союз между Церковью и Сербским государством во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. В этой связи в 1221 г. архиепископ Савва в Жиче торжественно короновал князя Стефана, получившего прозвище Первовенчанный. Этот акт имел большое государственное и церковное значение: коронация, несомненно, повышала авторитет православного Сербского королевства и укрепила саму династию Неманичей.

В 1229 г. святитель Савва совершил паломническое путешествие в Палестину. Возвращаясь в 1230 г. в Сербию, он вновь посетил Афон. В 1233 г. он отказывается от святительского престола, стремясь к иноческой жизни. Преемником стал его ученик Арсений I (1233 – 1263). Безусловно, вклад святителя Саввы в организацию Церкви в Сербии огромен. Официальная канонизация святителя Саввы состоялась в 1775 г., хотя сербы почитали его с первых же дней кончины. Память святителя Саввы празднуется два раза в год – 14 января ст. ст. (этот день считается днем сербского просвещения) и 6 мая.

С 1219 до 1346 гг. предстоятель Сербской Церкви носил сан Архиепископа.

В 1346 г. по инициативе сербского короля Стефана Душана был созван Церковный Собор в г. Скопье, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии переименовались в митрополии. Первым Сербским Патриархом стал Иоанникий II (1346 – 1354). Его резиденция находилась в г. Пече, вследствие чего за Сербской Церковью закрепилось название Печской Патриархии. Константино-польский Патриарх Каллист решительно не признал Сербского Патриарха и наложил на Сербскую Церковь анафему. Только в 1374 г., благодаря настоянию сербского монаха с Афона Исаии, анафема была снята.


^ 8.2. Церковь в Османской империи и

в восстановленной Сербии (вторая половина XV – XIX вв.)


Уже в правление сына Душана, царя Уроша, держава Неманичей фактически распадается на ряд самостоятельных владений (Эпир, Македония, Зета и др.). Ослаблением Сербского царства воспользовались турки-османы, появившиеся на Балканах во второй половине XIV в. В 1389 г. произошла битва на Косовом поле между сербами и турками. Для сербов она послужила роковым событием. Поражение в этой битве было началом падения Сербского царства. Окончательно Сербия потеряла независимость в 1459 г. В политическом отношении она надолго попала под власть Османской империи.

Православные верующие подверглись тем же притеснениям, характерным и для других территорий Османской Порты. В 1463 г. была упразднена Печская патриархия - она стала подчиняться архиепископу Охридскому (Болгарская Церковь). Восстановление Патриархии произошло лишь в 1557 г., когда Патриархом был избран сербский монах Хиландарского монастыря Макарий (Соколович) (1557 – 1571, ум. 1574 г.).

Турки не забывали напоминать сербам, что они и по языку, и по религии стоят безмерно ниже завоевателей. Православные сербы обязаны были платить, помимо джизии и хараджа, ряд других налогов, 100 дней в году работать на османского пашу. Янычары также беспощадно грабили православное население, отнимали у христиан жен и дочерей.

Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали ислам. Но более сильные в вере люди считали, что для них понятие «Православие» тождественно понятию «народность»; отказаться от Православия означало отказаться от своей народности.

В конце XVII в. около 40 тысяч сербских семей под предводительством Патриарха Арсения III (Черноевича) (1674 – 1690, ум. 1706) покинули Сербию и ушли в Славонию - северную часть Хорватии. Там возник анклав сербских переселенцев, организовавших новый административный центр церковной жизни. В 1694 г. там появилась Карловацкая митрополия.

В то же время Печская Патриархия на протяжении второй половины XVI –XVIII вв. испытывала удар за ударом. Во-первых, Патриарший престол полностью оказался в руках греков. Во-вторых, в 1766 г. султан Мустафа III по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. С епископских кафедр были удалены все архиереи сербской национальности, их место заняли греки. Вообще Османский период в истории Сербской Церкви характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов. В проповедь, в учебные заведения, в письменность целенаправленно вводился греческий язык.

В начале XIX в. в Сербии произошли два крупных национально-освободительных восстания (1804 – 1813 гг. и 1815 г.), направленных на признание Османской Портой прав Сербии на автономию. Второе восстание было для сербов удачным, вследствие чего в 1815 г. князь Милош I Обренович обратился к Константинопольскому Патриарху и правительству Порты с просьбой о предоставлении автономии Сербии и Сербской Церкви. Через 15 лет - в 1830 г., - благодаря требованиям российского правительства, сербы смогли получить политическую внутреннюю автономию и церковную автономию с титулом Митрополии. Таким образом, произошло восстановление Сербии как политического образования и возрождение Сербской Церкви. Как митрополиты, так и другие епископы должны были отныне выбираться из сербского духовенства. Первым Сербским митрополитом стал Мелетий (Павлович) (1830 – 1833).

В 1847 г. было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», по которому административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам, а высшей церковной инстанцией отныне становился Архиерейский Собор.

После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг., согласно Берлинскому договору, Сербия получила политическую независимость от Порты. Вслед за этим встал вопрос и о церковной независимости. В 1879 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, по которой Сербская Православная Церковь получала автокефалию. Точнее, этот акт нужно оценивать как восстановление независимости Сербской Церкви. Главой Церкви продолжал оставаться митрополит.

Отношения между сербским правительством и Церковью во времени провозглашения ее независимости определялись Конституцией 1869 г. и церковным законом 1862 г., согласно которым господствующей религией в Сербии признавалась восточная Православная вера.

На рубеже XIX – XX вв. Сербская Церковь включала в себя 5 епархий, 51 монастырь. Высшая церковная власть по-прежнему принадлежала Архиерейскому Собору, состоящему из епархиальных архиереев во главе с митрополитом. В церковном богослужении в Сербии употреблялись книги, главным образом, напечатанные в России. Сербское духовенство не получало жалования из казны, а содержалось на добровольные и обязательные приношения прихожан. Священники пользовались правом участвовать в политической жизни Сербии – быть депутатами в Народной Скупщине.

^ 8.3. Митрополия - Патриархат в Австро-Венгрии


Тяжесть османского ига вынуждала многих сербов вместе со своими архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. В свою очередь австро-венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение.

Как уже было сказано выше, в 1690 г. в пределы Австрии - в Славонию - переселилось значительное количество сербских семей во главе с Патриархом Арсением III (Черноевичем). Австрийский император Леопольд I Габсбург (1657 – 1705) разрешил православным сербам иметь собственную Церковь, созывать Соборы, гарантировал свободное совершение православных богослужений и освобождал сербское православное духовенство от всяких податей. В 1695 г. православные сербы были организованы в Карловацкую Митрополию, включавшую 1 архиепископию и 7 епископий. До 1766 г. Церковь в Австро-Венгрии сохраняла духовную зависимость от Печской Патриархии. Лишь после подчинения Печской Патриархии Константинополю с Австро-Венгерской митрополией связано формирование самостоятельной церковной структуры.

Высшая власть в Карловацкой Митрополии принадлежала собору епископов во главе с предстоятелем. Митрополит избирался Церковно-Народным Конгрессом, состоящим из духовенства и светских лиц.

На протяжении второй половины XVIII – XIX вв. динамика церковной жизни во многом зависела от политики того или иного императора. Для этого периода характерно вмешательство правительства в церковные дела - Синод не мог созываться без разрешения светских властей (закон 1760 г.), правительство присвоило себе право утверждать предстоятеля Церкви и епископов (закон 1780 г.). С другой стороны, в 1792 г. Венгерское королевство предоставило сербам, проживавшим на его территории, права гражданства, а православные митрополиты и епископы поучили доступ в венгерский сейм.

В 1794 г. в Сремских Карловцах была основана Православная Сербская Богословия (училище) для обучения будущих кандидатов в священнослужители.

В 1814 г. император Франц II (1792 – 1835) написал митрополиту Карловацкому Стефану (Стратимировичу) (1790 – 1837) письмо, в котором предлагал ему, как главе местной православной церкви, в интересах сближения народов Австрийской империи, оставить юлианский календарь и принять григорианский, употребляемый Римско-Католической Церковью. Митрополит Стефан решительно заявил о невозможности такого нововведения. Император на время отступился, но через несколько лет он возобновил пропаганду в пользу унии в Хорватии.

В 1848 г. в Венгрии произошла революция, носившая национально-освободительный характер. Революция потерпела поражение. Тогда же в Карловцах состоялось заседание Народной Скупщины под председательством митрополита Иосифа (Райячича) (1842 – 1848), на котором сербы выдвинули требование политической свободы. Одновременно митрополит Иосиф был избран Патриархом (1848 – 1861). Император Франц Иосиф I утвердил Патриаршество и создание Сербского воеводства. Всплеск благосклонности австрийского правительства длился недолго – уже в 1860 г. воеводство было упразднено, а права Патриарха урезаны до митрополита.

Начиная с 1860-х гг. на Патриарший престол постепенно стали проникать лица более угодные правительству, чем служащие своему народу (таковым был, в частности, митрополит Прокопий (Ивачкович), утвержденный на этот пост в 1874 г. императором без согласия Церковно-Народного Собора). В результате это породило борьбу между иерархией и народом.

К концу XIX в. сербское население в Австро-Венгрии активно подвергается католическому влиянию. Более того, в 1894 г. правительство провело ряд реформ, среди которых провозглашалось введение гражданского брака и свободу вероисповедания, что, в свою очередь, подрывало значение Церкви.

^ 8.4.Черногорская Митрополия


Во время турецкого вторжения царство Сербское было самым сильным и могущественным на Балканах. Но после битвы на Косовом поле (1389 г.) это царство пало.

Совершенно иначе сложилась церковная и политическая жизнь небольшого (ок. 40 тыс чел.) племени Черногории (княжество Зета) на берегу Адриатического моря. В конце XV в., не желая попасть под османское иго, здесь сложилось братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли, центром которого был монастырь в г. Цетинье.

В начале XVI в. в Черногории формируется теократическая монархия: в 1516 г. князь Георгий Черноевич передал верховную политическую власть главе Церкви - митрополиту. Такая форма правления просуще-ствовала до 1851 г., пока вновь церковная власть была отделена от светской. Хотя и после разделения властей митрополит продолжал пользоваться огромным авторитетом в стране.

Наиболее известными правителями Черногорского княжества в Османский период были митрополиты Даниил (1697 – 1735), основатель династии Негошей, Петр I (1781 – 1830) и Петр II (1830 – 1851), явившие себя защитниками свободы Черногории и неоднократно одерживавшие победы над турками, отстаивая свою политическую и церковную независимость.

Митрополит Даниил проводил политику укрепления единства Черногории и устранения междоплеменной вражды. Он учредил общечерногорский судебный орган – «Суд владыки Данилы». Во время его правления начались контакты Черногории с Россией, которая неоднократно оказывала Черногории денежную помощь.

В 1796 г. святитель Петр I впервые издал письменный Судебник – свод законов для Черногории. В Судебнике были заключены постановления, например, против измены Отечеству, против уголовных преступлений (убийств, краж и др.), постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. Например, любой, изменивший Отечеству, предавался Церковью проклятию, а гражданским судом приговаривался к смертной казни с истреблением его дома.

В целом политика черногорских митрополитов была направлена на сплочение народа, на борьбу с турками и защиту своей родины. Это имело добрые плоды, так как до самого освобождения Балкан от владычества османов черногорцам, как никакому другому балканскому народу, удалось сохранить свою независимость, как политическую, так и церковную.

В 1851 г. преемником митрополита Петра II был избран его племянник Даниил (Петрович), который не желал принимать монашество и получил от народного собрания согласие на отделение государственной власти от церковной. Даниил стал князем Черногории, а митрополитом – главой Черногорской Церкви - стал Никанор (Иванович) (1851 – 1860).

Разумеется, существуя в условиях изоляции, Черногорская Церковь материально была слишком бедна. Сами церкви были небольшие, духовенство носило более чем скромное облачение. В 1904 г. впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Святейшего Синода» и «Устав православных консисторий», что говорит о хотя и небольшой, но достаточно стройной и оформленной структуре церковной организации в Черногории к началу ХХ в.


^ 8.5. Сербская Православная Церковь в ХХ в.


После окончания Первой мировой войны (1918 г.) произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории. 1 декабря 1918 г. было провозглашено образование нового государства – Королевства сербов, хорватов и словенцев. Этот день считается официальной датой образования югославского государства.

Одновременно с политической интеграцией произошло церковное объединение: в 1919 г. все сербские епархии образовали единую Сербскую Православную Церковь.

12 сентября 1920 г. в Сремских Карловцах состоялся Архиерейский Собор, восстановивший в Сербии патриаршество. Патриархом Сербским был избран Белградский митрополит Димитрий (1920 – 1930).

В 1921 г. в Королевстве была принята Конституция, по которой провозглашалось равноправие католичества, православия и ислама. Государство обязывалось всем трем конфессиям оказывать одинаковую материальную помощь.

Необходимо сказать о том, что именно Сербия стала приютом для многих русских, эмигрировавших из России после Октябрьской революции. В 1920 – 1930-е гг. русские колонии в Сербии насчитывали до 60 тыс человек. Правительство и в особенности король Югославии Александр Карагеоргиевич выполняли многолетнюю программу финансовой и организационной поддержки русских, проживающих в Югославии. В этой стране сложилась во многом уникальная ситуация, при которой русская диаспора обладала совершенной и законченной системой учебных заведений, находился центр Русской Церкви в изгнании, проводились Церковные Соборы. В 1921 г. группа русских архиереев в Сремских Карловцах составила Церковный Собор, который учредил Архиерейский Синод во главе с бывшим митрополитом Киевским Антонием (Храповицким), поведшим себя и своих последователей по пути раскола с Русской Православной Церковью. Королевство также оказывало им поддержку, а Сербская Православная Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними. В Югославии в то время находилось 8 русских приходов 56.

По официальным данным, в 1931 г. в Югославии православные составляли 48, 7 % населения.

В годы Второй мировой войны Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа и поддерживала его в борьбе с фашизмом. Патриарх Гавриил (1937 – 1950) без колебаний встал на сторону осво-бодительного движения, несмотря на то, что не раз ему суждено было побывать в заключениях и претерпеть пытки от оккупантов. Годы войны для Церкви были самыми тяжелыми. В некоторых местах церкви превращались в тюрьмы и места казни. Гитлеровцы расстреляли входившего в юрисдикцию Сербской Церкви епископа Чешско-Моравского Горазда, митрополита Добробосанского Петра, епископа Горно-Карловацкого Савву и сотни священников Сербской Церкви.

В годы войны крайне напряженными складывались отношения между православными и католиками, особенно в областях со смешанным населением (например, в Далмации). В это время католики-хорваты убили 1, 7 млн православных сербов, разрушили ок. 300 церквей. Есть факты, указывающие на то, что именно католики отравили предшественника Гавриила – Патриарха Сербского Варнаву (1930 – 1937). Параллельно с этим проводилось массовое насильственное, под угрозой смерти, крещение православных в католичество.

После окончания Второй мировой войны Сербская Церковь переживала период своего восстановления. Возобновились активные связи с Московским Патриархатом. В 1948 г. в Москве было учреждено Подворье Сербской Православной Церкви. Предстоятели и архиереи Сербской Церкви неоднократно были гостями Русской Православной Церкви.

Одной из болезненных проблем Югославии в 1980-е гг. стал обострившийся кризис в автономном крае Косово – кризис, причиной которого выступил ряд факторов социально-политического, национального и конфессионального характера. Жители Косова, большая часть которых – сербы, выступили с требованиями предоставить краю статус союзной республики. В конечном итоге Косовский кризис послужил одним из главных поводов, приведших к распаду Югославии как единого государства и противостоянию на религиозной почве – православных (сербов) и мусульман (албанцев).

В 1980 – 1990-х гг. конфессионально-национальные конфликты не обошли и Хорватию, где вновь обострились взаимоотношения католиков и православных. В сентябре 1990 г. в г. Пакраце состоялось заседание епископата и духовенства Хорватии, где были изложены факты ущемления прав православных в этой республике, и были предложены пути к разрешению этой проблемы, основным лозунгом стал «Жить в мире и согласии».

Начавшиеся после распада Югославии на отдельные республики, трагические события в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили жизнь Сербской Церкви.

Святейший Патриарх Сербский Павел, возглавляющий Сербскую Православную Церковь с 1990 г., неоднократно призывал враждующие стороны к примирению. Именно в 1990-е гг. на фоне Косовского кризиса и кровопролития усилились контакты между Сербской и Русской Церквами-Сестрами. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II несколько раз обращался со специальными посланиями к гражданам и правительству России, к международному и европейскому сообществам с призывом приложить все возможные усилия, чтобы на многострадальной Сербской земле установился мир 57.

Особые заявления были сделаны Патриархом Алексием II к мировому сообществу в 1999 г. во время ракетно-бомбовых ударов, наносимых на территории Союзной Республики Югославия вооруженными силами стран НАТО, приведших к грандиозному кровопролитию. Тогда же, в апреле 1999 г., Алексий II совершил дружественный визит в Белград, обращаясь к Патриарху Павлу и всему сербскому народу со словом поддержки и искреннего сочувствия, выражая надежду на мир и согласие в Югославии.

Аналогичная тема обсуждалась в ходе переговоров Патриарха Алексия II с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей, проходивших в сентябре 2000 г. в Свято-Даниловом монастыре в Москве 58.

В ходе последнего визита в Москву Святейшего Патриарха Сербского Павла (январь 2002 г.) вместе с Патриархом Алексием II поднимались вопросы дальнейшего укрепления взаимодействия двух Церквей. Центральной темой переговоров стали проблемы расколов на Украине и в Македонии. Среди самых острых проблем Сербской Православной Церкви и сербского народа Патриарх Павел отметил положение в Косове и Метохии, которые стали этнически чистыми территориями – там практически нет сербов, живут только албанцы; на этих территориях продолжают уничтожаться православные храмы и убиваться невинные сербы 59.

Данные визиты, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, праздничные послания к праздникам Рождества и Святой Пасхи свидетельствуют, что между обеими Церквами не прерываются традиционные братские живые отношения.


^ 8.6. Современное состояние Сербской Православной Церкви


В настоящее время юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется на республики бывшей Югославии, а также на православных сербов, проживающих в США, Канаде, Великобритании, Австрии, Венгрии, Германии, Швейцарии, Франции, Румынии, Греции, Турции, Ливии, Австралии и Новой Зеландии.

Зарубежная паства (за пределами территории бывшей Югославии) Сербской Церкви достаточно велика – по всему миру рассеяно до 200 тыс сербов. Большая часть их проживает в США. Сербы начали эмигрировать в Америку еще в XIX столетии. Первым сербско-американским миссионером является архимандрит Севастиан (Дабович), создавший в 1892 г. в Дженсоне (штат Калифорния) первый сербский приход. Постепенно появилась сеть сербских приходов, входивших в каноническое подчинение русской Североамериканской епархии. Долгое время поднимался вопрос о возможности создания самостоятельной сербской епархии в Америке. Лишь в 1927 г. в США появился первый епископ Сербской епархии Мардарий.

С 1552 г. в Венгрии действует Будимская епархия юрисдикции Сербской Церкви, резиденция епископа находится в Будапеште.

С 1969 г. действует Западноевропейская сербская православная епархия с кафедрой в Лондоне.

В 1973 г. была основана Австралийская епархия, окормляющая сербскую паству как в Австралии, так и в Новой Зеландии (кафедра находится в монастыре св. Саввы Сербского в штате Виктория).

На территории бывшей Югославии Сербская Православная Церковь является самой большой религиозной общиной по числу верующих.

Епископат Сербской Православной Церкви насчитывает 34 архиерея (2000 г.)60. Численность верующих в целом составляет ок. 10 млн человек (1996 г.)61.

Главой Сербской Православной Церкви является Патриарх, полный титул которого «Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий и Святейший Патриарх Сербский». С 1990 г. Сербскую Православную Церковь возглавляет Сербский Патриарх Павел (Стойчевич).

Высшим законодательным органом по вопросам веры, богослужения, церковного устройства и внутренней организации Церкви является Святой Архиерейский Собор (Священный Синод Иерархии), в состав которого входят все епархиальные архиереи под председательством Патриарха. Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод), в который входит Патриарх и 4 епархиальных архиерея.

Высшим судебным органом Церкви является Великий Церковный Суд, рассматривающий вопросы лишения священного сана, отлучения от Церкви, споры церковно-брачные и т. д.

Главой епархии является архиерей. Епархии делятся на архиерейские благочиния, которые, в свою очередь, дробятся на церковные общины и, наконец, отдельные храмы. Все настоятели храмов являются членами Церковно-Общинного Собрания и его исполнительного органа – Церковно-Общинного Административного Совета.

В среде священников Сербской Православной Церкви сложилась традиция объединяться в союзы. Начало этому было положено еще в 1889 г., когда впервые, после восстановления автокефалии, было образовано «Общество священников», а в 1891 г. – «Общество священников монашеского чина».

Главными целями объединения священников являются, во-первых, защита интересов своих членов, во-вторых, работа над религиозно-моральным просвещением верующих своей Церкви и, наконец, забота о материальном состоянии своих членов и материальное обеспечение вдов и сирот священнослужителей. В настоящее время объединения охватывают более 80 % всего числа православных священников.

^ Монашество и монастыри. Монашеская жизнь у сербов появилась еще во время распространения христианства на Балканах. Первыми насадителями иночества были ученики святых Кирилла и Мефодия – святые Климент и Наум. Вначале монашество в Сербии развивалось в рамках киновийного (общежительного) направления. Затем появились и другие направления, в частности, анахоретское (пустынножительное). Организатором монашества среди сербов является святитель Савва – афонский подвижник и первый предстоятель Сербской Церкви. Таким образом, на формирование монашества в Сербии оказала, прежде всего, афонская традиция.

Монашеская жизнь в Сербии определяется «Типиком» святителя Саввы (в основе которого лежит Устав обители святого Саввы Освященного) и «Правилами для внутренней и внешней монастырской жизни», изданными в 1963 г. Священным Синодом. Согласно Правилам, послушничество продолжается 3 года, постриг в рясу совершается не раньше 21 года, постриг в малую схиму – не ранее 40 лет и постриг в великую схиму – не раньше 50 лет.

Наиболее известными монастырями в Сербии являются:

  • Свято-Успенская Лавра Студеница (1183 г.) (на р. Студенице), основанная отцом святого Саввы Сербского – Симеоном. Сербы называют ее «матерью сербских церквей. В настоящее время Студеница – один из крупнейших сербских мужских монастырей;

  • монастырь Жича (неподалеку от г. Кралево), основанный в начале XIII в. братом святого Саввы – сербским королем Стефаном Первовенчанным. Здесь находилась резиденция первого Сербского архиепископа. Сегодня это женский монастырь;

  • монастырь Печская Патриархия, основанный святителем Арсением I в 1253 г. и перенесшим сюда резиденцию Архиепископа. Название «Печская Патриархия» монастырь получил в силу того, что в 1346 г. Сербская архиепископия была возведена в ранг Патриархии. В главном соборе хранятся мощи многих сербских архиепископов;

  • мужской монастырь Дечаны в честь Вознесения Господня, основанный королем Стефаном Первовенчанным в 1323 – 1330 гг.

Крупнейшим сербским монастырем является Хиландарская обитель на Афоне в честь иконы Божией Матери «Путеводительница». Она основана в 1199 г. святым Саввой и его отцом Симеоном (в миру – сербский король Стефан Неманя). Эта обитель на протяжении веков была известнейшим духовным и культурным центром сербов на Святой Горе. В эпоху Османского владычества монастырь играл большую роль в развитии сербской государственности. Здесь воспитывались и возрастали верные сыны сербского народа – преподобный иеромонах Паисий Хиландарский, архимандрит Неофит (Бозвели), епископ Макариопольский Иларион (Стоянович), с деятельностью которого связано восстановление автокефалии Болгарской Православной Церкви в 1872 г.

^ Духовное просвещение и издания. Сербская Православная Церковь имеет ряд крупных духовных учебных заведений, среди которых – Православный Богословский факультет в Белграде, открытый в 1920 г. и до 1946 г. входивший в состав Белградского университета; 4 духовные семинарии и существующие при монастырях монашеские школы.

Журналами, издаваемыми Сербской Церковью, являются «Гласник» – официальный церковный орган (издается с 1919 г.), «Православный миссионер» (издается с 1958 г.), «Богословское обозрение», выпускаемое с 1968 г. Православный Богословский факультет в Белграде с 1957 г. издает журнал «Богословие». Главный союз православных священников Союзной Республики Югославии издает журнал «Православная мысль» (с 1958 г.) и газету «Вестник». С 1969 г. ежемесячно издается журнал «Святосаввский колокольчик» для приходских священников, преподающих в храмах Закон Божий детям.

Ежегодно выпускаются Церковные календари, книги духовного содержания, учебники для духовных школ.

Для исследования истории и современного состояния Сербской Церкви особую ценность имеют сборники, посвященные 750-летию автокефалии Сербской Церкви и 50-летию восстановления патриаршества в Сербии, например, «Сербская Православная Церковь (1219 – 1969)» (Белград, 1969), «Сербская Православная Церковь (1920 – 1970)» (Белград. 1971) и др. К 1100-летию крещения Сербии – в 1979 г. – издана «Энциклопедия Сербской Православной Церкви».

^ Экуменическая и миротворческая деятельность Сербской Православной Церкви. Сербская Церковь поддерживает братские связи с другими Автокефальными Православными Церквами и инославными исповеданиями. С 1965 г. Сербская Церковь входит во Всемирный Совет Церквей. Делегаты Сербской Церкви участвовали в борьбе за установление прочного мира на земле, о чем свидетельствует их участие в 1977 г. в деяниях Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».


^ 8.7. Македонская Православная Церковь


Первая христианская проповедь на территории современной Македонии относится ко временам апостольским – апостол Павел посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины.

После издания Миланского эдикта (313 г.) христианство стало распространяться интенсивно по всей Македонии, т. к. эдикт провозглашал свободу христианства, а в г. Скопье была основана христианская епископия во главе с первым епископом Паригорием.

В IV – V вв. Македония входила в состав префектуры Восточной Иллирии, а в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. В период правления византийского императора Юстиниана I (527 – 565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом.

Христианизации славян Македонии во многом способствовала миссионерская деятельность учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. Будучи изгнанными из Моравии, они поселились в Болгарии и Македонии, сблизив своей просветительской деятельностью эти два народа.

В начале XI в. все македонские и болгарские земли были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарии стал г. Охрид, архиепископу которого отныне подчи-нялась Македонская Церковь.

Во времена османского господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть из них приняли ислам, но большинство оставались верными Православию и иногда принимали мученический венец от турок.

В 1767 г. Охридская архиепископия была подчинена Константинополю, что автоматически повлекло за собой и подчинение Македонской Церкви, в которой, как и везде в этот период на Балканах, начинается засилье греков в иерархии.

Когда в 1870 г. был провозглашен Болгарский Экзархат, в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Православной Церкви, закончившееся неудачно, ибо македонцев не поддержали ни Константинополь, ни Болгарский Экзархат, ни русский посол в Турции граф Игнатьев.

После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг., по решениям Берлинского конгресса большая часть Македонии оставалась под властью турок.

Во второй половине XIX в. на церковную жизнь Македонии влияли и турки, и Константинопольская Патриархия, и Болгарский Экзархат, стремившийся сохранить там свою власть, и, наконец, ставшая в 1879 г. автокефальной Сербская Церковь. В 1880 г. был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии».

Тем не менее, в македонском народе продолжала крепнуть мысль о церковной самостоятельности. Особенно эти настроения проявили себя после неудачного Ильинденского восстания (июль – август 1903 г.), поднятого македонцами за освобождение от турецкого ига.

Ситуация разрешилась в результате Балканских войн (1912 – 1913 гг.), по итогам которых Македония была разделена между Сербией, Болгарией и Турцией. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии устанавливалась юрисдикция соответствующей Церкви – Сербской, Болгарской и Константинопольской.

После Первой мировой войны Македония вновь была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией (соответственно между Сербской, Болгарской и Элладской Церквами).

В годы Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства активно сотрудничала с Народно-освободительной армией (Церковь в Западной Македонии была подчинена фашистской Италией Албанской Православной Церкви). В 1943 г. после капитуляции Италии произошло освобождение Македонии от оккупантов силами Народно-освободительной армии, при Генеральном штабе которой было сформировано Религиозное представительство (во главе – священник Веле Манчевский), охватившее ряд приходов.

Одним из первых решений Представительства было определение того, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык.

После окончания войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой Православной Македонской Церкви.

В 1959 г. состоялся Собор Сербской Православной Церкви, который постановил, что самостоятельная Македонская Церковь управляется по ранее принятому Уставу в г. Охриде (1958 г.), но и в будущем она остается в каноническом единстве с Сербской Церковью. В итоге между Сербской и Македонской Православными Церквами установилось каноническое единство, а сама Македонская Церковь получила автономию. В июле 1959 г. Патриарх Сербский Герман хиротонисал епископов в епархии Македонии.

Однако в среде македонского духовенства продолжали вынашиваться идеи автокефалии Македонской церковной организации. Неоднократно обращаясь за предоставлением независимости к Сербскому Патриарху, Македонская Церковь получала отказ.

Тогда в 1967 г. в Охриде состоялся «Церковно-народный собор», самостоятельно провозгласивший автокефалию Македонской Православной Церкви.

Сербская Патриархия не признает эту автокефалию, аргументируя это тем, что в Македонии для автокефалии недостаточное количество пастырей и верующих и самое главное – глава Македонской Церкви, санкционируя автокефалию, нарушил архиерейскую присягу, данную во время возведения на митрополичью кафедру о том, что он будет хранить каноническое единство с Сербской Церковью.

В настоящее время Македонская Православная Церковь возглавляется архиепископом и имеет 8 епархий (1996 г.) 62. Имеет приходы в США, Канаде и Австралии, так как туда эмигрировали македонцы в начале ХХ в. с усилением турецкого террора после подавления Ильинденского восстания. В 1967 г. зарубежные приходы были объединены в новоорганизованную Американо-Канадско-Австралийскую епархию, разделенную затем на: 1) Македонскую епископию Америки и Канады и 2) Македонскую епископию Австралии. Численность верующих Македонской Церкви составляет ок 1 млн человек (1996 г.) 63.

Македонская Церковь имеет свои печатные издания. В 1967 г. была открыта первая в Македонии духовная семинария во имя св. Климента Охридского.


^ Контрольные вопросы и задания



  1. Охарактеризуйте роль династии Неманичей и святителя Саввы в процессе образования Сербской Православной Церкви.

  2. Можно ли проводить параллель, на Ваш взгляд, между условиями принятия христианства и образованием Православной Церкви на территории Сербии с аналогичными процессами на Руси? Почему?

  3. Как отразился период османского владычества на сербах и на судьбе Церкви?

  4. Как и в связи с чем появились сербские епархии за пределами Сербии – в Австро-Венгрии?

  5. В чем состоит особенность развития Черногории и Черногорской Церкви?

  6. Какую культурно-просветительскую роль играла Сербская Православная Церковь в XIX веке?

  7. Как сложилась история Сербского Патриархата в ХХ веке?

  8. Что Вам известно о крупных сербских монастырях и их деятельности?

  9. Какую роль сыграла Сербская Православная Церковь в событиях, связанных с Косовским кризисом?


Список используемой литературы


Бондарева Е. Балканский кризис: культурно-цивилизационный аспект // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 2002. № 2.

Бондарева Е. Под сенью Святой Троицы. История русской церкви в Белграде // ЖМП. 1999. № 7.

Бондарева Е. Православие как нравственная основа преодоления идейного и жизненного кризиса. Духовный опыт русской диаспоры в Югославии (1920 – 1941) // ЖМП. 2001. № 2.

Визит Святейшего Патриарха Сербского Павла в Москву // ЖМП. 1994. № 11 – 12.

Визит Святейшего Патриарха Павла в Русскую Православную Церковь // ЖМП. 2002. № 2.

Воззвание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в связи с вооруженной акцией против Югославии // ЖМП. 1999. № 4.

Воззвание Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с ситуацией вокруг Косова // ЖМП. 1999. № 5

Встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей // ЖМП. 2000. № 12.

Жилкина М. Беседа со Святейшим Патриархом Сербским Павлом // ЖМП. 2002. № 2.

Жилкина М. Радоница в Белграде // ЖМП. 1999. № 5.

История Православной Церкви в XIX в. Репринт издания 1901 г. М., 1998. Т. 2: Славянские церкви.

История южных и западных славян. В 2 т. / Под ред. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненашевой. М., 2001.

Кабыжакова Л., Архипов А. Под омофором святого Саввы Сербского // ЖМП. 1990. № 10.

Кокухин Н. Белый Ангел. Рассказ о паломнических путешествиях в Сербию и Черногорию // ЖМП. 1999. № 4.

Очередное заседание Освященного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7.

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112.

Прийма И. «Блаженны вы, плачущие сегодня с Россией…» О святителе Николае (Велимировиче) // ЖМП. 1999. № 7.

Сербская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1.

Сообщение информационной службы Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 7.

Сообщение Святого Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 4.

Тарасьев В., прот. Избрание и интронизация нового Патриарха Сербского // ЖМП. 1991. № 3.

Тарасьев В., прот. Святейший Патриарх Сербский Герман (некролог) // ЖМП. 1992. № 1.

Тарасьев В., прот. Торжества в Патриаршем подворье в Белграде // ЖМП. 1990. № 4.

725 лет преставления святителя Саввы II, Архиепископа Сербского // ЖМП. 1996. № 2.






оставить комментарий
страница6/13
Дата22.09.2011
Размер3,14 Mb.
ТипУчебное пособие, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх