Стерн Д. Комментарий к Еврейскому Новому Завету. / Пер с англ icon

Стерн Д. Комментарий к Еврейскому Новому Завету. / Пер с англ


1 чел. помогло.
Смотрите также:
2 james mellaart earliest Civilisations of the Near East London. Thames and Hudson...
«хм «Триада»
Абдул-Баха. Ответы на некоторые вопросы. Пер с англ. Спб.: Единение, 1995. 234 с...
Перевод К. Семенов Редактор В. Трилис Пер с англ...
Г. И. Баренблатт; авт пер с англ изд., испр и доп., при ред участии В. М. Простокишина...
Указатель произведений литературы...
Новые поступления литературы (июль сентябрь 2002) математика инв. 62350 в 161. 8 Б 93...
Ялом И. Я 51 Лжец на кушетке / Пер с англ. М. Будыниной...
Ялом И. Я 51 Лжец на кушетке / Пер с англ. М. Будыниной...
Ялом И. Я 51 Лжец на кушетке / Пер с англ. М. Будыниной...
Ялом И. Я 51 Лжец на кушетке / Пер с англ. М. Будыниной...
Ялом И. Я 51 Лжец на кушетке / Пер с англ. М. Будыниной...



Загрузка...
страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   85
вернуться в начало
скачать
ГЛАВА 2

^ 1 Йешуа родился где-то между 8 и 4 гг. до н. э. Причиной того, что он родился «до Р. X.» («до рождества Христова»), стала ошибка Дионисия Малого, монаха, жившего в шестом веке, который разработал совре­менный календарь и неправильно определил дату рождения Йешуа, что было исправлено лишь позже. Еврейская община не пользуется терми­нами «Р. X.» («от рождества Христова») и «до Р. X.» и обычно обознача­ет периоды истории как «н. э.» («нашей эры») и «до н. э.» («до нашей эры») во избежание открытой связи дат с Мессией.

^ В Бейт-Лехеме. См. ст. 6 и ком.

Ирод Великий (73-4 гг. до н. э.) основал династию Иродов (см. Лук. 3:1), которая правила Израилем и близлежащими территориями начиная с 37 г. до н. э. и вплоть до войны с Римом в 66-70 гг. н. э. Сам

35

^ Матитьягу 2:1 — 2:2

Ирод отличался огромной физической силой и столь же великими ам­бициями. Историки упоминают о его деятельности в Сирии и Галилее в 47 г. до н. э. Военные успехи, политические махинации и подкуп рим­ских начальников дали ему возможность сменить последнего из Хасмо-нейских правителей, Антигона, когда тот умер в 37 г. до н. э. (вероятно, в результате интриг Ирода).

Официально Ирод считался иудеем по рождению, поскольку его семья происходила из идумеев (потомков Едома), которые были на­сильно обращены в иудаизм во времена правления Хасмонеев во вто­ром веке до н. э. При этом ни его религиозное, ни этическое поведение никак не отражали учение иудаизма. Тем не менее, он перестроил и расширил Второй Храм, который был воздвигнут во время правления Зрубавеля (см. Книгу Аггея) в 520-516 гг. до н. э. Раввины Талмуда говорили: «Тот, кто не видел Храма Ирода, никогда не видел красивого здания» (Бава Батра 4а), но они же писали: «Он был построен царем-грешником, который своим зданием пытался искупить убийство изра­ильских мудрецов» (Числа Рабба 4:14).

Страх потерять власть доводил Ирода до безумия. Он истребил всех своих конкурентов, включая родственников жены (он был женат на Мариамне Хасмонейке, и боялся, что династия Хасмонеев возродится). Ирод построил отдаленные крепости Иродион и Масада, которые долж­ны были служить местом укрытия в случае свержения его с трона. Со­бытия, изображенные в 2:17, полностью соответствуют описаниям его характера, которые мы находим в других источниках.

Маги не были колдунами или волшебниками, хотя в русский язык это еврейское слово вошло именно в таком значении. Не были они и просто астрологами, хотя и наблюдали за звездами. Маги были мудре­цами, нередко занимавшими ответственные государственные посты. Даже если они не состояли на государственной службе, они были ува­жаемы за свою мудрость. Эти маги прибыли из Мидо-Персидской импе­рии или Вавилона.

^ 2 Царь евреев. В комментарии к Йн. 1:19 я обращаю внимание читателя на то, что греческое слово иудайой должно переводиться словом «иудеяне», а не «евреи», если речь идет о Земле Израиля. Однако ус­тойчивое словосочетание «царь иудайой» используется в Новом Завете только людьми нееврейского происхождения: сначала Магами, далее Понтием Пилатом и римскими солдатами (27:37; Map. 15:26; Лук. 23:3, 38; Йн. 19:19). Подобное использование этого титула заставляет сде­лать исключение из моего утверждения: все эти люди стремились про­вести различие между евреями и язычниками, а не между иудеянами и галилеянами.

Впрочем, даже здесь есть все основания для перевода иудайой сло­вом «иудеяне». В данном контексте речь идет о Земле Израиля. Три

36

^ Матитьягу 2:2 — 2:4

раза в стихах 1-6 мы читаем о Бейт-Лехеме, расположенном в Йегуде (Иудее). Еврейский ученый Соломон Цейтлин понимает это выражение следующим образом:

Евангелия от Матфея [1:1-16] и Луки [3:24-31] прослежи­вают родословную Иисуса до Давида, в то время как Марк, который не приводит родословной, утверждает, что Иисус

  • сын Давида [12:35]. Иоанн, подчеркивающий, что Иисус

  • Сын Божий, тем не менее, написал: «А иные говорили:
    разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании,
    что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из
    того места, откуда был Давид?» [7:41-42]. Согласно Еванге­
    лиям, Иисуса приветствовали словами: «Благословенно гря­
    дущее во имя Господа царство отца нашего Давида!» [Map.
    11:10], «Осанна сыну Давидову!» [Мат. 21:9]. На кресте, где
    был распят Иисус, была прибита табличка со словами
    «Иисус из Назарета, царь Иудеев», написанными на древне­
    еврейском, греческом и латинском языках [lesus Nazarenus,
    Rex ludaeorum]. Машиах, мессия, Христос в их понимании
    были синонимичны понятиям «сын Давида» и «царь Иуде­
    ев». («Происхождение мессианской идеи» (The Origin of the
    ^ Idea of the Messiah, in D. J. Silver, ed., In the Time of
    Harvest, New York: The MacMillan Company, 1963, p. 458)).

Его звезда. Похоже, что это ссылка на Книгу Чисел 24:17, где Ва­лаам пророчествует: «Восходит звезда от Иакова». В иудаизме под этой звездой понимается Мессия. См. ком. ко 2 Кеф. 1:19 об «утренней звез­де».

Коганим (мн. число; ед. число — коген), «священники». Это слово сегодня ассоциируется с духовенством в официальных христианских конфессиях или со жрецами в восточных и примитивных религиях. Это произошло, потому что еврейское священство оставалось бездействен­ным с тех пор, как был разрушен Второй Храм в 70 г. н. э. Однако во времена Йешуа, когда Храм еще действовал, иудаизм невозможно было представить без священников.

Задача священника, как и пророка, заключается в том, чтобы быть посредником между Богом и человеком. Пророк обращается к человеку от лица Бога, священник же говорит Богу от лица человека. Коганим, служившие в храме, были потомками Аарона, брата Моше, праправну­ка Леви, третьего сына Яакова. Практически, их работа заключалась в том, чтобы приносить жертвы на алтаре Храма. Этот жертвенник в Храме Господа, на котором всегда была кровь, служил постоянным на­поминанием о том, что плата за грех — смерть (см. Me. 10:3). Концеп-

37

^ Матитъягу 2:4 — 2:6

ции священничества и жертвоприношений в современном иудаизме сведены к минимуму (см. ком. к Me. 9:22), но библейский иудаизм не может существовать без них. Мессианский иудаизм говорит о том, что Мессия Йешуа является нашим вечным священником (когеном) (Me. 7:23-25) и вечной жертвой (Me. 7:27, Йн. 1:29).

^ Учителей Торы. Греческое слово грамматеус является букваль­ным переводом еврейского софер, «переписчик», и обычно переводится на русский язык словом «книжник». Однако функции софрим во време­на Иешуа были гораздо шире, чем простое переписывание свитков или выполнение секретарских обязанностей. Это были люди, изучавшие и преподававшие Тору.

^ Руководящие коганим (священники), в основном, саддукеи, и учителя Торы, объединявшиеся с фарисеями (см. следующий пара­граф), представляли собой два полюса власти в еврейской религиозной среде (см. ком. к 3:7). Обычно мнения этих двух групп расходились, но на вопрос Ирода ответ был однозначным. Отсюда можно сделать вывод: весь Израиль считал, что Мессия родится в Бейт-Лехеме (см. ком. к ст.

6). „

Иосеф Шулам, один из лидеров мессианского иудаизма в Иерусали­ме, отмечает, что современные ученые не считают книжниковцни рав­винами, ни фарисеями, но «мудрецами ам-гаарец» (см. ком. к Йн. 7:49 и к Деят. 4:13), учителями Торы без смихи (рукоположения на духов­ный пост; см. ком. к 21:23); см. также Map. 2:16 и ком. По этой причине они не могли вводить хидушим (новые интерпретации) или устанавли­вать галаху (принимать юридические постановления). Согласно Шула-му, люди были изумлены потому, что Йешуа учил как раввин, а не как книжник (7:28-29, Map. 1:22 и ком.).

6 В иудаизме цитата из определенного места Писания подразумевает весь контекст. Таким образом, Книгу Михея 5:1(2) читают полностью:

Но ты, Бейт-Лехем Ефрата, хотя мал среди тысяч Йегуды, тем не менее, из тебя выйдет Мне тот, кто будет правителем Израиля, и происхождение его от старины, от дней древних.

Некоторые считают, что этот стих говорит лишь о том, что Мессия будет потомком царя Давида, который сам был родом из Бейт-Лехема (1 Царств 17:12), называемого также Ефрафа (Бытие 48:7). Но было бы неразумно придавать этому ясному предсказанию места рождения Мессии такое образное значение. Скорее всего, это попытка обойти прямое указание на Йешуа, вечного Сына Божьего, чье «происхождение от старины, от дней древних», как отмечено в Йн. 1:1-2 и ком., 14; 8:56-58 и ком.

Удивительно, что на протяжении всей истории еврейского народа,

38

^ Матитьягу 2:6 — 2:15

различным претендентам на титул Мессии (см. ком. к 1:22) удавалось собирать значительное число последователей, хотя ни один из них не исполнил пророчество о рождении в Вифлееме.

Существуют также талмудические источники, которые напрямую отождествляют Бейт-Лехем с местом рождения Мессии, например, Мидраш Рабба на Книгу Плач Иеремии, раздел 51 (Плач Иеремии 1:16):

Некий человек пахал поле. Замычал бык его. Шедший мимо араб обратился к пахарю с вопросом, какого племени он. «Я еврей», — ответил пахарь. Араб сказал ему: «Распряги сво­его быка и отвяжи плуг [в знак траура]». — «Зачем?» — «Храм еврейский разрушен». Еврей спросил: «Как ты узнал об этом?» — «Из мычания быка». В эту минуту, бык снова замычал. Араб сказал: «Запряги быка и привяжи плуг, пото­му что родился Мессия, искупитель Израиля». — «Как его зовут?» — «Его зовут Менахем [утешитель]». — «А как зо­вут его отца?» — «Хизкиягу [царь Езекия в иудейской лите­ратуре отождествляется с Мессией]». — «Где они живут?» Тот ответил: «В Бират-Арбе, в Бейт-Лехеме иудейском».

Та же самая агада (история) появляется в Иерусалимском Талмуде, в трактате Брахот 5а; последняя строка там звучит так: «В царской сто­лице, БешчЛехеме». Кроме того, хотя эта история не отождествляет Мессию с Йешуа, она подразумевает, что Мессия уже пришел пример­но в то время, когда был разрушен Храм.

^ 13 Ангел Адоная. См. ком. кЙн. 1:14.

15 Из Египта Я призвал сына Моего. Книга Осии 11:1 определенно говорит не о Мессии, а о народе Израиля, который был назван Божьим сыном еще до своего исхода из Египта (Исход 4:22). Две предыдущие цитаты из Танаха (1:23, 2:6) были исполнены буквально, но здесь это не так. В каком же смысле тогда бегство Йешуа в Египет исполнило сказанное Адонаемчерез пророка?

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны усвоить четыре основ­ных способа толкования Писаний, которыми пользовались раввины. Ими являются:

(\)Пшат («простой») — прямой, буквальный смысл текста, более или менее похожий на то, что современные ученые называют «грамматико-исторической экзегезой (толкованием)». Этот способ рассматривает грамматику языка и историческую обстановку как основание для понимания того, о чем идет речь в данном отрывке. Современные ученые часто считают грамматико-историческую экзе-

39

^ Матитьягу 2:15

гезу единственным обоснованным методом интерпретации текста; пасторы же, использующие другие подходы в своих проповедях, обычно чувствуют, что вынуждены не соглашаться с учеными-богословами. Однако у раввинов есть еще три способа интерпрета­ции Писаний, которые нельзя заранее отвергать, ибо идеи, лежащие в их основе, могут оказаться истинными.

(Ч)Ремез («намек») — слово, фраза или другой элемент текста намека­ет на истину, которая не открывается с помощью пшата. В основе ремеза лежит идея о том, что Бог может намекать на что-то такое, о чем не догадывались авторы Писаний.

(З)Драш, или мидраш («исследование»), — иносказательное или по­учительное применение текста. Это один из видов субъективного толкования текста, обратного экзегезе (при котором из текста из­влекается объективный смысл). В основе метода драш, или мид­раш, лежит идея о том, что слова Писаний становятся зернами на мельнице человеческого интеллекта, который Бог может направ­лять к истинам, не связанным непосредственно с рассматриваемым текстом.

(4) Сод («секрет») — мистическое или скрытое значение, открываю­щееся при изучении цифровых значений др.-евр. букв, необычного написания слов, перестановки букв и т. п. Например, если взять два слова и отдельно сложить цифровые значения их букв, и эти суммы окажутся равными, то эти слова — неплохие кандидаты на открове­ние (сод), которое можно получить в процессе, названном Артуром Кестлером в его книге об изобретательном уме «биссоциацией идей». В данном случае в основе лежит идея о том, что Бог вклады­вает определенный смысл в мельчайшие детали Писания, даже в отдельные буквы.

Идеи, лежащие в основе методов ремез, драш и сод, отражают все­могущество Бога, а также свидетельствуют о Его любви к человечест­ву: Бог из любви к людям использует необычные способы для достиже­ния человеческих сердец и умов. В то же время легко заметить, что возможны злоупотребления методами ремез, драш и сод, так как они позволяют, а точнее требуют, интерпретировать текст субъективно. По этой причине ученые, имеющие дело с объективным миром, использу­ют их неохотно.

Приведенные четыре метода работы с текстом можно запомнить с помощью еврейского слова «ПаРДеС», аббревиатуры, составленной из первых букв названий этих методов и означающей «сад».

Что же делает в этом стихе Матитьягу? Некоторые утверждают, что он неверно использует Писание, искажая прямой смысл Книги Осии в данном контексте, для того, чтобы применить этот стих к Йешуа. Тако­го рода обвинение справедливо только в том случае, если Матитьягу

40

^ Матитьягу 2:15

использует метод пшат. Нет сомнений в том, что пшат Осии 11:1 от­носится к народу Израиля, а не к Йешуа.

Другие считают, что Матитьягу использует метод драш и видит Мессию в стихе, говорящем об Израиле. Многие раввины пользовались тем же методом — если бы они читали Матитьягу, то не возразили бы против такого подхода.

Тем не менее, я полагаю, что Матитьягу не использует здесь метод драш, а делает ремез, намек на глубокую истину. Израиль наречен Божьим сыном еще в Книге Исход 4:22. Матитьягу называет Мессию сыном Божьим несколькими стихами выше (1:18-25), в соответствии с такими местами Танаха, как Ис. 9:5-6 (6-7), Пс. 2:7 и Притч. 30:4. Итак, Сын тождествен сыну: Мессия отождествляется с народом Из­раиля. Это глубокая истина, на которую намекает Матитьягу, когда называет бегство Йешуа в^Египет «исполнением» Книги Осии 11:1.

Тот факт, что Мессия Йешуа символизирует народ Израиля и тесно отождествляется с ним, является исключительно важным аспектом Евангелия, который обычно игнорируется индивидуалистическим за­падным миром. Человек, верящий в Йешуа, соединяется с ним_ и «погружается» (крестится; см. 3:1 и ком.) во все, что свойственно Йе­шуа (см. Деят. 2:38 и ком.), в том числе в его смерть и воскресение, так что греховная природа человека считается мертвой, а его новая приро­да, вдохновленная Святым Духом, — живой (Рим. 6:3-6 и ком.). По­добно тому, как происходит глубокое отождествление каждого отдель­ного человека с Мессией, так и Мессия олицетворяет собой весь изра­ильский народ. В самом деле, только на основании того, что Йешуа символизирует еврейский народ, Израиль, «маслину», к которой были «привиты» христиане из язычников (Рим. 11:17-24), он может быть отождествлен с Мессианской Общиной, Церковью, будучи «главой Тела» (1 Кор. 11:3; Еф. 1:10,22; 4:15, 5:23; Кол. 1:18, 2:19) и «краеугольным камнем» всего строения (ниже в 21:42, Map. 12:10, Де­ят. 4:11, Еф. 2:20, 1 Кеф. 2:6-7).

Современные читатели Библии, используя грамматико-историчес-кую экзегезу, игнорируют все методы интерпретации, кроме метода пшат, относясь к ним скептически и считая их субъективными. При­чиной этого является ответная реакция н-а чрезмерное увлечение отцов Церкви во II-VIII веках аллегорическим, образным толкованием тек­ста. Эта ошибка, вероятно, проистекала из непонимания и неправиль­ного применения остальных трех подходов, использовавшихся раввина­ми. Новый Завет — это еврейская книга, написанная евреями в еврей­ской среде, которой в первом веке н. э. были свойственны все четыре метода работы с текстом. Матитьягу прекрасно понимал, что Осия не относил свои слова к Йешуа, к Мессии или вообще к какому-либо чело­веку. Все же он чувствовал, что, поскольку Йешуа глубоким и таинст­венным образом олицетворяет собой Израиль, его выход из Египта по-

41

^ Матитьягу 2:15 -2:18

вторил в духовном смысле Исход еврейского народа. Так как в основе методов ремез и пшат лежат различные идеи, следует ожидать, что исполнение пророчества, истолкованного методом ремез, не будет бук­вальным. В 1:23 и 2:6 достаточно буквального смысла текста, пшата, чтобы показать, как исполнились пророчества, но здесь это не так.

Фраза «сказанное Адонаем через пророка» перемещает фокус нашего внимания с пророка на Самого Бога, Который говорил через него. Это показывает читателю, что Адонай, по всей вероятности, вкла­дывал в слова более глубокий смысл, чем тот, который был понятен пророку, записавшему этот стих. Этот факт подготавливает читателя к осознанию того, что за пшатом Осии стоит ремез Бога, готовый от­крыться в свое время, а также свидетельствует в пользу толкования методом «ПаРДеС».

Признание четырех методов интерпретации в еврейской традиции разрешает в какой-то степени и спор о том, как должны быть истолко­ваны другие места Танаха. Например, большинство христиан убежде­но, что 53-я глава Книги Исайи относится к Мессии, а евреи (хотя и не все) относят это место к Израилю. Если же принять во внимание ото­ждествление Мессии с народом, царем которого он является (идея, основательно разработанная самым известным теологом двадцатого столетия, Карлом Бартом, в книге «Догматика Церкви»), то конфликт исчезает. Обе стороны обладают частью всей истины.

Более того, сама идея о том, что Мессия олицетворяет собой Изра­иль, — еврейская. Прежде всего, мы находим ее в Танахе. Можно сравнить Книгу Исайи 49:3 («Ты — раб Мой, Израиль, в тебе Я про­славлюсь») с Ис. 49:6 («Мало того, что ты будешь рабом Моим... чтобы восстановить остаток Израиля?»). Рабом здесь в одно и то же время является и Израиль, и тот, кто восстановит Израиль, то есть Мессия. В 12-й главе книги «Мессианские тексты» Рафаэль Патай цитирует Пе-сикту Раббати 161 — 162, где Мессия назван Ефраимом (это имя симво­лизирует Израиль) и в то же время показан несущим на себе страдания Израиля. Подобно этому, Зогар (2:212а), труд, составленный в трина­дцатом веке и лежащий в основе каббалы, еврейской мистики, прово­дит связь между страданиями Мессии и Израиля. Здесь также переска­зывается история раввина Нахмана Браславского, жившего в XVIII веке, о наместнике короля и царской дочери. Он добавляет, что боль­шинство толкователей понимают под наместником и Израиль, и стра­дающего Мессию.

18 Пшат этого стиха, взятого из Книги Иеремии, относится не к Мессии, а к массовому истреблению северных колен Израиля ассирийцами. Но здесь присутствует и ремез, которым пользуется Матитьягу: место за­хоронения жены Яакова Рахили находится в Раме, сразу за пределами Бейт-Лехема. В наше время можно посетить это место, называемое

42

^ Матитьягу 2:18 — 2:23

«Гробницей Рахили». Так же, как Рахиль в могиле скорбит о потомках своего сына Йосефа, многие женщины близлежащего Бейт-Лехема оп­лакивают своих убитых младенцев.

^ 20—21 Что Новый Завет называет Святой землей? Не Палестину, а Эрец-Исраэль, «Землю Израиля». Подобно этому, области, лежащие к^северу и югу от Иерусалима, называются не Западный берег, а «Йегуда» и «Шомрон» (Иудея и Самария; см. Деят. 1:8). Новый Завет, как и современные израильтяне, использует названия еврейской Биб­лии, а не те, что были придуманы римлянами и другими завоевателями. См. 5:5 и ком.

23 Проблематичный стих. Всякий раз, когда Матитьягу показывает испол­нение пророчества Писания (см. список в ком. к 1:23), он называет оп­ределенного автора (Исайю, Иеремию, Давида) или использует слова «пророк» или «Танах», после чего следует стих или отрывок из Писа­ния. Здесь же упоминаются «пророки» (во множественном числе, что необычно), и далее нет никакой ссылки. Кроме того, здесь нет греческо­го слова легонтос, которое Матитьягу обычно употребляет, цитируя Писание. Видимо, он ссылается на концепцию общего характера, кото­рую можно найти у нескольких пророков и которая исполнилась в Мес­сии, так как, согласно греческому тексту, он был Назорайос (в некото­рых других местах — Назаренос). Возникают следующие вопросы: Какие пророки об этом говорят? Что они говорят в действительности? И что такое Назорайос/Назаренос?

Некоторые полагают, что этот стих подразумевает обет назорея, который якобы принял Йешуа (Числа 6:1-23). Однако это маловероят­но, так как нет ни одного упоминания о том, что Йешуа, который не был аскетом (11:16-19), принял этот обет.

Вторая возможная причина заключается в следующем. Город Наце-рет (Назарет, см. ком. к Лук. 1:26) был объектом насмешек, как, на­пример, в реакции Натаниэля: «Нацерет? Может ли что-либо доброе прийти оттуда?» (Йн. 1:46). Возможно, Матитьягу ссылается на много­численные пророчества Танаха, говорящие о том, что Мессия будет презираем (например, Пс. 21, Ис. 52:13-53:12). Таким образом, он со­общает нам, что отчасти эти пророчества исполнились в Йешуа в том смысле, что он нес на себе бремя Нацрати, жителя Нацерета.

Третья возможная причина: Матитьягу имеет в виду предсказание о том, что Мессия будет нецер («ветвью») из рода Йишая, отца царя Да­вида (Ис. 11:1). Тем не менее, в Книге Иеремии 23:5, 33:15 и в Книге Захарии 3:8, 6:12 используется слово цемах («отросток»). Итак, неко­торые пророки используют саму идею, хотя и не слово нецер. (Дополнительную информацию о «пророках» см. в ком. к 5:17).

Наиболее вероятным мне кажется, что Матитьягу совмещает вто-

43

^ Матитьягу 2:23 — 3:1

рой и третий варианты с помощью игры слов — приема, широко ис­пользуемого в еврейской литературе, в том числе и в Библии. Йешуа одновременно и нецер, и Нацрати.

Наконец, хотя одним из самых древних названий еврейских верую­щих было Ноцрим («назареяне», то есть «последователи человека из Назарета», Деят. 24:5 и ком.), было бы странно, если бы Матитьягу использовал тот же самый термин для обозначения того, за кем они следовали. Талмуд называет его Ешу ГаНоцри (Брахот 176, Сота 47а). В современном иврите Ноцри является общеупотребительным терми­ном для обозначения христианина; но было бы неправильно говорить о «Йешуа-христианине», то есть последователе Христа. Не мог же он следовать за самим собой! Выражение, используемое в Талмуде, следует понимать как «Йешуа Нацрати, Йешуа, житель Назарета». Я использую термин Нацрати вместо Ноцри (оба слова приемлемы в современном иври­те) для того, чтобы избежать современного значения слова Ноцри.

^ ГЛАВА 3

1 Йоханан Погружающий, традиционно — «Иоанн Креститель». Имя Иоанн, как и множество его вариантов в других языках: Жан, Хуан, Джон, Ян, Иван, Джиованни, — происходит от др.-евр. Йо-ханан, что означает «ЙГВГбыл добр, проявил благосклонность».

Корень греческого глагола баптизо (отсюда «баптист») означает «погружать, вымачивать, окунать в жидкость так, чтобы погружаемое принимало качество того, во что оно погружается», например, окунать одежду в краситель или кожу в дубильный раствор.

Чтобы понять, какое значение здесь имеет слово баптизо, нужно рассмотреть еврейскую концепцию омовения. Согласно Торе, прежде чем войти в Скинию или Храм, необходимо было пройти ритуал очище­ния. Утратить обрядовую чистоту можно было по-разному, а главным способом ее восстановления было омовение. Даже если наскоро про­смотреть Книгу Левит, можно увидеть, что там очень часто упоминает­ся омовение. Один из шести разделов Талмуда (Тагарот, «Очищения») полностью посвящен этой теме. И хотя Храма больше нет, еврейские женщины, соблюдающие традиции, окунаются в микву (ритуальный бассейн) по окончании каждого менструального цикла, проявляя по­слушание 15-ой главе Книги Левит; см. ком. к Me. 13:4.

Ритуальное омовение водой, освобождающее от плотской нечисто­ты, символизирует восстановление чистоты обрядовой. Йоханан Погру­жающий провозглашает новое значение древнего ритуала омовения — очищение от грешного образа жизни (см. ст. 2 и ком., 6, 11).

В наши дни обряд крещения в некоторых направлениях христианст­ва не подразумевает полного погружения тела в воду. Вместо этого

44

^ Матитьягу 3:1 — 3:2

практикуется окропление, или же на человека выливают воду из сосу­да. Некоторые ученые полагают, что в Новом Завете, по крайней мере, некоторые крещения проводились путем окропления, но не погружения в воду. В качестве доказательства они приводят такие места, как Книга Иезекииля 36:25 (Me. 10:22) и Лук. 3:16, наряду с Деят. 2:17-18, 10:45. Различные современные баптистские течения восходят к движе­нию XVI-XVII вв., придававшему особое значение полному погруже­нию верующих в воду и выступавшему против окропления младенцев, которые не достигли того возраста, в котором человек способен созна­тельно стать христианином.

Традиционный иудаизм развил собственную доктрину о христиан­ском крещении. Может быть, по той причине, что от язычника, перехо­дящего в иудаизм, требуется своего рода крещение (самостоятельное погружение в микве), иудаизм обычно воспринимал христианское кре­щение как тот момент, когда еврей отделяет себя от еврейского обще­ства и принимает религию, чуждую и даже враждебную иудаизму и еврейскому народу. Именно из-за этих ложных ассоциаций, возникаю­щих у евреев со словом «крещение», в тексте ЕНЗ используется более точное, описательное название «погружение».

^ Обратитесь от своих грехов к Богу. В традиционных переводах в этом месте используется слово «покайтесь». Однако люди, которые представляют себе переполненного эмоциями необразованного шарла­тана, выкрикивающего слово «покайтесь» в толпу испуганных и таких же неграмотных людей, не смогут увидеть подлинный смысл, скрытый в этом слове. Чтобы выявить истинное значение слова «покайтесь», я обратился к языкам-источникам. Греческое слово метаноэте родст­венно слову нус («разум») и означает «измени мышление, мнение». Еврейская идея, лежащая в основе покаяния, выражается словом тшу-ва («поворот», «возвращение»), которое в контексте религиозного по­ведения означает «поворот» человека от грехов и «возвращение» к Бо­гу. Заметьте, что здесь присутствует не только «от», но и «к», так как отвернуться от своих грехов невозможно, если при этом не происходит обращение к Богу, иначе человек лишь отворачивается от одних грехов и поворачивается к другим! Еврейское понимание покаяния таково: каждый человек должен покаяться, хотя для этого требуется Божья благодать: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся» (Плач Иере­мии 5:21).

Евреи весьма мудро используют выражение бааль-тшува для опи­сания человека, который в детстве рос без знания иудаизма, но позже принял ортодоксальный образ жизни. Буквальный перевод этого выра­жения — «господин покаяния», то есть человек, «отвернувшийся» от пути несоблюдения традиций и «вернувшийся» к служению Богу, как предписывает ортодоксальный иудаизм. Я всем сердцем желаю, чтобы

45

^ Матитьягу 3:2 — 3:3

все евреи стали истинными баалей-тшува через Мессию Йешуа, а также чтобы все христиане были истинно покаявшимися людьми (1 Ин. 1:9).

Проповедь Йоханана здесь похожа на проповедь Йешуа в 4:17.

^ Царство Небес. Слово «Небеса» использовалось, когда люди из благочестия избегали употребления слова «Бог» (см. 1:20). По сей день выражение малхут-гаШамаим («Царство Небес») используется в еврейской религиозной литературе вместо «Божьего Царства». Послед­нее выражение, часто употребляемое в Новом Завете, впервые встреча­ется в 6:33. В Еврейском Новом Завете слово «Небеса» пишется с прописной буквы, когда речь идет о Боге, и со строчной буквы, «небеса», когда говорится о небе или рае.

В проповеди Йоханана, как и в проповеди Йешуа (4:17), необходи­мость в покаянии вызвана тем, что ^ Царство Небес близко. Концеп­ция Божьего Царства играет решающую роль в понимании Библии. Божье Царство — это не место, не время, но состояние человечества, когда оно признает правление Бога, состояние, когда исполняются или начинают исполняться обещания Бога о восстановлении свободной от греха и смерти вселенной.

По отношению к Божьему Царству всю историю человечества мож­но разделить на четыре периода: до прихода Йешуа, период его земной жизни, нынешний век (олам газе) и будущий век (олам габа).

Учение Нового Завета о Божьем Царстве, на первый взгляд, проти­воречиво. С одной стороны, Царство приблизилось и настало (настоящий стих, 4:17, 12:34, Лук. 17:21), с другой стороны, оно все еще должно прийти (25:1, Йн. 18:36, Деят. 1:6,7). Теолог Джордж Лэдд объясняет и разрешает это противоречие, назвав свою книгу о Божьем Царстве «Будущее в настоящем».

Сегодня Божье Царство приходит тотчас, истинно, но все же час­тично, ко всем, кто верит Йешуа и его Доброй Вести и посвящает себя святой жизни, которой требует от нас царствование Бога. Можно при­вести в пример следующую ситуацию: в сердцах верующих царит по­кой, в то время как весь мир лишен покоя. Однако в будущем, когда подойдет к концу современная история, когда вернется Йешуа, он ут­вердит свое Царство в истине и полноте (Отк. 19:6); и тогда Бог испол­нит все остальные пророчества о Царстве.

Учение о Божьем Царстве — одно из самых глубоких духовных уче­ний Библии, раскрываемых в Танахе и в Новом Завете.

Этими словами начинается вторая часть Книги Исайи (главы 40-66), которая предлагает утешение Израилю и содержит множество упоми­наний о Мессии. Кричащий — это Йоханан, духовно отождествляемый с Илией; см. ком. к Map. 1:2—3.

^ Голос кричащего: «В пустыне приготовьте путь АдонакА» В

Матитьягу 3:3 — 3:6

традиционном переводе читаем: «глас вопиющего в пустыне: приготовь­те путь Господу». Большинство других переводов, как и первые два из­дания ЕНЗ, утверждают, что кричащий находится в пустыне. Однако, изучив пунктуацию масоретского текста Книги Исайи, я пришел к вы­воду, что это неверное прочтение. Пунктуация показывает, что слова «в пустыне» объединены с фразой «приготовьте путь» и не относятся к словам «голос кричащего». Хотя расстановка знаков препинания не может считаться богодухновенной, она все же указывает на то, как ев­реи читали и понимали текст в период до VIII века н. э. (примерно в это время были проставлены пунктуационные знаки). Если нет убедитель­ных доказательств в пользу того, что текст надо читать по-другому, то лучшим решением было бы сохранить именно такую пунктуацию.

^ Из верблюжьего волоса ткалась грубая одежда для бедняков, кото­рые не могли позволить себе шерстяную одежду. Если богатый человек носил расшитый пояс, то бедняк — простой, кожаный. Таким образом, Йоханан, подобно многим пророкам до него, отождествлял себя с бед­ными людьми. Кроме того, кожаный пояс указывает на сходство с Или­ей (ком. к ст. 3,4 Царств 1:8).

^ Питался саранчой. В Книге Левит 11:21-22 упоминаются четыре вида саранчи, которые можно употреблять в пищу. Трактат Хуллин 3:7 в Мишне дает определение кошерной саранчи, а Хуллин 65а-66а в Ге-маре подробно рассматривает эти правила. Во времена Йешуа саранча была пищей для бедняков; бедуины едят ее и по сей день. То же делали и йеменские евреи, прежде чем их община была перевезена в Израиль в 1950 году в ходе операции «Ковер-самолет». И диким медом — то есть медом, который собирают дикие пчелы. Этот стих говорит нам о том, что Йоханан жил вне рамок экономической структуры страны, чтобы всецело посвятить себя исполнению своего пророческого призва­ния.

^ Исповедуя свои грехи. Греческое слово эксомологео означает «соглашаться», «признавать», «публично провозглашать», «испове­дать», буквально «сказать то же самое». Человек, исповедующий свои грехи, говорит о них так, как это сделал бы Бог, признает, что его по­ступки неправильны, и публично провозглашает свое раскаяние, вину и решение измениться. В Йом-Кипур (День Искупления) и в другие постные дни в синагогах читаются молитвы покаяния, слихот. Тем людям, которые, произнося эти молитвы, достигают состояния кована (ревностности, посвящения), они помогают признать свои грехи и оце­нить их так, как это сделал бы Бог. См. Йн. 1:9 и ком., Яак.5:16 и ком.

Грехи. Мы живем в эпоху, когда многие люди не знают, что такое грех. Грех — это нарушение ^ Торы (Йн. 3:4), преступление закона. Бог дал людям закон, чтобы помочь им вести такую жизнь, которая отвеча-

47

Матитьягу 3:6 — 3:7

ла бы их собственным интересам и в то же время была бы святой и угодной Богу. В эпоху Просвещения, два-три века назад, в западном мире стало распространяться учение об этическом релятивизме (относительности). Под его влиянием люди утратили понимание греха и отказались от библейской истины. Новое учение утверждает, что гре­хов нет, есть только недочеты, неудачи, ошибки или результаты влия­ния окружающей среды, наследственных или биологических факторов (западная терминология), или судьбы, кармы (восточная). Есть и дру­гая точка зрения, признающая существование греха, но считающая, что только культура может определять, что есть грех. А поскольку культуры относительны, упраздняется библейская концепция греха как абсолютного преступления.

Писание подробно рассматривает вопрос греха, объясняя, что такое наказание за грех, как мы можем избежать этого наказания, обрести прощение и вести святую жизнь, свободную от власти греха, в гармо-' нии с Богом и самими собой. См. Поел, к Римлянам и особенно ком. к Рим. 5:12-21.

^ 7 Прушим и цадуким (ед. ч. — паруш, цадок). «Фарисеи и саддукеи», две основные религиозные фракции во времена Йешуа. В 586 г. до н. э. войска Вавилонской империи захватили Иудею и Иерусалим, разруши­ли Первый Храм, построенный царем Соломоном, и переселили выс; шие слои общества в Вавилон. С разрушением Храма прекратились жертвоприношения, и коганим перестали исполнять свои функции. В течение семидесяти лет Вавилонского изгнания евреи пытались найти новые принципы организации своей общественной жизни. Они нашли их в Торе («законе»; см. ком. к 5:17), как видно из 8-ой главы Книги Неемии, в которой описывается, как Ездра читал Тору собравшимся евреям. Первыми людьми, изучавшими и преподававшими Тору, были, скорее всего, потомки священнического рода. Сам Ездра был и когеном, и софером («книжником»). Однако позже, во времена Второ­го Храма, когда коганим возобновили жертвоприношения, среди лю­дей, которые не были левитами и не занимали никаких религиозных постов, возникло движение за то, чтобы Тора руководила повседнев­ной жизнью простого населения. Эти люди бросили вызов власти коганим. Коганим и их сторонники в первом веке н. э. были известны как цадуким, по имени когена гадоля (первосвященника), назначен­ного Соломоном, Цадока (Садока; имя означает «праведный», ср. 6:1-4 и ком., 13:17 и ком.).

В период правления Маккавеев во II веке до н. э. тех, для кого ^ Тора была важнее жертвоприношений, называли хасидим (кроме самого имени, означающего «благочестивые», между ними и еврейскими об­щинами, которые следовали учению Баал Шем Това, восточноевропей­ского учителя и мистика XVII века, нет ничего общего). Преемниками

48

^ Матитьягу 3:7

хасидим стали прушим, что означает «отделенные», так как они отде­ляли себя от всего мирского. Прушим считали словом Божьим не толь­ко Танах, но и устные предания, передававшиеся из века в век мудре­цами и учителями, т.е. Устную Тору. Таким образом, была развита ре­лигиозная система, затрагивавшая все аспекты жизни.

Во времена Йешуа цадуким, в отличие от прушим, были богаты, скептически настроены, любили мирские блага и были склонны сотруд­ничать с римскими властями. Тем не менее, разрушение Второго Храма в 70 г. н. э. положило конец деятельности цадуким, так как их главная обязанность, служение в Храме, оказалась более не нужной, и большая часть накопленных ими традиций была утеряна. См. Деят. 23:6 и ком.

Прушим же и их преемники могли свободно развивать свою тради­цию и сделали ее центром притяжения для евреев по всему миру. Со временем, в силу того, что еврейский народ находился в рассеянии и был отрезан от живого потока традиций, эти устные материалы были собраны и записаны в Мишне (220 г. н. э.) под редакцией Йегуды ГаНа-си («Князя Иуды»). Рассуждения раввинов, живших на территории Израиля и в Вавилоне, о Мишне в течение последующих двух или трех веков были собраны в Иерусалимскую и Вавилонскую Гемары. Вместе с Мишной они составили Иерусалимский и Вавилонский Талмуды.

Вековые традиции христианской проповеди превратили слово «фарисей» в синоним понятий «лицемер» и «упрямый законник». По­смотрим значение слова «фарисейский» в словаре Вебстера:

Схожий с фарисеями в строгости доктрин, соблюдении форм и ритуалов; выставляющий напоказ свою набожность и нравственное поведение при отсутствии внутренней духов­ности; контролирующий жизнь и поведение других; фор­мальный, ханжеский, самоправедный, лицемерный.

Йешуа действительно сурово критиковал «лицемерных учителей ^ Торы и прушим» за подобные черты характера (см. главу 23 и ком. к 23:13), однако христиане часто забывают, что эти слова были произне­сены в семейном кругу — еврей критикует своих собратьев-евреев. Если просмотреть любую газету современных еврейских общин, можно заметить, что евреи и сейчас критикуют друг друга и готовы терпеть подобную критику. Упреки и укоры являются нормальным и приемле­мым поведением во многих еврейских общинах. Кроме того, Йешуа осу­ждает своих собратьев не за то, что они фарисеи, а за то, что они лице­меры, а второе вовсе не вытекает из первого. Йешуа критикует не всех прушим, но тех из них, которые лицемерят. В то время как многие фа­рисеи не были искренни и уделяли слишком много внимания внешним проявлениям набожности, другие были «недалеко от Божьего Царст­ва» (Map. 12:34), а некоторые вошли в него и стали последователями

49

^ Матитьягу 3:7 — 3:9

Йешуа, оставаясь при этом прушим (Деят. 15:5). Ведь и Шауль сказал Сангедрину: «Братья, я фарисей», а не «я был фарисеем». (Деят. 23:6).

Поскольку у большинства людей невольно возникают негативные ассоциации со словом «фарисей», ^ ЕНЗ использует еврейские слова па-руш (ед. ч.) и прушим (мн. ч.), а также заменяет «саддукей/саддукеи» на цадок/' уадуким.

Змеи! Йоханан понял, что эти конкретные фарисеи и саддукеи (см. предыдущие абзацы) были лицемерами. Нам не ясно, были ли они про­сто любопытными, решившими принять участие в новой религиозной причуде, или же они были посланы из Иерусалима для того, чтобы на­блюдать за деятельностью Йоханана. В Лук. 7:28-32 нам предложен первый вариант, в Мат. 21:23-27 —^второй. В любом случае, религиоз­ная верхушка не приняла служения Йоханана.

^ Грядущего наказания, буквально «будущего гнева». Здесь и во многих других местах Нового Завета речь идет о Божьем гневе. Подчер­кивается, что за грехом обязательно, можно даже сказать автоматиче­ски, следует гнев Бога. Подобно тому, как следствием прыжка с высо­кого здания, согласно физическому закону притяжения, будет физиче­ская смерть, так и тех, кто упорствует в своих грехах, неминуемо ждет, согласно нравственному Божьему закону о грехе, вечная духовная смерть в гневе Божьем.

^ 9 И не думайте утешать себя словами: «Наш отец — Аврагам»!

Мессианский учитель Альфред Эдершейм писал:

Думали ли они, исходя из общепринятых представлений того времени, что чаши гнева будут излиты только на языч­ников, в то время как они, будучи детьми Авраама, избегнут этого, или, словами Талмуда, «ночь» (Исайя 21:12) предна­значена «только для народов мира, а утро для Израи­ля» (Иер. Таанит 64а)?

Ибо ни одно утверждение не устоялось так прочно в соз­нании людей, как то, что весь Израиль участвует в грядущем мире (Сангедрин 10:1 [цитируется в ком. к Рим. 11:26а]), и это произойдет именно по той причине, что они потомки Авраама. («Жизнь и времена Мессии Иисуса» (The Life and Times of Jesus the Messiah, New York: Anson D. F. Randolph and Company, 2-nd ed. [ 1884], vol. l,p. 271))

^ Бог может из этих камней воздвигнуть сыновей Аврагаму,

подобно тому, как он поднял Исаака с каменного жертвенника в симво­лическом воскресении; ср. Me. 11:19 и ком. Выражение «сыновей из этих камней» — игра слов, которую греческий текст не передает. Др.-евр. «сыновья» — баним, «камни» пишется как абаним (произносится

50

^ Матитьягу 3:9 — 3:17

аваним). Менее вероятно другое толкование, что фраза «из этих кам­ней» означает «из этих олухов», «этих ам-гаарец» (см. ком. к Йн. 7:49 и Деят. 4:13). Фразы, построенные на игре слов, широко распростране­ны в еврейской речи, и в Танахе есть много подобных примеров; см. ком. к 2:23.

11-12 Огонь. Некоторые толкователи полагают, что речь идет об очи­щающем огне, который истребит нечестивых из еврейского народа во исполнение Книги Малахии 3:19-21 (4:1-3) и Псалма 1:6 («Путь не­честивых погибнет»); см. Отк. 20:15. Тот же псалом сравнивает греш­ников с соломой (Пс. 1:4; в Синод, пер. — «прах»). Другие считают, что огонь символизирует жажду святости, горение сердец.

^ Он погрузит вас в Руах ГаХодеш, «Святой Дух», Божий Дух. Это обещание, данное самим Иешуа (Лук. 24:49; Йн. 15:26, 16:13-14, Деят. 1:8); исполнение этого обещания начинается в Деят. 2:1 и далее.

  1. ^ Мы должны исполнить все, чего требует праведность. Самому
    Йешуа не было необходимости очищаться от своих грехов в погруже­
    нии, так он был безгрешен (Me. 4:15). Некоторые предполагают, что он
    полностью отождествил себя с грешным человечеством, которое нуж­
    далось в очищении (см. ком. к 2:15, Рим. 8:3 и ком., Фил. 2:6-8). О том,
    чего требует Божья праведность, см. Рим. 3:24-26.

  2. Некоторые древние рукописи добавляют «ему» после «открылись».

  3. Голос с небес, или бат-коль; см. Йн. 12:28 и ком., ком. к Деят. 9:4.
    Слово «небеса» имеет здесь двойное значение: (1) небо, (2) Бог; см.
    ком. к ст. 2.

Это Мой сын, любимый Мною. Хотя в каком-то смысле каждый человек — это Божий сын, Йешуа является сыном Бога в уникальном смысле. Он «единственный» (или «единородный») сын (Йн. 1:18 и ком.). Вспоминаются и два других стиха: тот, где Адам назван Божьим сыном (Лук. 3:23), и Псалом 2:7: «Адонай сказал мне: Ты Сын Мой; сегодня Я стал твоим отцом». Наряду с 1 Кор. 15:45, где Йешуа назван «последним Адамом», и Рим. 5:12-21, где он сравнивается с Адамом, этот отрывок говорит нам о том, что, размышляя о Йешуа и его служе­нии, необходимо^помнить об Адаме. Это особенно важно в последую­щих стихах, где Йешуа, подобно Адаму, подвергается искушению Про­тивником, Сатаном. См. также ком. к ст. 15.

Я весьма доволен им. Эти слова напоминают о Книге Исайи 42.1, где речь идет о «рабе»; Ис. 42:1-4 приводится ниже (12:18-21); см. также 17:5. Этот отрывок относят и к народу Израиля, и к Мессии, что подтверждает вывод, сделанный в комментарии к 2:15: Йешуа символи­зирует весь еврейский народ.

51

^ Матитьягу 4:1 —4:3





Скачать 19.05 Mb.
оставить комментарий
страница3/85
Дата22.09.2011
Размер19.05 Mb.
ТипКнига, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   85
плохо
  1
отлично
  2
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Загрузка...
Документы

Рейтинг@Mail.ru
наверх