И. Н. Яблоков предмет научного атеизма icon

И. Н. Яблоков предмет научного атеизма


3 чел. помогло.

Смотрите также:
Планы лекций по криминалистике омск...
Оглавление
Сь демона Азраылла и логист преисподней...
К читателям
1 Религия как предмет научного исследования. Предмет религиоведения...
Лекция «Телевидение как предмет научного изучения»...
Психодидактика предмет научного интереса...
Учебник
Концепция информационного общества. Наука как предмет философского осмысления...
-
Реферат по философии Волгоград 2005...
Современный русский литературный язык как предмет научного изучения...



страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   29
вернуться в начало
скачать
Раздел первый

^ РЕЛИГИЯ КАК ОБЩЕСТВЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ

Глава I

СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ

Марксистский атеизм не только отвергает религию, показывая несостоятельность ее мифов и догматов, но и дает ей научное объяснение. В этом проявляется одно из важнейших его отличий от домарксистских атеистических концепций.

Домарксовские материалисты выступали с критикой религиозных мифов и догматов с позиций человеческого разума, показывали их вред для отдельного человека и общества в целом. Однако они не смогли научно объяснить причины возникновения религии и ее существования в обществе и в силу этого не сумели наметить правильные пути ее преодоления. Научное объяснение религии стало возможным лишь в результате открытия К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистического понимания истории.

В истории человеческой мысли известны несколько концепций сущности религии, каждая из которых вытекала из общих философских и социальных позиций того или иного мыслителя, определялась его местом в идеологической борьбе своей эпохи.

^ Теологическая и объективно-идеалистическая концепции религии. Апологеты религии в ее объяснении исходят из теологической или близкой к ней объективно-идеалистической концепции, которая характерна для всей богословской и религиозно-философской мысли прошлого и настоящего. Суть ее состоит в постулировании сверхъестественного источника религии: бога, «абсолюта», «трансцендентного», «мирового духа». Этот исходный постулат объединяет и теологов, и объективных идеалистов. Если у первых сверхъестественным источником религии выступает бог, то вторые объявляют таковым некое объективное духовное начало, получающее у каждого философа-идеалиста свое наименование.

16



Несмотря на различие формулировок, основные методологические принципы ортодоксальных богословов и буржуазных философов-идеалистов совпадают. И те и другие объясняют религию, исходя из представления о наличии в мире объективного сверхъестественного начала. Человек наделен, по их мнению, непреодолимым стремлением к «встрече со святым», к «слиянию с абсолютом». Отсюда и выводится существование религии. Такой подход превращает вопрос о сущности и существовании религии в вопрос о сущности и существовании бога. Обоснование религии сводится к постулированию бытия бога.

^ Субъективно-идеалистическая концепция религии. В буржуазном религиоведении получила распространение субъективно-идеалистическая концепция религии. Широкую известность приобрела, например, субъективистская трактовка религии американским прагматистом У. Джемсом. Он рассматривал религию как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания. Многие современные буржуазные психологи развивают субъективистскую трактовку религии, намеченную У. Джемсом. Так, американский психолог Г. Олпорт абсолютизирует субъективные особенности религиозных переживаний и представлений, свойственных отдельному человеку. Получается, что каждый верующий имеет «свою» религию.

Субъективно-идеалистическое понимание религии неприемлемо для богословов и церковников, так как оно, во-первых, исходит из того, что религия есть порождение индивидуального человеческого сознания, а не продукт божественного откровения, и, во-вторых, подрывает концепцию «истинной» религии и церкви как ее единственной носительницы. Поэтому большинство буржуазных философов и религиоведов пытаются соединить субъективно-идеалистический подход к религии, подчеркивающий значение «индивидуального религиозного опыта» (термин, введенный У. Джемсом), с признанием «божественного абсолюта».

Субъективно-идеалистическая концепция религии антинаучна. Она открывает дорогу теологии и фидеизму, поскольку рассматривает сознание как особую духовную сущность, самопроизвольно продуцирующую религиозные идеи и представления.

На самом деле религиозные идеи и представления не

17



имеют никакого сверхъестественного источника, не являются «врожденными» и не представляют собой продукта психики индивида, хотя, конечно, проходят через психику и трансформируются ею. Если речь идет о верующем человеке, то он усваивает идеи и представления о боге, о сверхъестественном из окружающей его социальной среды.

^ Антропологическая трактовка религии. Среди домарксистских материалистов и атеистов была широко распространена антропологическая концепция религии, согласно которой религию можно объяснить исходя из «человеческой природы».

Видным представителем антропологической концепции религии в домарксистском атеизме был Л. Фейербах. Он пытался рассматривать всякую религию как отражение человеческого бытия. Согласно его точке зрения, не бог создал человека, а человек создал бога «по своему образу и подобию». Л. Фейербах утверждал, что в сфере религии человек отделяет от себя собственные качества и переносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо — бога.

Антропологическая трактовка религии домарксистскими атеистами была шагом вперед в ее объяснении. Религия в противоположность теологическим и идеалистическим теориям рассматривалась как продукт человеческой фантазии, воображения. Слабость антропологического подхода заключалась в том, что человек понимался внеисторически, абсолютно, вне тех реальных общественных отношений, в которых он жил и действовал. А это закрывало дорогу объяснению религии как социального явления, как продукта определенных социальных отношений.

^ Биологизаторская концепция. В современном буржуазном религиоведении распространены и био-логизаторские теории. Религия трактуется как порождение человеческих инстинктов, как особая форма реагирования организма человека на окружающее. Так, современный американский религиовед Г. Хогленд пишет: «Религия представляет кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь...»

Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности ре-

18



лигии. Одним из вариантов биологизаторских концепций религии следует считать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.

Австрийский психиатр и психолог 3. Фрейд пытался объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма он переносил на все общество и использовал для объяснения религии.

Хотя неофрейдисты отошли от многих положений 3. Фрейда, их методология подхода к религии мало чем отличается от описанной выше.

^ Концепция Э. Дюркгейма. В современном буржуазном религиоведении существует и особая «социологическая» концепция религии, основоположником которой является французский социолог Э. Дюркгейм. У Дюркгейма понимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. А ложная трактовка общества с неизбежностью ведет и к ошибочным представлениям о религии.

Дюркгейм подчеркивал социальную природу религии, рассматривая божество как персонификацию социального целого. Уделив значительное место первобытной религии, он высказал немало интересных замечаний о некоторых ее формах, в частности о тотемизме. Но, будучи идеалистом, Дюркгейм исходил из того, что основой, обеспечивающей целостность любого общества, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества. Характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему.

Практическим выводом из концепции Дюркгейма был тезис о вечности религии, о необходимости ее в любом обществе. И независимо от того, какое содержание вкладывал в понятие «религия» Дюркгейм, его концепция объективно служила укреплению религии и широко использовалась ее апологетами.

^ Марксистское определение религии. Марксистская концепция религии исходит из того, что религия есть форма общественного сознания, социальное явление и понять ее можно лишь на основе изучения тех общественных отношений, которые ее поро-

19



ждают. Марксизм ищет истоки религии не в мнимой «потусторонней» сфере и не в глубинах психики отдельного индивида, в его якобы извечных «экзистенциальных» проблемах, а в определенных общественно-экономических формациях, рождающих у людей потребность в религии. Классическое определение религии дал Ф. Энгельс: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»1.

Как и любая форма общественного сознания, религия по-своему отражает объективные условия жизни людей, их общественное бытие. В определении Ф. Энгельса указывается, что религия отражает господство реальных, земных сил над людьми, которые превращаются сознанием в неземные. Искаженные представления о мире, характерной чертой которых является вера в сверхъестественное, возникают в сознании людей потому, что над ними господствуют внешние силы, подлинная природа которых им неизвестна. Превратное отражение этих сил в религиозном сознании есть результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности подчинить себе окружающую природу и собственные отношения. Таким образом, источники ложного, извращенного сознания, свойственного религии, лежат в сфере общественного бытия.

^ Единство гносеологического и социологического подходов к религии. Домарксистский атеизм правильно подчеркивал фантастический, иллюзорный характер религиозного сознания, искажение им действительности. Как правило, в домарксистском атеизме преобладала гносеологическая критика религии. Но атеисты до Маркса, критикуя искажение действительности в религиозном сознании, не могли научно объяснить природу и истоки этого искажения.

В современном буржуазном религиоведении, напротив, весьма влиятельно направление, полностью игнорирующее гносеологический анализ религии. Представители так называемой функциональной школы в англо-американской этнографии и социологии религии исходят из

1 Маркс К , Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 328.

20



того, что изучение социальных функций религии возможно лишь при полном отвлечении от ее гносеологической характеристики.

На самом деле социальные функции той или иной формы общественного сознания непосредственно связаны с тем, каким образом она отражает действительность. Истинное отражение ориентирует на познание реальных социальных процессов, ложное искажает подлинную картину действительности и тем самым мешает ее преобразованию.

Марксизм исходит из принципа единства гносеологического и социологического подходов к религии. Гносеологическая критика религии как ложного, иллюзорного сознания не только не исключает ее социальный анализ, но, напротив, требует этого анализа как важной теоретической предпосылки. В свою очередь социологический подход к религии представляет собой дальнейшее развитие и углубление гносеологического анализа.

^ Общественная практика и религия. Для выяснения причин, рождающих искажение действительности в религиозном сознании, следует обратиться к практической жизни людей.

Человеческая практика имеет много сторон, граней, связей и опосредствований. Она предполагает объективные отношения к окружающему миру — природе и людям. Практические отношения людей к действительности имеют две стороны: одна выражает господство объективных условий жизни над людьми, другая — господство людей над объективным миром. Соотношение указанных сторон исторически меняется по мере развития производительных сил общества. Человек все глубже и полнее познает законы природы и практически использует их. Он становится в этом смысле все более свободным в своих действиях. Происходит движение от несвободы и зависимости к большей свободе.

В сфере социальных отношений положение было иным. На протяжении исторического периода, включающего все докоммунистические формации, человек в общем оставался во власти стихийных общественных сил, сущность которых он не понимал и действие которых не мог контролировать. Люди были не в состоянии сознательно реализовывать объективные законы. Лишь в условиях социализма человек впервые ставит под сознательный контроль общественные законы и планомерно реализует их. Происходит качественный скачок, который

21



Ф. Энгельс назвал скачком из царства необходимости в царство свободы.

Сказанное позволяет понять, каковы социальные истоки религии. Религиозное сознание порождается бессилием людей в борьбе с господствующими над ними природными и общественными явлениями. Но это бессилие не абсолютно, а относительно; оно выступает как тенденция, как сторона общественной жизни. Религия коренится в узости, неразвитости человеческой практики.

Религия возникла как фантастическое, иллюзорное восполнение человеческого бессилия. Не будучи в состоянии обеспечить желаемый результат своих действий реальными, практическими средствами, человек прибегал к религиозным представлениям и культовым действиям как иллюзорным способам воздействия на мир. В этом и состоит научное, материалистическое объяснение происхождения всех тех — на первый взгляд произвольных и причудливых — продуктов человеческого воображения, которые присутствуют в религиозном сознании народов различных эпох.

^ Специфика религиозного сознания. Религиозное сознание можно назвать фантастическим отражением действительности. Но этого недостаточно. Всякое ли фантастическое отражение действительности является религиозным? Очевидно, не всякое. Фантазия присутствует в любой творческой деятельности человека, без нее невозможны были бы великие научные открытия, изобретения, создание произведений искусства. Следовательно, не всякая фантазия препятствует научному познанию и практической деятельности.

В этой связи принципиальное значение имеют высказывания русского революционного демократа Д. И. Писарева, на которые неоднократно ссылался В. И. Ленин. Д. И. Писарев отмечал, что существуют два вида мечты: одна, обгоняя естественный ход событий, поддерживает и усиливает энергию трудящегося человека; другая рождается в праздности и бессилии и поддерживает их. Она похожа «на прием опиума, который доставляет человеку обаятельные видения и вместе с тем безвозвратно расстраивает всю нервную систему»2. Д. И. Писарев указывал на существование двух типов

2 См.: Писарев Д. И. Соч.; В 4 т. Т. 3. М., 1956. С. 150.

22



фантазии: фантазии, зовущей человека вперед, к преодолению реальных трудностей, и фантазии, отвлекающей человека от действительности в мир иллюзий. Религиозная фантазия — это фантазия второго типа.

Важное место в определении специфики религиозного сознания принадлежит английскому этнографу и религиоведу Э. Тэйлору. На основе изучения большого этнографического материала он пришел к выводу, что основным признаком любых религиозных верований является анимизм, т. е. вера в духов, в духовные существа, населяющие мир и управляющие им. Он называл анимизм «минимумом религии», т. е. считал, что всякая религия предполагает наличие анимистических верований. Формула «анимизм — минимум религии» разделялась многими марксистами, в том числе Г. В. Плехановым, И. И. Скворцовым-Степановым и др.

Концепция Э. Тэйлора способствовала развитию научного анализа религии. Но как показали многочисленные исследования советских и зарубежных ученых, формула Тэйлора «анимизм — минимум религии» не охватывает ряда религиозных явлений и поэтому не может правильно ориентировать научное познание религии.

^ Вера в сверхъестественное главный признак религии. Марксистский атеизм утверждает, что в основе религиозного сознания лежит вера в сверхъестественное. Она включает веру в сверхъестественные существа (анимизм, теизм), веру в сверхъестественные связи между процессами и явлениями (магия, тотемизм) и в сверхъестественные свойства реальных объектов (фетишизм).

Остановимся кратко на содержании формулы «вера в сверхъестественное». Прежде всего необходимо выяснить гносеологический смысл понятия «сверхъестественное». Это понятие имеет определенное содержание лишь постольку, поскольку обозначает нечто, якобы противостоящее естественному. Понятие «сверхъестественное», с точки зрения верующих и богословия, обозначает нечто не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. Сверхъестественное в религии всегда резко противостоит земному, реальному: преходящие вещи и явления и бесконечный, неизменный бог; греховный и слабый человек и всемогущий, всеблагой бог.

В отличие от теологической трактовки сверхъестественное в научном атеизме понимается не как нечто

23



объективно существующее, а как определенные идеи, представления и образы, т. е. как явления человеческого сознания. Гносеологическая специфика представлений, образов и идей сверхъестественного состоит в том, что они носят иллюзорный, ложный характер, ибо им не соответствуют реальные объекты. Это не значит, однако, что вера в сверхъестественное не имеет реальной, земной основы. Такая основа имеется. Но в религиозном сознании она претерпевает принципиальную деформацию. Религиозным воображением создается иллюзорный мир мнимых сущностей, свойств и связей, который противостоит реальности как ее восполнение и даже замещение.

Веру в сверхъестественное нельзя отождествлять с ошибкой или заблуждением. Такая вера связана с представлением о неподчиненности сверхъестественного законам материального мира, в частности закону всеобщей причинной обусловленности явлений. Сверхъестественное противопоставляется материальному миру как нечто неподвластное его законам, «выпадающее» из цепи обычных представлений.

Идеи сверхъестественного присутствуют не только в религии. В народном творчестве, например, нередко встречаются сверхъестественные, фантастические образы и события. Достаточно сослаться на сказки, былины, эпос. Нередки сверхъестественные образы и в профессиональном искусстве (Мефистофель в «Фаусте» Гёте). В философии также встречаемся со сверхъестественным, именуемым «мировым духом», «мировой волей», «абсолютом».

Для выяснения специфики религиозного сознания недостаточно констатировать наличие представлений о сверхъестественном. Необходимо вскрыть особенности отношений верующих к сверхъестественному, т. е. особенности религиозной веры в сверхъестественное.

Вера как определенное психологическое отношение человека к познаваемым им объектам не является исключительной принадлежностью религии. Те идеи и представления, объективная истинность которых доказана и не вызывает сомнений, не становятся предметом веры. Их обозначают термином «знание». Но человек обладает и такими идеями, истинность которых не доказана полностью и которые носят гипотетический характер либо относятся к будущему. Именно эти идеи могут стать предметом веры, если они затрагивают интересы челове-

24



ка, воздействуют на его поведение, вызывают активное эмоциональное отношение.

Но когда общий психологический механизм веры приобретает специфически религиозную направленность, то существенно меняются ее содержание и функции. Безрелигиозная вера помогает людям добиваться поставленных целей, мобилизует их энергию и волю. Религиозная вера, будучи направлена на иллюзорный объект, отвлекает людей от решения реальных проблем, вызывает у них страх перед сверхъестественным, пассивность, направляет их стремления в ложное русло.

^ Признаки религиозной веры. Религиозная вера в сверхъестественное имеет следующие основные особенности. Во-первых, она предполагает не просто наличие в сознании представлений о сверхъестественном (такие представления могут быть и у неверующих), а веру в реальное существование сверхъестественного. Там, где такая вера отсутствует, не может идти речь о религии. Именно здесь проходит водораздел между народной сказкой и религиозным мифом, искусством и религией.

Во-вторых, религиозная вера обязательно предполагает эмоциональное отношение к сверхъестественному. Ф. Энгельс называл религию непосредственной, т. е. эмоциональной, формой отношения людей к господствующим над ними силам3. Верующий человек не просто верит в реальность сверхъестественного, а всегда эмоционально переживает свое отношение к сверхъестественному. Вера в сверхъестественное непременно включает религиозные чувства.

Теологи и философы-идеалисты пытаются обосновать существование некоего врожденного религиозного чувства как извечного тяготения человеческой души к богу. В действительности религиозными чувствами являются обычные и весьма разнообразные чувства верующего человека. Они отличаются от иных человеческих переживаний тем, что направлены на сверхъестественный объект, существующий лишь в сознании верующих4.

В-третьих, вера в сверхъестественное включает убеждение в существовании особых двусторонних отноше-

3 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 329.

4 В ряде случаев религиозные чувства направлены на реальные объекты (чудотворная икона, святые мощи), которым приписываются сверхъестественные свойства.

25



ний между человеком и сверхъестественным. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, а что оно может повлиять на его жизнь, его судьбу;

с другой стороны, он верит, что с помощью особых действий можно воздействовать на сверхъестественное, «задобрить» его. Таким образом, религия предполагает веру в существование особых иллюзорно-практических отношений между человеком и сверхъестественным. Эти отношения иллюзорны, поскольку их объект не существует, но в то же время это практические отношения, ибо они реализуются верующими в культовых действиях.

Отличие религии от идеалистической философии состоит, в частности, в том, что первая обязательно предполагает веру в двусторонние связи между человеком и сверхъестественным, которые реализуются в религиозном культе. Религиозный человек верит не в абстрактного «философского» бога, а в бога, представленного в виде личности, которому можно помолиться, дать обет, у которого можно вымолить прощение, облегчение горестей и невзгод.

Глава II

^ СОЦИАЛЬНЫЕ, ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ РЕЛИГИИ

§ 1. СОЦИАЛЬНЫЕ КОРНИ РЕЛИГИИ

Марксистское учение о социальных корнях религии выявляет основные социальные источники возникновения и воспроизводства религиозных верований.

Домарксовские материалисты стремились сорвать с религии покров «святости», «таинственности» и «потусторонности», спустить ее с неба на землю, дать ей естественное объяснение. Но они не смогли ответить на вопрос: почему человек создает религиозные образы и представления, каковы те социальные факторы, которые рождают религию? Научный ответ на этот вопрос можно дать лишь с позиций материалистического понимания истории.

^ Социальные корни религии это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них свя-

26



заны с отношениями людей к природе, другие — с отношениями между людьми.

^ Бессилие в борьбе с природой. Отношения людей к природе опосредованы имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они развиты, тем слабее люди перед лицом природы, тем больше господствуют над ними природные силы. Вскрывая социальные корни первобытной религии, Ф. Энгельс говорил о ее «экономической основе» лишь в отрицательном смыслеl. Тем самым он подчеркивал, что религия в первобытном обществе возникла в результате низкого уровня развития производительных сил, которые не давали людям возможности практически овладеть силами природы. Окружающий первобытного человека мир природных явлений выступал по отношению к нему как нечто враждебное, таинственное и могущественное.

Бессилие первобытных людей в борьбе с природой проявлялось в ограниченности, слабости средств их практического воздействия на окружающий мир. Будучи не в состоянии реальными средствами обеспечить желаемый результат, первобытные люди прибегали к мнимым, иллюзорным средствам, т. е. к религии.

Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт туземцев Тробриандовых островов (Меланезия), выявил интересную связь между магическими ритуалами островитян и характером их трудовой деятельности. Выяснилось, что магия предваряет и сопровождает те виды трудовой деятельности туземцев, в которых присутствует неуверенность в результатах затраченных усилий, большую роль играет случай. Магия тут выступает как ложный, иллюзорный заменитель реальных средств воздействия людей на природу.

Возникает вопрос: можно ли рассматривать господство сил природы над людьми как социальный источник религии? Это господство определяется не естественными свойствами природы и ее закономерностями (последние не меняются в ходе исторического развития), а характером отношений людей к природе. А это, как уже отмечалось, зависит от уровня развития производительных сил, в первую очередь средств труда. Значит, не сама природа рождает религию, а специфическое отношение к природе людей, определяемое уровнем их материального про-

1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 37. С. 419.

27



изводства. Указанный источник религии принадлежит к числу социальных факторов.

В результате совершенствования средств труда и всей системы материального производства люди все полнее овладевают силами природы, все меньше остаются в слепом подчинении им. Следовательно, постепенно исчезает один из важных корней религии.

^ Ограниченность общественных отношений. Социальные корни религии лежат не только в сфере отношений людей к природе, но и в сфере их отношений друг к другу, т. е. общественных отношений.

Какие стороны общественных отношений рождают религию? Можно выделить два фактора, играющие решающую роль в возникновении и воспроизводстве религиозных верований. Во-первых, стихийность общественного развития и, во-вторых, классовый гнет и 'эксплуатация человека человеком.

Во всех докоммунистических формациях общественные отношения развивались стихийно. Люди не в состоянии были сознательно управлять развитием общества, они не могли предвидеть социальные последствия собственных действий. Законы развития общества выступали как слепые, стихийные силы, влияющие на человеческие судьбы. Социальные силы в сознании людей мистифицировались и приобретали облик сил неземных, сверхъестественных. В этом и заключается один из главных социальных корней религии.

В антагонистических обществах, характерной чертой которых было внеэкономическое принуждение (рабовладельческое и феодальное общества), стихийность их развития принимала особые формы, отражающие специфику социальных отношений. В этих формациях судьба человека предопределялась случайностью его рождения. Рожденный рабом или крепостным был обречен на подневольную и тяжелую работу, полное политическое бесправие, темноту и бескультурье. Его личная судьба, социальные рамки его жизни и деятельности представали как непреложный результат неведомых и таинственных сил, которые в его сознании принимали неземной, сверхъестественный облик.

Капитализм, так же как и докапиталистические формации, развивается стихийно. Но стихийность его развития носит особый характер, определяемый спецификой буржуазных отношений. В буржуазном обществе чело-

28



век, освобождаясь от непосредственной личной зависимости, в то же время попадает в социальную зависимость от экономической стихии, от колебаний рынка, т. е. от экономики капитализма в целом. Кажущаяся личная независимость индивида скрывала за собой безраздельное господство над ним стихийных законов товарно-капиталистического производства.

Вскрывая социальные корни религии в капиталистическом обществе, В.И. Ленин писал: ««Страх создал богов». Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, — вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса»2.

^ Классовый гнет как источник религии. В антагонистических формациях важным фактором, рождающим религию, выступает классовый гнет, эксплуатация человека человеком.

Раб, крепостной, пролетарий не свободен не только потому, что условия его жизни навязаны ему действием слепых общественных сил, им не контролируемых, но и потому, что порабощен экономически, придавлен политически, лишен средств и возможностей духовного роста. Классовый гнет в экономической и политической сферах имеет в качестве своего последствия гнет духовный. Трудящиеся массы, задавленные трудом на других, нуждой и одиночеством, не находя выхода из тисков эксплуатации на земле, ищут его на небе. «Религия, — писал В. И. Ленин, — есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.»3.

Бессилие эксплуатируемых в борьбе с эксплуататорами носило относительный, а не абсолютный характер.

2 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 17. С. 419.

3 Там же. Т. 12. С. 142.

29



Угнетенные классы никогда не прекращали борьбы за социальное освобождение. Восстания рабов, крестьянские войны, забастовки и политические выступления рабочих были реальным проявлением протеста угнетенных. Однако часто борьба против классового гнета и эксплуатации оканчивалась поражением. И тогда социальный протест мог принять ложный, иллюзорный характер.

«...Христос победил потому, что потерпел поражение Спартак»4,— заметил французский марксист Ш. Эншлен. Первоначальное христианство нашло широкий отклик у угнетенных масс Римской империи, потому что эти массы потеряли реальную надежду устранить господство римских рабовладельцев. То же можно сказать и о многих ересях и оппозиционных религиозных движениях в последующие века.

Если классовый гнет питает религию, то классовая борьба является фактором, способствующим освобождению от нее. Освобождение рабочих от религиозных верований идет тем успешнее, чем активнее они участвуют в классовой борьбе против капитала, чем выше их организованность и политическая сознательность.

Каково соотношение понятий «классовые корни религии» и «социальные корни религии»? Второе понятие более широкое, чем первое. Когда речь идет о классовых корнях религии, то имеются в виду антагонистические общественно-экономические формации. Но и в них религия существует и воспроизводится не только в силу наличия классовых антагонизмов. Не следует забывать о стихийности общественного развития, которая оказывает определенное воздействие как на эксплуатируемых, так и на эксплуататоров.

Победа социализма знаменует коренной переворот в развитии человечества. Впервые создаются объективные условия для приобщения людей к сознательному управлению общественными процессами. Социальное целое уже не выступает по отношению к человеку как внешняя и чуждая ему реальность. Законы развития общества предстают перед людьми в их реальном, а не сверхъестественном содержании. Таким образом, при социализме создаются условия, делающие излишним и ненужным иллюзорное восполнение действительности. Исчезает необходимость в религиозной компенсации социального бессилия людей.

4 Эншлeн Шарль. Происхождение религии. М., 1954. С. 118.

30



§ 2. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ РЕЛИГИИ

Соотношение гносеологических и социальных корней религии. Принципиальное значение для научного понимания гносеологических корней религии имеет выяснение их соотношения с социальными корнями религии.

Марксизм рассматривает общественное сознание как продукт духовной деятельности людей. Вне деятельности человеческого сознания никакие идеи, представления и верования не возникают. Но с другой стороны, сама по себе индивидуальная психическая и умственная деятельность человека не может объяснить преобладание тех или иных идей, верований и представлений. Сохранятся ли они в обществе, получат ли распространение, будут ли воспроизводиться в новых поколениях или исчезнут в тупиках истории — это зависит не от индивида, а от социальных условий, потребностей, интересов.

Все сказанное относится и к религии. Религиозные представления суть продукты человеческой фантазии, его психической деятельности. Существование, распространение и отмирание религиозных верований объясняются социальными законами.

Изложенное выше позволяет понять и соотношение гносеологических и социальных корней религии.

^ Гносеологические корни религииэто условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. Без этих предпосылок, условий религия бы не возникла. Это стало возможным лишь на определенном этапе развития первобытного общества, когда человек пытался осмыслить свое отношение к природе и к другим людям.

С другой стороны, сами по себе гносеологические предпосылки религии не предопределяют ее существования в обществе, ибо они реализуются лишь при наличии определенных социальных условий. Таким образом, если речь идет о религии как о социальной подсистеме, то причинами ее существования являются не гносеологические, а социальные факторы.

Познавательную деятельность людей неправомерно рассматривать внеисторически, абстрактно. Гносеологические корни религии претерпевали определенные изменения. В первобытном обществе, например, наряду с гносеологическими факторами, сохраняющимися на протя-

31



жении всего развития человечества, имелись гносеологические корни, специфичные для той эпохи. К числу последних относится прежде всего стремление к одухотворению и олицетворению мира.

Первобытный человек наделял все окружающие его предметы свойствами живого существа и даже себе подобного. Э. Тэйлор приводит такие факты олицетворения явлений природы: «В первобытной философии всего мира солнце и луна одарены жизнью и по природе своей принадлежат как бы к существам человеческим. Обыкновенно противополагаемые друг другу как мужчина и женщина, они, однако, различаются относительно пола, приписываемого тому и другому... У племени мбок-коби в Южной Америке луна играет роль мужа, а солнце — его жены... В мифологии алгонкинов солнце, наоборот, выступает как муж, а луна как жена» 5.

Чем объясняется стремление первобытных людей к олицетворению окружающего их мира? Истоки этого следует искать в жизни первобытных людей, в их неспособности выделить себя из природы, противостоять ее силам. Поскольку первобытный человек не выделял себя из природы, он представлял все природные явления по аналогии с собой как живые, сознательные существа, а их изменения рассматривал как сознательные акты поведения.

Гносеологические корни религии включают и такие особенности познавательной деятельности, которые присущи любой исторической эпохе.

^ Гносеологические корни религии, связанные с процессом познания. Гносеологические корни религии являются общими для всякого иллюзорного сознания, в том числе и для идеалистической философии. Суть их можно сформулировать так: абсолютизирование, раздувание субъективной стороны познания.

Познание представляет собой единство двух сторон: объективного содержания и субъективной формы. Чем многообразнее и богаче формы отражения реальности, тем глубже и полнее способен человек познавать окружающий мир. Но каждая более высокая форма отражения действительности не только позволяет глубже познать мир, но и рождает возможности для «отлета» от реальности, для превратного отражения ее. Это можно

5 Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939. С. 208.

32



видеть на примере сопоставления форм чувственного познания. Так, представление отличается от ощущений и восприятий тем, что позволяет воспроизводить в сознании объект, непосредственно не воздействующий на органы чувств. В представлениях сильнее проявляется активность сознания, происходит переработка непосредственных чувственных данных, причем результат этой переработки может не быть образом какого-либо конкретного объекта (общие представления). В то же время представления создают возможность возникновения превратных, фантастических образов, не соответствующих реальности. Человек способен создать фантастические представления, объединяя в своем сознании то, что в действительности соединено быть не может (сирена, кентавр, ангел).

^ Абстрактное мышление создает еще более сложное и противоречивое единство субъективной формы и объективного содержания познания. Понятие — результат сложной абстрагирующей и обобщающей деятельности человеческого рассудка. Оно не совпадает с единичными материальными предметами, ибо фиксирует лишь их общие и существенные признаки и отвлекается от индивидуальных и несущественных особенностей. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все последующие достижения научного, теоретического познания.

Эта способность непосредственно связана с развитием языка, который выступает как материальное средство фиксации понятий, в ряде случаев не имеющих аналогов в вещном мире. Без развития языка был бы невозможен весь последующий прогресс человечества.

Однако диалектика процесса познания такова, что каждый его шаг вперед рождает новые гносеологические проблемы и трудности, новые возможности заблуждений. Способность вычленять общее и существенное в мышлении и фиксировать их в языке позволяет познать мир глубже, точнее, полнее; но она же создает и возможность превращения общих понятий в самостоятельные сущности, которые рассматриваются как существующие вне и независимо от материального мира. Таким образом возникает гносеологическая возможность идеалистических и религиозных заблуждений, на которую указывал В. И. Ленин: «Раздвоение познания человека и возмож-

33



ность идеализма (= религии) даны уже в первой, элементарной абстракции «дом» вообще и отдельные домы»6.

Если с этих методологических позиций исследовать историю религии, то становится ясно, что абстрагирующая деятельность человеческого сознания была гносеологической предпосылкой формирования самых ранних религиозных представлений. Уже в зачаточных формах религии (магия, фетишизм, тотемизм), в которых отсутствовало противопоставление духовного начала материальному, всегда участвовала, хотя и в примитивных формах, абстрагирующая деятельность человеческого сознания. Ведь для того, чтобы наделить какой-нибудь предмет несуществующим, сверхъестественным свойством, необходимо было выделить это свойство из окружающего мира и соединить его в сознании с определенным объектом (фетишем). То же самое относится и к магии и тотемизму. Способность к абстрагированию ведет к формированию наряду с истинными также ложных абстракций, закрепляемых в первобытной религии.

Еще большее значение приобретает эта способность в процессе формирования анимистических верований. Понятия «дух» и «душа» могли сформироваться лишь на определенном уровне развития человеческих абстракций, фиксируемых в языке.

Абстрагирующая деятельность человеческого познания играла важную роль в формировании представлений о боге в современных монотеистических религиях. Без нее было бы невозможно возникновение идеи бога в христианстве. В православном катехизисе бог определяется как «дух вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный». Еще Л. Фейербах указывал, что христианский бог представляет собой совокупность качеств, способностей, отделенных, с одной стороны, от природы и, с другой — от человека, абсолютизированных и перенесенных на воображаемое личное существо7. Так, богу приписываются свойства, характеризующие, с одной стороны, всю Вселенную (вечный, вездесущий), с другой — человека. Последние представлены в абсолютизированном виде (всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий). Понятие бога в монотеистических религиях пред-

6 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т 29. С. 330. 7 См.: Фейербах Л. Избр. филос. произв. Т. II. М., 1955. С. 852.

34



полагает сложную и многостороннюю абстрагирующую деятельность человеческого сознания, которая развивается по ложному руслу и приводит в итоге к формированию понятия, искажающего реальность.

Не менее важной гносеологической предпосылкой существования религиозных верований является способность человеческого мышления к обобщениям.

Возникновение таких понятий, как «душа» или «дух», было бы невозможно без попыток обобщить ряд явлений психической жизни человека, выделить в них некоторые общие и существенные черты. Академик Ю. П. Францев писал, что для возникновения у первобытного человека понятия «душа» «нужна уже значительно развившаяся способность обобщать. Ведь самое представление о «душе» предполагает обобщающую работу ума, должно сложиться некоторое обобщенное представление о психической деятельности» 8.

Конечно, обобщения, лежащие в основе религиозных понятий и представлений, носят ненаучный характер, они ошибочны; но без способности обобщать религия не могла бы возникнуть.

Таким образом, возникновение религиозных заблуждений коренится в самой познавательной деятельности человека. Процессы обобщения и абстрагирования могут развиваться и в ложном, ошибочном направлении, что приводит к формированию религиозных понятий и представлений (бог, загробная жизнь, душа). Идеализм и религия, как указывал В. И. Ленин, питаются любой метафизической односторонностью в понимании сложнейшей диалектики процесса познания. «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота» — вот «гносеологические корни идеализма»9. Это высказывание В. И. Ленина имеет принципиальное значение и для понимания гносеологических корней религии.

§ 3. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ РЕЛИГИИ

Возникновение религиозных верований связано не только с особенностями человеческого познания, но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями,

8 Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М.; Л.. 1959. С. 101.

9 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С. 322.

35



чувствами, переживаниями. Поэтому следует говорить не только о гносеологических, но и о психологических корнях религии.

Еще домарксовские атеисты писали о чувстве страха как причине возникновения религии. «Страх создал богов» — это крылатое выражение древнеримского поэта Стация повторяли многие мыслители. Если домарксовские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм впервые выявил социальные истоки этого страха.

Религию рождает не всякое чувство страха. Было бы неправильным считать, что страх отдельного индивида как его временное состояние ведет к религии. Лишь постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения индивидом религиозных верований и представлений. У людей слабых, не имеющих силы воли и твердого характера, страх смерти может способствовать возникновению религиозных идей о личном бессмертии, о загробной жизни.

Помимо страха благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции — чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных эмоций, прибегая нередко и к помощи религии. Церковь паразитирует на страданиях людей, создавая иллюзию освобождения от них с помощью веры в бога, противопоставляя якобы неизбежным страданиям на земле блаженство в потустороннем мире.

Когда отрицательные эмоции рассматриваются как психологические корни религии, то это не значит, что всякий человек, испытывающий подобные чувства, неизбежно станет религиозным. Отрицательные эмоции могут создавать лишь возможность для обращения человека к религии, которая реализуется в зависимости от качеств личности, условий ее жизни, воспитания, непосредственного окружения. Чувствам, которые в известном смысле благоприятствуют религии, противостоят в сознании индивида не только его рассудок, но и многие другие чувства и переживания. Для атеистического воспитания в социалистическом обществе важной проблемой поэтому является вытеснение и преодоление тех эмоций, которые способствуют сохранению религии.

36







оставить комментарий
страница2/29
Г. Л. Баканурский
Дата09.09.2011
Размер6,45 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   29
средне
  1
хорошо
  2
отлично
  2
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

наверх