И. Н. Яблоков предмет научного атеизма icon

И. Н. Яблоков предмет научного атеизма


3 чел. помогло.

Смотрите также:
Планы лекций по криминалистике омск...
Оглавление
Сь демона Азраылла и логист преисподней...
К читателям
1 Религия как предмет научного исследования. Предмет религиоведения...
Лекция «Телевидение как предмет научного изучения»...
Психодидактика предмет научного интереса...
Учебник
Концепция информационного общества. Наука как предмет философского осмысления...
-
Реферат по философии Волгоград 2005...
Современный русский литературный язык как предмет научного изучения...



страницы: 1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   29
вернуться в начало
скачать
Глава XI

^ КРИЗИС РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННУЮ ЭПОХУ

Анализируя состояние и особенности современного мирового развития, XXVII съезд Коммунистической партии Советского Союза подчеркнул его сложный, противоречивый характер, пронизанный противоборствующими тенденциями. В этих противоречиях заключен не только приговор старому миру, всему тому, что мешает движению вперед, но и могучий источник обновления, движущая сила общественного развития. Прогресс в наше время отождествляется с социализмом, который устремлен в будущее, успешно совершенствует общественные отношения, раскрывает новые горизонты для развития человеческой цивилизации.

Социальный прогресс тесно связан с антиколониальными революциями, национально-освободительным движением. Он находит свое выражение в развитии ме-

156



ждународного коммунистического и рабочего движения, в развертывании нового массового демократического движения. Социальный прогресс непосредственно связан с научно-технической революцией, которая по-разному проявляется в странах социализма и капитализма.

Капиталистический мир охвачен общим кризисом, который продолжает углубляться и является следствием внутренних антагонистических противоречий. Под влиянием научно-технической революции обостряется конфликт между гигантски возросшими производительными силами и частнособственническим характером общественных отношений, что в свою очередь приводит к обострению всего комплекса социальных проблем.

Кризис охватил и сферу политики, и сферу духовной жизни. Капитализм не располагает позитивными целями и ориентирами, выражающими интересы трудящихся масс, поэтому в историческом плане он бесперспективен.

^ Сущность, причины и особенности современного кризиса религии. Религия не может эмансипироваться от исторических условий своего существования. Преобразования в социально-экономической и духовной жизни общества в тот или иной исторический период оказывают на нее определяющее воздействие, приводят к изменениям ее идеологии, культа и организации. На эту зависимость обращали внимание К. Маркс и Ф. Энгельс, когда писали, что «с каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходит также и переворот в воззрениях и представлениях людей, а значит, и в их религиозных представлениях»'.

Перевороты в общественных порядках, имевшие место в процессе развития человеческого общества, как правило, вызывали кризисы различных религий. Они обусловлены теми глубокими противоречиями, которые возникают между содержанием их традиционных догматизированных принципов и установок, а также деятельностью по их реализации, с одной стороны, и новыми условиями существования религии, новыми идеями и требованиями времени, рожденными исторической практикой, — с другой. Так, кризис рабовладельческой Римской империи, ее культуры и идеологии привел к угасанию политеистических верований, способствовал возникновению христианства, превращению его в господ-

I Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7. С. 211.

157



ствующую религию феодальной Европы. Кризис феодальных отношений и зарождение капитализма вызвали кризис католической церкви. В ходе Реформации средневековое христианство было приспособлено к потребностям нового буржуазного общества — появились многочисленные разновидности протестантизма.

Глубокий кризис охватил религию в современную эпоху. Об этом говорится в Итоговом документе международного Совещания коммунистических и рабочих партий 1969 г.: «Католическая церковь и некоторые другие религии переживают идеологический кризис, расшатывающий их вековые концепции и сложившиеся структуры»2. Современный кризис религии есть следствие общего кризиса капитализма, начало которому положила Великая Октябрьская социалистическая революция. В результате ее победы капитализм перестал быть единственно господствующей в мире общественной системой. Переход от капитализма к социализму составляет основное содержание современной эпохи. И если все предшествующие перевороты в общественных порядках заканчивались сменой различных форм эксплуатации, то Великий Октябрь положил начало ее полной ликвидации.

Соответственно и религиозные кризисы в прошлом приводили лишь к замене устаревших форм религии новыми или видоизмененными, не затрагивая ее социальных корней — этой основной причины возникновения и существования религии. Построение социализма в СССР лишило религию классовой базы, подорвало ее социальные корни, содействовало широкому распространению атеистического мировоззрения. Обострению религиозного кризиса в современную эпоху способствовали утверждение социалистических общественных отношений в ряде стран и возникновение мировой системы социализма, крушение колониализма, развертывание научно-технической революции, бурный рост просвещения, образования и культуры.

Отличительной чертой современного кризиса религии является то, что он охватывает не отдельные стороны вероучения и культа, а все элементы религиозного комплекса: идеологию (богословие, философию, социальные и нравственные доктрины), культ, церковную структуру,

2 Международное Совещание коммунистических и рабочих партий. Документы и материалы: Москва, 5—17 июня 1969 г. М„ 1969. С. 310.

158



деятельность религиозных организаций. Более того, современный кризис религии представляет собой кризис религии в целом как специфической формы общественного сознания. Поэтому несостоятельны попытки буржуазных идеологов представить кризис религии как кризис ее традиционных форм и, следовательно, рассматривать преодоление его как смену устаревших форм новыми, соответствующими требованиям времени.

^ Проявления кризиса религии. Современный кризис религии проявляется в сокращении числа верующих, в секуляризации, социально-политической дифференциации в среде духовенства, эволюции религиозного сознания.

Процесс постепенного освобождения общественной и личной жизни людей от влияния религии, известный под названием «секуляризация» (от лат. secularis — светский), стал в настоящее время массовым и имеет тенденцию к дальнейшему углублению.

Исследование религиозности в капиталистических странах свидетельствует о все большем отходе населения от религии и церкви. Все чаще священнослужители отказываются от духовного сана. По свидетельству религиозных социологов, духовные академии и семинарии не в состоянии восполнить церковные кадры. Резко сократилось влияние религии на рабочий класс. И это не случайно, так как пролетариат связан с наиболее прогрессивными формами общественного производства, с применением научных достижений.

Итак, процесс секуляризации охватил широкие слои трудящихся капиталистических стран и проявляется в утрате интереса к религиозным ценностям. Люди становятся все более безразличными к религии, не воспринимают ее догматику, не посещают богослужений, не участвуют в религиозных обрядах, не прислушиваются к ее рекомендациям. Религия все больше утрачивает свое влияние на трудящиеся массы. Однако в капиталистическом обществе процесс секуляризации носит стихийный характер.

В условиях социализма освобождение верующих трудящихся от влияния религии выступает как необходимый фактор их социальной активности. Поэтому процесс секуляризации в социалистическом обществе сопровождается возрастанием роли субъективного фактора, который представляет собой сознательную деятельность людей, классов, партий, общественных организаций.

159



Осознание необходимости и объективной закономерности полной секуляризации социалистического общества, знание этого процесса позволяют использовать его для повышения эффективности атеистического воспитания.

Формой проявления кризиса религии является эволюция религиозного сознания, освобождение его от мистико-мифологических представлений и включение в него светских элементов, разрушающих привычный образ мышления, вынуждающих верующего приводить свои взгляды и поступки в соответствие с новыми представлениями об окружающей действительности. Прогрессирующая «де-теологизация» религиозных понятий связана с тем, что в современную эпоху верующий все более руководствуется реальными земными целями, уделяя меньше внимания религиозным ценностям.

Трансформация религиозного сознания — процесс сложный и противоречивый. Одни представления вытесняются и заменяются научными, другие изменяются или ослабевают, третьи сохраняются и даже усиливаются. Многие верующие люди верят в бога, но не верят в существование ада, рая и бессмертие души. Претерпевают серьезные изменения и такие важные компоненты религиозного сознания, как представления о боге, мире, душе, загробной жизни. Словом, новая социальная ситуация оказывает существенное влияние на религиозное сознание.

Одной из форм кризиса религии является образование левых течений и групп в христианстве. Эти течения имеют место во многих капиталистических странах и конфессиях. Представители левого направления в христианстве открыто заявляют о том, что церковь держится за все отживающее, реакционное, не выступает против неравенства, эксплуатации, несправедливости. Они требуют пересмотра традиционных взглядов на ценности земной жизни, осуждают безразличное отношение к земным делам, отвергают пессимистический взгляд на все земное, провозглашают право человека на счастливую жизнь здесь, на земле, пытаются увязать прогрессивные общественные идеи с религиозными взглядами, соединить принципы коммунизма и религии.

Некоторые представители левого течения участвуют в антимонополистической и антиимпериалистической борьбе, нередко заявляют о признании ими преимуществ социализма. Наличие этой тенденции свидетельствует о том, что общий кризис капитализма и успехи стран

160



социализма, социалистического содружества породили острые противоречия в мировоззрении той части духовенства и верующих, которая не в силах отказаться от своих религиозных взглядов и в то же время не может не признать силу и жизненность идей коммунизма, необходимость революционных преобразований. Безусловно, любые попытки примирения коммунизма с христианством несостоятельны. Однако в условиях капитализма движение реалистически мыслящих левых сил имеет позитивное значение. «Важную роль в борьбе за права трудящихся, за демократию и мир, — отметила Конференция коммунистических и рабочих партий Европы (1976 г.),— играют все более широкие католические силы, представители иных христианских религиозных общин и верующие других вероисповеданий»3.

Различие в отношении коммунистов и христиан к религии не может быть препятствием для их совместной борьбы во имя общих жизненных интересов. Коммунисты не выдвигают на первый план расхождения по религиозным вопросам и создают предпосылки для сотрудничества между верующими и неверующими в деле социального переустройства мира. Они стремятся к установлению широкого контакта с верующими, выступают за сплочение всех трудящихся в борьбе за мир, демократию и социализм.

^ Церковь в поисках выхода из кризиса. Выхода из кризиса церковь ищет на пути приспособления к современности. Сегодня теологи заняты поисками более гибких форм и методов защиты религии, они совершенствуют приемы и средства воздействия на верующих.

На протяжении всей истории религия приспосабливалась к изменениям, происходящим в обществе, к историческим, национальным и бытовым особенностям. И это закономерно. «Даже самый последовательный христианин,— писал Ф. Энгельс,— не может вполне эмансипироваться от условий нашего времени; время принуждает его вносить изменения в христианство...»4

Как же религиозные идеологи пытаются преодолеть кризис религии?

3 За мир, безопасность, сотрудничество и социальный прогресс в Европе: К итогам Конференции коммунистических и рабочих партий Европы. Берлин, 29-30 июня 1976 года. М., 1976. С. 33.

4 Маркс К.. Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 488.

161



Богословы рассуждают вовсе не о том, должна ли религия изменяться в наш динамичный век или оставаться неизменной, а о том, какую позицию должна занять та или иная церковь в условиях социального прогресса. Именно это лежит в основе деления теологов на консерваторов и модернистов. Консерваторы делают ставку на неизменность религиозных установлений, выступают против курса обновления церкви. Модернисты учитывают влияние эпохи на сознание верующих. Подавляющая часть их занята поисками эффективных и действенных средств сохранения влияния религии и церкви. С помощью модернизации богословы пытаются подновить религию, осовременить и весь религиозный комплекс и таким образом создать иллюзию соответствия религии основным задачам общественного прогресса. И это им в определенной мере удается.

Каковы же проявления религиозного модернизма?

Наиболее существенным изменениям подвергается самый консервативный и устойчивый элемент религии — культ. Некоторые традиционные церковные установки мало понятны современным верующим. Поэтому, не поступаясь основными догматами, церковь вводит такие новшества, которые позволяли бы ее идеологам активнее воздействовать на сознание и чувства верующих. Вековые традиции реформируются, церковь отступает от старых ритуалов, заменяя их новыми, близкими современному верующему.

Предпринимаются попытки осовременить и догматику, добиться «синтеза» науки и теологии, который дал бы возможность использовать научные достижения для защиты и оправдания основополагающих принципов религиозного вероучения. С помощью таких мер теологи стремятся сохранить и усилить воздействие религиозного мировоззрения на различные группы верующих.

Кроме того, религиозные деятели стремятся подновить свою социально-политическую доктрину. До недавнего времени ряд западных церквей стоял на позициях откровенной защиты капитализма, антикоммунизма и антисоветизма. Эта ведущая политическая линия привела к подрыву их влияния на верующих, способствовала резкому снижению численности приверженцев религии. Поэтому в конце 50-х — начале 60-х годов, в частности, католические идеологи стали более реалистически оценивать новую расстановку сил на мировой арене, взяли курс на обновление своей политической ориентации. Это

162



нашло отражение в документах II Ватиканского собора (1962—1965), в таких энцикликах римских пап, как «Популорум прогрессио», в решениях Всемирного совета церквей. Особенно глубокими оказались изменения в политической ориентации религиозных организаций в условиях социализма.

В СССР они выразились в переходе этих организаций на позиции лояльного отношения к Советскому государству, к программе построения коммунистического общества. Заявив о своей поддержке социалистических преобразований, религиозные организации провозгласили тезис о совместимости принципов коммунизма и христианства, призвали верующих к активному участию в строительстве нового, справедливого общества. Православные идеологи выступили с критикой социально-политической ориентации церкви в прошлом. Они осуждают колониализм, захватнические войны, угрозы миру со стороны империализма, призывают к активной борьбе за мир и безопасность народов, за разоружение. Подобный подход к важнейшим проблемам современности нашел практическое воплощение в решениях ряда международных религиозных форумов, проведенных по инициативе религиозных организаций СССР. К числу таких форумов относятся всемирные конференции, состоявшиеся в июне 1977 и в мае 1982 г. в Москве. В них приняли участие представители различных религиозных направлений из многих стран мира. Конференции были положительно оценены миролюбивой общественностью.

Значительная роль в преодолении кризиса религии отводится религиозной интеграции. Интеграция вызвана тем, что ни одна религиозная конфессия в отдельности не в состоянии справиться с кризисом веры.

Политика межконфессиональной вражды и нетерпимости уступает место новой ориентации на межрелигиозное сближение. Имеют место случаи слияния близких по вероучению церквей в пределах страны; возникают международные федерации национальных церквей или союзы различных христианских церквей. Создаются большие всемирные церковные объединения, такие, как Всемирный совет церквей (ВСЦ) — межконфессиональная христианская организация, объединяющая протестантские и православные церкви более чем 90 стран. Буддийские организации мира образовали Всемирное братство буддистов. Мусульман объединяет Всемирный мусуль-

163



манский конгресс. Сущность религиозной интеграции заключается в создании единого фронта различных религий, в выработке общей мировоззренческой платформы, способствующей сохранению и укреплению религии в современных условиях.

^ Новые синкретические религиозные движения. Кризис религии, и в частности так называемой институциональной церкви, в современном буржуазном обществе породил в 70—80-х годах нашего века массовое, особенно среди молодежи, увлечение мистицизмом, оккультизмом, спиритизмом. Нетрадиционная религиозность пустила глубокие корни в сознании определенной части верующих, вызвав процесс создания новых культов, общин, сект, братств во главе с творцами новых вер и учений.

Распространение нетрадиционных религий в капиталистических странах Запада уже достигло значительных масштабов и продолжает расти за счет новых последователей из разочаровавшейся в буржуазных ценностях молодежи. Особенно преуспели в этом отношении США, где в настоящее время насчитывается более 60 нетрадиционных религиозных культов, охватывающих около 20 млн американцев, из которых 3 млн в возрасте около 20 лет или немного старше.

В настоящее время предложено несколько типов классификации культовых групп нетрадиционных религий, или, как их иногда называют, «религий нового века». В основном их классифицируют по четырем типам.

К первому типу относят религиозные объединения, которые выдают себя за «новейший вариант» христианства и опираются на библейские тексты. Основу их вероучения составляет индивидуальное творчество основателя той или иной группы верующих, произвольно сочетающего отдельные положения христианства с элементами восточных религий, язычества и магии. Общим для этой категории культов является заимствованная из Библии апокалиптика, связанная с проповедью наступления скорого конца света, «страшного суда», необходимостью решительной борьбы с дьяволом, требованием религиозного очищения, с призывом к созданию «мировой семьи» и т. д.

«Новые христиане», как именуют себя представители этого типа нетрадиционных религий, создали ряд организаций, из которых большей известностью пользуются «Дети бога», или «Семья любви», основанная в 1968 г. Дэвидом Бергом («Моисеем») в Калифорнии и насчитывающая, по данным ее руководителей, свыше 2 млн последователей в 120 странах мира.

Другой организацией этого типа является «Ассоциация святого духа для унификации мирового христианства» («Церковь унификации»). Основанная южнокорейским евангелистом Сан Мьюнг Муном, она превратилась в гигантскую империю с ярко выраженной антикоммунистической направленностью. Количество ее последователей оценивается от 300 тыс. до 3 млн человек. Из других, менее значительных организаций «новых христиан» можно упомянуть «Церковь Армагеддона», «Церковь живого слова», «Местную церковь», «Церковь понимания Библии».'

Ко второму типу нетрадиционных религий относятся широко распространенные в США восточные, главным образом индийские, культы, перенесенные на почву Запада. Основателями ориенталистских групп, как правило, выступают различные гуру, свами, йоги, махарад-

164



жи из эмигрировавших служителей культа, проповедующих различные варианты индуизма. Наиболее известными религиозными организациями этого типа являются «Международное общество сознания Кришны» (на Западе — движения «Харе Кришна»), «Миссия божественного света» и общество «Трансцендентной медитации» (ТМ).

Секта кришнуитов была основана в США в 1966 г. выходцем из Индии, бывшим коммерсантом Абхай Шаран Де (ритуальное имя — Прабхупада). После его смерти руководство обществом перешло к 11 ученикам — гуру, каждый из которых ведает определенным регионом мира. Вероучение кришнуитов, опирающееся на тексты Бхагавадгиты (санскр. — «песнь бога»), проповедует религиозно-мистическое учение о так называемой инкорнации. Сознание человека трансцендентно, оно не связано, по мнению кришнуитов, с реальным миром. Конечная цель — полное очищение от материального мира, жизненной активности, от желаний. Достигается это путем самоотверженного служения богу Кришне, постоянного духовного совершенствования.

Учение Кришны отличается откровенной враждебностью к просвещению, науке, прогрессу, поддерживает невежество, мракобесие.

«Миссия божественного света» была основана в 60-х годах индийским религиозным деятелем Шри Махараем, но особая активность секты связана с деятельностью его сына Махарай Джи в США в 70-х годах. Объявив себя духовным наследником Кришны, Будды, Иисуса, Махарай Джи выступил с проповедью близкого конца света и грядущего тысячелетнего царства единоверцев. Последователи этой организации исповедуют мистическое погружение во внутренний мир, в тайны собственного сознания. Ежедневные ритуалы, связанные с медитацией, т. е. внутренним сосредоточением, призваны постоянно подкреплять эту истину. Руководитель секты в глазах верующих — «живое воплощение бога», «источник света, милости и внутреннего мира».

В 1958 г. возникло в США общество «Трансцендентной медитации». Оно практикует сеансы «выхода» за пределы сознания с помощью ежедневного и многократного повторения неких мистических слов на санскрите. Основатель этого общества Махариши Махеш Йоги утверждает, что выход из противоречий, в которых запуталось буржуазное общество, заключается в овладении методами трансцендентной медитации. Если все научатся приемам духовного сосредоточения, на земле воцарится порядок и взаимопонимание. В этом учении мистико-магические мотивы переплетаются с приемами психотерапевтической практики.

К третьему типу нетрадиционных религий относят специфические секты, которые нельзя назвать в полном смысле религиозными, поскольку они тяготеют к магии и мистике, дают обоснование различным суевериям, обращаясь к псевдонаучному течению, называемому оккультизмом. Особенно широко практикуется оккультизм в США. Здесь увлекаются спиритизмом, т. е. применением особых приемов, с помощью которых якобы можно вызывать души умерших. В почете теософия — реакционно-философское учение о возможности непосредственного постижения бога путем мистической интуиции и откровения.

Широкое распространение на Западе получила и астрология — лженаука о воздействии небесных тел (планет, звезд, комет) на жизнь и судьбы людей, народов и государств. Большими тиражами печатаются астрологические предсказания (гороскопы), издаются журналы и бюллетени.

Большую популярность в США приобрели так называемые сатанинские культы, например «Первая церковь сатаны», основанная бывшим укротителем животных Э. Лавеем, провозгласившим сатану во-

165



площением мудрости, а целью последователей этой церкви — выявление и познание сатаны. Известны в США «Движение за освобождение ведьм», в Англии и США — «Процессуальная церковь последнего суда», включающие и культ дьявола, и перевоплощение душ.

Наконец, к четвертой из нетрадиционных религий относится так называемая «Церковь сайентологии», последователи которой интерпретируют религиозные убеждения на основе данных современной науки, обожествляют и абсолютизируют отдельные направления научного знания. В учении основателя этой церкви Л. Ром Хаббарда соседствуют душа и компьютер, колдовство и измерительная техника. Такая причудливая смесь выдается за последнее религиозное откровение.

Итак, распространение нетрадиционных религий является ярким свидетельством кризиса ортодоксальных религий в современном обществе. Верующие, особенно молодежь, стремятся избавиться от традиционной, формальной набожности, обрести новую, модернизированную форму религии, в которой надеются найти социальное и личностное обновление. Но эти надежды тщетны. Только путь полного освобождения сознания людей от всяких форм религиозности может обеспечить социальный прогресс и всестороннее развитие личности.

Глава XII

^ МЕСТО РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ И ИДЕОЛОГИЧЕСКОЙ БОРЬБЕ

На протяжении всей истории классового общества церковные доктрины оправдывали социальное неравенство, классовый гнет, использовались для освящения политики эксплуататорских классов. Современные теологи не могут отрицать того, что церковь веками служила реакционным и антинародным силам. Но они объясняют это тем, что она попала якобы в зависимость от государства и в результате злоупотреблений отдельных церковных иерархов играла чуждую ей роль.

Связь религии и политики господствующих классов эксплуататорского общества всегда была очевидна. Проблема взаимосвязи религии и политики приобрела особенную остроту в последние десятилетия, когда значительная часть верующих трудящихся капиталистических стран активно включилась в политическую борьбу. Реакционная буржуазия нуждается в поддержке церкви в целях сохранения своего влияния на трудящиеся массы, воздействуя на сознание которых церковь ослабляет их сопротивление политике правящих кругов. Церковь в свою очередь также нуждается в поддержке буржуазно-

166



го государства, чтобы получить больше возможностей для внедрения религиозной идеологии в народные массы и тем упрочить свои позиции в обществе.

При оценке связи религии с политикой правящих классов не следует преуменьшать или преувеличивать ее значение. В последней трети XX в. религия, конечно, не играет такой роли в жизни общества, какую, скажем, она играла в средние века, когда была господствующей идеологией и церковь имела огромную власть в обществе. Но и во второй половине XX в., несмотря на успехи секуляризации, религия еще не утратила свои позиции в капиталистических странах.

По каким направлениям идет взаимосвязь религии и политики?

Во-первых, религия связана со всеми надстроечными элементами капиталистического общества — политикой, философией, правом и т. д. Они взаимно влияют друг на друга, зависят от общего экономического базиса, в определенной степени воздействуя на него. «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие основано на экономическом развитии,— писал Ф. Энгельс.— Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис» '.

Во-вторых, связь религии и политики проявляется в том, что религия, являясь превратным мировоззрением, ориентируя на соответствующие превратные ценности, поведение, мешает широким массам верующих с верных позиций подходить к решению различных политических вопросов. Так, верующим внушаются определенные религиозно окрашенные политические формулы, например «о защите христианского Запада», оправдывающие политику империализма.

В-третьих, воздействие религии на политическую жизнь проявляется в том, что она обособляет верующих от неверующих, нередко противопоставляя одних другим. Это служит в конечном счете разобщению рабочего класса, подрыву его единства в экономической, политической борьбе. Ярким примером этого служит использование религии в борьбе против национально-освободительного движения Ольстера. Правящие круги Англии сознательно разжигают там вражду между протестантами и католиками, для того чтобы расколоть трудящихся по религиозному принципу. Другим конкретным про-

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 39. С. 175.

167



явлением связи религии и политики является союз иудаизма и сионизма, который используется империалистической реакцией для обоснования шовинистических и милитаристских планов.

В-четвертых, влияние религии на политику имеет место в тех случаях, когда исторически прогрессивные движения идут под религиозным флагом. Ф. Энгельс, давая оценку Крестьянской войны в Германии, писал, что «если интересы, нужды и требования отдельных классов скрывались под религиозной оболочкой, то это нисколько не меняет дела и легко объясняется условиями времени»2.

Религия оказывает воздействие на политику прежде всего через церковь и различного рода организации, партии, молодежные союзы и т. д. Церковь влияет на политику посредством пропаганды своих социальных доктрин, которые обычно защищают интересы господствующих и в буржуазном обществе классов.

Религиозные организации играют далеко не однозначную роль в социально-политических движениях. В зависимости от конкретной ситуации, от расстановки классовых сил и традиций церковные круги занимают различные позиции: от поддержки реакционных режимов до активного участия в борьбе за национальную независимость, демократию и социальный прогресс. Политическая роль религиозных лозунгов в современном мире, как неоднократно отмечалось в документах КПСС, определяется их классовым содержанием в каждой стране на конкретном историческом этапе ее общественно-экономического развития.

^ Современный клерикализм. Одной из форм политики, утверждающей значение церкви и духовенства в политической и духовной жизни общества, является клерикализм (лат. clericalis — церковный).

В прошлом клерикализм был преимущественно притязанием церкви на политическую власть или господствующую роль в общественной, государственной и духовной жизни. В. И. Ленин отмечал, что феодальный клерикализм означает открытое отстаивание средневековья и «церковь требует себе первенствующего и господствующего положения»3. Современный клерикализм

2 Там же. Т. 7. С. 360.

3 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 17. С. 431.

168



взят на вооружение монополистическим капиталом, выражает общий кризис капитализма, выступает политическим орудием и идеологической опорой реакционных сил империализма. Клерикализм поддерживается крупными политическими партиями, стоящими у власти во многих капиталистических странах; создавая свои профсоюзы, молодежные, женские и другие организации, он раскалывает ряды трудящихся. Поскольку клерикализм приобретает все большую роль в политическом и идеологическом арсенале империализма, борьба с ним является одной из актуальных задач коммунистических и рабочих партий.

^ Клерикальный антикоммунизм. Широко использует религию в идеологической борьбе современный антикоммунизм. Сложилось его особое направление — клерикальный антикоммунизм, специфика которого состоит в том, что атаки на социализм ведутся под флагом религии. Его основная задача — «дискредитировать политику и идеалы коммунистов в глазах народных масс, не допустить единства рабочего движения и сотрудничества демократических и народных сил»4. Клерикальный антикоммунизм стремится укрепить капиталистический строй, создать ему соответствующую идеологическую базу, убедить верующих в том, что для них неприемлем коммунистический путь развития человечества. Такая установка клерикализма выявляет классовый характер его деятельности.

Можно выделить три основных этапа борьбы антикоммунизма, в том числе клерикального, против марксизма и атеизма.

Первый этап развития антикоммунизма охватывает период от возникновения марксизма до победы Великой Октябрьской социалистической революции. Религиозные организации сразу же заняли резко отрицательную позицию по отношению к коммунизму. Основная их цель сводилась к фальсификации его основных идей, искажению социальных и нравственных принципов, стремлению оторвать народные массы от революционной борьбы по преобразованию эксплуататорского общества. Еще К. Маркс и Ф. Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии» заклеймили папство как заклятого врага коммунизма, объединившегося со всеми силами старого мира

4 За мир, безопасность, сотрудничество и социальный прогресс в Европе... С. 32.

169



для его «священной травли». В 1864 г., как уже упоминалось, был издан «Силлабус» Пия IX. Папа Лев XIII в 1891 г. опубликовал энциклику «Рерум новарум», ставшую идеологическим фундаментом всей деятельности клерикализма в социальной области. Содержание энциклики было направлено против идей социализма.

Второй этап продолжался от возникновения первого в мире социалистического государства до образования мировой системы социализма. В это время клерикальные антикоммунисты объявили «крестовый поход» против марксизма и атеизма, нашедший выражение в папских энцикликах «Квадрагезимо анно» («В год сороковой», 1931) и «Дивини редемпторис».

Третий, современный этап развития антикоммунизма падает на послевоенный период борьбы двух мировых систем: социализма и капитализма. В конце 50-х годов заметно усиливается антикоммунистическая деятельность религиозных организаций, нацеленная на борьбу против марксизма и атеизма. Но рост классового сознания верующих, их активное участие в борьбе за социальную справедливость приводят к тому, что антикоммунисты вынуждены открыто отказаться от «крестового похода» против коммунизма и искать новые, «обезвреживающие» пути борьбы с его идеями. Как отмечалось на XXVII съезде КПСС, «буржуазная пропаганда обрушивает на людей во всем мире искусно подтасованную информацию, навязывает мысли и чувства, программирует выгодную для правящих сил гражданскую и социальную позицию. Какие знания, ценности, моральные нормы будут заложены в информирование населения и систему образования — проблема прежде всего политическая» 5.

Клерикальный антикоммунизм занимает значительное место в системе империалистической пропаганды. Классовый противник социализма «создал гигантскую машину массированной пропаганды, оснащенную современными техническими средствами, располагающую огромным аппаратом вышколенных ненавистников социализма»6. Клерикальный антикоммунизм спекулирует на религиозных убеждениях верующих, использует более чем вековой опыт антикоммунистической деятельности. Примеров тому предостаточно. В мае 1971 г. было изда-

5 Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза. С. 19.

6 Там же. С. 88.

170



но апостолическое послание Ватикана «Октогезима адвениенс» («Наступают восьмидесятые»), где имеется специальный раздел, посвященный марксизму и атеизму, и излагаются задачи по борьбе с ними. В Григорианском университете организован «Центр марксистских исследований», где студенты специализируются по критике марксистской идеологии, в том числе научного атеизма.

В целях координации антикоммунистической деятельности христианскими клерикалами созданы межконфессиональные объединения, центры, имеющие свои печатные органы. К таким центрам относятся действующие в Великобритании «Центр по исследованию религии и коммунизма», «Христианская восточная миссия» в ФРГ, «Бруклинский центр Свидетелей Иеговы» в США и т. д. Большую деятельность развивают они по изданию антимарксистских трудов.

При Ватикане существует особый секретариат по делам неверующих. Его отделения функционируют в странах Западной Европы, Азии, Латинской Америки. Секретариат занимается не только изучением атеизма, но и координацией борьбы против него. Большую активность в антикоммунистической деятельности также проявляют исламский антикоммунизм и сионизм.

В капиталистических странах действуют многочисленные радиостанции, такие, как Би-би-си, «Голос Америки», «Монте-Карло» и т. д., которые включают в свои передачи для широких масс клерикальные программы. Использование религиозных доктрин антикоммунистами преследует следующие основные цели.

Во-первых, они стремятся фальсифицировать и тем самым помешать верующим усвоить марксистско-ленинскую идеологию, воспрепятствовать их вступлению в ряды сознательных борцов за коммунистические идеалы. Марксизм объявляется несостоятельной идеологией, политической лжерелигией, стремящейся лишь к «земному благополучию», предающей забвению «истинное» религиозное предназначение человека в этом мире.

Во-вторых, всячески пропагандируя идеи общности людей на почве религии, клерикальные антикоммунисты притупляют тем самым классовое сознание трудящихся в борьбе за революционное преобразование общества, извращают саму сущность классовой борьбы народных масс за социальный прогресс. Она объявляется современными религиозными идеологами лишь одной из раз-

171



новидностей социальных конфликтов, а не результатом основного противоречия капиталистического общества. Классовая борьба выводится теологами не из коренной противоположности интересов труда и капитала и полярности их отношения к средствам производства, а из некоего будто бы «присущего человеку стремления к насилию». Так, католическая концепция классовой борьбы предлагает «сотрудничество труда и капитала», их «сосуществование и примирение». В папской энциклике «Лаборем экзерценс» негативно рассматривается классовая борьба как средство устранения социальной несправедливости. В ней говорится о «противоестественности» классовой борьбы трудящихся, исходя из буржуазной теории «общества благоденствия», затушевывающей сущность капиталистической действительности, и о постепенном слиянии различных слоев общества в «единый класс». В «Инструкции по проблемам христианской свободы и освобождения» (1986 г.) Священной конгрегации по делам доктрины веры Ватикана в очередной раз (как, например, в документе той же конгрегации 1984 г. «Инструкция относительно некоторых аспектов «теологии освобождения»») даются резкие критические замечания по теории и практике классовой борьбы в современном капиталистическом мире. Религиозные идеологи надеются на осуществление якобы «истинного» объединения людей в социальном плане только через «решающий», с их точки зрения, религиозный путь. Затушевывая истинные причины социально-политических, классовых антагонизмов в обществе, клерикальная пропаганда отстаивает иллюзорные решения общественных проблем, уводит трудящихся от реальных путей освобождения и развития личности, способствует консервации существующих в капиталистическом мире эксплуататорских отношений.

В-третьих, учитывая тот факт, что религия поддерживает чуждые социализму элементы национализма, клерикалы пытаются посредством религии уничтожить существующее содружество социалистических стран. Предпринимаются также попытки отождествить национальное и религиозное, представить религию в качестве идеологии, сыгравшей чуть ли не решающую роль в сохранении и развитии национальной культуры народов СССР, навязать верующим советским гражданам националистические представления и ценностные ориентации. При этом атеистическое воспитание рассматривается как посягательство на национальное самосознание, как ди-

172



скриминация национальной культуры. Наибольшему извращению подвергаются исторический процесс преодоления религиозных пережитков в союзных и автономных республиках, существо национальных отношений в СССР, весь опыт создания многонационального государства.

Одним из средств буржуазно-клерикальной пропаганды, ведущей идеологические атаки на наш строй, является идеализация прошлого, фальсификация истории России. При этом особая значимость придается православной церкви, которая якобы сыграла исключительную роль в судьбах России и русского народа. Активизация подобных пропагандистских акций связана с 1000-летием «крещения Руси». Клерикалы пытаются доказать, что принятие христианства на Руси сыграло ведущую роль в ее историческом развитии, что христианская религия на протяжении веков оказывала решающее влияние на развитие отечественной культуры и национального самосознания. Отсюда делается вывод, что только в христианстве можно обрести счастливое будущее. Далее они заявляют, что в СССР происходит «религиозное возрождение», что православная вера всегда была присуща общественной психологии. Фальсифицируя историю православия, буржуазные идеологи стремятся доказать, что рост массового атеизма в СССР является преградой на пути проявления истинной сущности русского человека. В качестве программы клерикалы предлагают «восстановление идеала святой Руси». На самом деле это еще одна попытка путем искажения исторической правды внести раскол в ряды советских людей, разрушить их единство, доказать, что атеизм в СССР не имеет глубоких социальных и идейных корней.

В-четвертых, клерикальные антикоммунисты занимаются извращением политики КПСС и Советского государства по отношению к религии, церкви и верующим. Их цель — распространение клеветы о несовместимости социализма и свободы совести, о преследовании верующих в СССР. В действительности только в социалистическом обществе раскрываются все возможности для обеспечения подлинной свободы совести, гарантированной Конституцией СССР. В СССР существуют все необходимые материальные и культурные предпосылки для этого.

В-пятых, клерикальный антикоммунизм пытается посеять рознь между верующими и неверующими, подор-

173



вать их единство в борьбе за прогрессивное переустройство общественных порядков. Он пытается доказать, что различия между верующими и неверующими не позволяют им совместно решать экономические, политические и идеологические задачи. Дело доходит до того, что клерикалы объявляют верующих и неверующих политическими противниками, двумя классами в обществе.

Современный этап общего кризиса капитализма содержит предпосылки для укрепления союза рабочего движения с широкими массами верующих в антимонополистической и антиимпериалистической борьбе в условиях развития мирового революционного процесса. На Конференции европейских коммунистических и рабочих партий (Берлин, 1976) отмечалась важная роль в борьбе за права трудящихся, за демократию и мир широких католических масс и верующих других вероисповеданий, говорилось о том, что совместные действия коммунистических и рабочих партий с этими силами «являются неотъемлемой составной частью борьбы за развитие Европы в демократическом духе, в направлении социального прогресса»7.

Возможность совместных действий коммунистов и верующих во многом предопределяется усиливающейся дифференциацией последователей всех религиозных направлений в результате происходящих в мире социально-экономических сдвигов. Все большее число верующих в буржуазных странах активно участвует в антивоенном движении, возросла активность христианских профсоюзов в борьбе за мир. Миротворческая деятельность религиозных организаций отражает настроения верующих, которые испытывают нарастающую тревогу за свою судьбу и начинают понимать, что объединение людей с различными мировоззренческими и политическими взглядами есть та реальная сила, которая способна противостоять угрозе ядерной войны.

Степень расслоения в религиозных организациях во многом зависит от общей ситуации в той или иной стране, регионе, от наличия демократических традиций, активности классового движения, от всей совокупности социально-политических условий. Примером может служить значительный рост антиимпериалистического движения среди религиозных кругов Латинской Америки.

7 За мир, безопасность, сотрудничество и социальный прогресс в Европе... С. 33.

174



Одновременно здесь развиваются левые религиозные течения, выступающие против буржуазного строя, террористических режимов, за элементарные человеческие права.

Формой практического сотрудничества социальных сил, различных по мировоззренческим установкам, в сферах, где есть общность интересов — и политических и социальных, является диалог. В процессе диалога обсуждаются задачи предотвращения ядерной войны, ликвидации расизма, создания единого антиимпериалистического фронта. Но в этом диалоге марксисты никогда не отказываются от революционных принципов своего мировоззрения.

Теологические и буржуазно-идеалистические позиции в отношении к диалогу разделяются на три группы.

Первая группа предполагает сотрудничество по конкретным вопросам, не затрагивая урегулирования идеологических разногласий, существующих между религиозной идеологией и научным коммунизмом.

Вторая группа — это консервативная часть теологов, которая вообще выступает против какого-либо сотрудничества с марксистами, выражая настроения наиболее консервативных кругов церкви.

Для представителей третьей группы характерно рассмотрение диалога как способа защиты своих теологических доктрин. Они заявляют, что для единства действий в политической области прежде всего необходимо выработать единую философскую основу, произвести идеологическую конвергенцию марксизма и христианства, так как, по их мнению, расхождения между марксистской и религиозной идеологией являются препятствием для утверждения прочного мира. К этой группе примыкают и те клерикальные антикоммунисты, которые предлагают сблизить марксизм и религию, «обогатить» марксизм христианскими ценностями, избавить его от атеистического содержания. Они идеализируют роль религии в истории общества, преувеличивают ее значение в жизни и культуре, в утверждении гуманистических принципов, заявляют, что в изменившихся социально-политических и общественных условиях XX в. марксизм должен пересмотреть свое отношение к религии.

Проблема диалога ставилась в папских энцикликах «Пацем ин террис», «Экклезиам суам» («Своей церкви», 1964). На II Ватиканском соборе была принята конституция «Гаудиум эт спес» («О церкви в современном мире»,

175



1965), в которой отмечается, что католическая церковь, отвергая атеизм, считает, что дальнейшее развитие общества невозможно осуществить без диалога между верующими и неверующими. Однако в процессе диалога церковь продолжает защищать частную собственность на средства производства.

Папа Иоанн Павел II в своих энцикликах «Редемптор гоминис», «Лаборем экзерценс» и других также затрагивает проблему диалога в связи с вопросами борьбы за мир. В них четко проходит идея рассмотрения диалога как формы распространения концепций идеологического сосуществования, как средства внедрения буржуазных и клерикальных идей в коммунистическое и рабочее движение.

Сотрудничество между марксистами и верующими основано не на совпадении научных и религиозных принципов понимания природы и общества, а на тождестве объективных, классовых интересов всех трудящихся в борьбе за мир, демократию, социальный прогресс. Участие верующих в прогрессивных, демократических движениях в капиталистическом обществе совершенно не обязательно происходит именно под влиянием религии. Политическую деятельность верующего формирует не столько религиозная вера, сколько воздействие всего комплекса материальных и духовных факторов, действующих в процессе развития общества. Многие верующие в капиталистических странах участвуют в борьбе за мир не по религиозным соображениям, а потому, что видят свой долг в уничтожении войн, расизма и т. д.

Марксизм и религия в мировоззренческих основах противоположны друг другу. Но это не мешает политическому сотрудничеству марксистов и верующих. Марксизм не требует в качестве диалога отказа от своих воззрений. Для коммунистов основной барьер проходит не между верующими и неверующими, а между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Как отмечал В. И. Ленин, «единство... революционной борьбы угнетенного класса за создание рая на земле важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе»8. Диалог является для марксистов не временным мероприятием, а одной из форм классовой борьбы пролетариата, борьбы за объединение рабочего класса, всех демократических, антиимпериалистических и миролюбивых сил планеты во имя решения насущных задач общественного прогресса.

8 Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 12. С 146.







оставить комментарий
страница10/29
Г. Л. Баканурский
Дата09.09.2011
Размер6,45 Mb.
ТипДокументы, Образовательные материалы
Добавить документ в свой блог или на сайт

страницы: 1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   29
средне
  1
хорошо
  2
отлично
  2
Ваша оценка:
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rudocs.exdat.com

Загрузка...
База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2017
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Анализ
Справочники
Сценарии
Рефераты
Курсовые работы
Авторефераты
Программы
Методички
Документы
Понятия

опубликовать
Документы

наверх